После Крещения христианство стало распространяться но всей стране. Для этого была нужна инфраструктура, церковная организация. В Киеве была учреждена митрополичья кафедра, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. В крупных городах возникли епископии (в Новгороде, Белгороде, Владимире Волынском, Ростове, Полоцке, Смоленске, Турове). Началось масштабное строительство храмов и монастырей .

Современные исследователи полагают, что e XI по XIII в. на Руси было построено около 10 тыс. церквей и не менее 200 монастырей. Только в Киеве, по данным на 1124 г., насчитывалось около 600 церквей. На Руси возник новый социальный слой – духовенство, которое делилось на белое, обеспечивавшее функционирование церковных приходов для населения, и черное – монастырское.

"Каждая церковь представляла собой особое учреждение со своим штатом, гораздо более разнообразным, чем он был в России позднейшего времени. Причт состоял не только из священников с дьяконами, которые, впрочем, были далеко не при всех церквах, но и из церковных причетников. В “правиле законном” к числу церковных людей отнесены: поп, дьякон, попадая, поповичи, “кто в клиросе” (т.е. дьяки, пономари и пр.) и просфирня. Обо всех людях сказано: “То люди церковные, а богадельные”. В церковном уставе Владимира Святославича находим то же перечисление, но с некоторыми добавлениями: поп, попадья, поповичи, дьякон, дьяконовая, проскурница и “кто в клиросе: пономарь, дияк и вси причетници церковней и дети их”. К этому следует добавить нищих, составлявших своего рода постоянный штат при многих церквах (вдовицы, калеки, хромцы, слепцы и пр.), а также некоторые категории постоянных или временно зависимых церковных людей (прощеники, задушные люди и пр.). Конечно, количество церковных людей при отдельных храмах сильно колебалось, но почти прн каждом из них надо предполагать существование нескольких дворов, населенных церковными людьми, которые составляли особую слободку. В целом церковные люди со всеми своими чадами и домочадцами составляли немалую долю населения русских городов, вероятно, относительно гораздо большую, чем это обычно представляют".

Для страны, только что принявшей христианство и лишь недавно освоившей кириллическую письменность, изобретенную всего столетие назад, это был колоссальный прогресс в области культуры и духовного строительства. Следует подчеркнуть масштаб деяний: они происходили не в европейских странах, так или иначе соприкасавшихся с фундаментом античной культуры, а в Древней Руси, где все делалось буквально с чистого листа. Столь стремительное усвоение и распространение христианской культуры, несомненно, явилось величайшим духовным подвигом русского народа.

Для обеспечения работы православных церквей и соборов требовалось не менее 90–100 тыс. книг трех десятков наименований. В IX в. славяне получили из Византии письменность. Для утилитарных нужд обеспечения богослужения с греческих оригиналов делались переводы как литургических памятников, так и отдельных книг Священного Писания. Начало этого процесса связано с именами св. Кирилла и Мефодия (им, видимо, преувеличенно, еще в Средневековье приписывался перевод более 60 "уставных" книг). Другая группа переводов создавалась при дворе болгарского царя Симеона (893–927). Многие из этих книг попади на Русь, где использовались при богослужениях и в монастырях. В Киевской Руси появляются и собственные переводы, но они пока немногочисленны (каталог А. И. Соболевского насчитывает около 40 единиц). По мнению А. А. Алексеева, в XII–XIII вв. восточными славянами были переведены толковые тексты Песни Песней, Екклесиаста, Четвероевангелия и Послания Апостола Павла.

Каковы особенности развития христианства в Древней Руси? В качестве главной из них следует назвать почти полное отсутствие ересей. Известные нам случаи "отклонения от веры" в ранний период вообще единичны ("скопец" Андреян в 1004 г., "еретик" Дмитрий в 1123 г.). Но и позже их число оставалось незначительным, причем важно, что они почти не касались догматики, а были связаны в основном с вопросами церковной дисциплины, аскетики, обрядовой стороны православия. Такое положение сохранялось, по крайней мере, до конца XV – начала XVI в.

Люди русского Средневековья не ощущали исходящей изнутри, от собственных соплеменников, угрозы чистоте веры. Зато религиозный соблазн мог прийти извне. Русь, раз усвоив определенную христианскую парадигму, оказалась мало восприимчива к восточным и европейским попыткам ее дальнейшей интерпретации: она считала все это ересями – "иудейской", "латинской" и пр.

Проблема чистоты веры имела в основном охранительную, "внешнюю" трактовку. Здесь была питательная среда для ксенофобии, неприятия на подсознательном уровне чужих, иноземцев, приверженцев других конфессий. Поэтому даже сами контакты с ними требовали осторожности, а отъездчик за границу уже казался потенциальным изменником (и не важно, переменил ли он веру, он все равно не способен сохранить ее целостность в окружении еретиков).

Ощущение собственной внутренней цельности и устойчивости своей веры способствовало распространению мессианских настроений, самоидентификации русских как народа-мессии. Вот почему выступления против благополучия, безопасности этого народа, против его целостности часто приравнивалось к греховности, ереси. Особенное развитие такая установка получила в XIV–XV вв., но первые признаки можно обнаружить уже в раннем Средневековье.

Каким Русь видела свое место в мировом процессе развития и распространения истинной христианской веры? Здесь надо отметить несколько принципиальных моментов. К концу I тысячелетия центры зарождения и формирования христианского культа – Святая земля и Священные города – были утрачены или претерпели серьезную духовно-историческую трансформацию. Палестина, Иерусалим, Гроб Господень оказались в составе мусульманских государств, в руках "неверных" сарацин. Но поскольку без символики изначальных христианских святынь обойтись было нельзя, то возникает концепция "движущегося Иерусалима", когда символика Священного города переносилась на другие, действующие религиозные центры путем макетирования на местности и в архитектуре иерусалимских объектов (семи холмов, Голгофы, Храма Господнего, Царских Врат и т.д.).

Второй важной мировой тенденцией этого времени стал рост эсхатологических настроений в преддверии миллениума – тысячелетия от Рождества Христова. Круглая дата вызывала страх и ожидание конца времен. В Европе такие настроения нашли выражение в феномене крестовых походов. Христианские народы, чтобы достойно встретить Второе Пришествие Христа, двинулись отвоевывать Гроб Господень у "неверных", видимо, стыдясь перед Иисусом утраты реликвий веры.

Что из указанных тенденций усвоила Русь и в каком виде? Как показано И. Н. Данилевским, в годы правления Ярослава Мудрого (1018–1054) в связи с интенсивной христианизацией русских земель стало формироваться представление о богоизбранности Руси. Как доказал церковный историк протоиерей Лев Лебедев, в Киеве начинается каменное строительство, целью которого был перенос на столицу Руси архитектурных черт Иерусалима и Константинополя – двух святых городов. Были построены Золотые Ворота (аналогия Царским Вратам в Иерусалиме, через которые в город въехал Христос, и Золотым Вратам Царьграда), монастыри Св. Георгия и Св. Ирины, аналогичные константинопольским. Согласно "Повести временных лет", в 1037 г. на месте победы над печенегами в Киеве был заложен огромный Софийский собор, названный так по аналогии с главным храмом Константинополя. В 1045–1050 гг. Софийский собор был основан в Новгороде, а в 1053–1056 гг. – в Полоцке.

Создание "системы Софий" как бы демонстрировало преемственность русской и византийской православной церкви, перенос на Русь главных сакральных символов Византии. В основе этих "культурных переносов", утверждает И. Н. Данилевский, лежала концепция видения Киева как "Нового Иерусалима", Нового Святого Града, с которым должно быть связано несение человечеству истинной веры и которому отводилась особая роль на грядущем Страшном Суде. Согласно гипотезе Данилевского, около 1036–1037 гг. русской церковью ожидались события, связанные с наступлением Конца Света. На 25 марта 1038 г. приходилась так называемая кириопасха – совпадение праздников Благовещения и Пасхи. По апокрифическим преданиям, именно в год кириопасхи произойдет Второе Пришествие Спасителя, Конец Света.

Это породило целый комплекс специальных идеологических мероприятий, в основе которых лежала концепция богоизбранности Руси, принятия ею особой миссии в мировой истории. В число таких мероприятий входило составление около 1036–1039 гг. первой русской летописи – так называемого Древнейшего летописного свода, который должен был рассказать, "как Бог избрал нашу страну". Видимо, сюда же стоит отнести и желание придать Киеву архитектурную символику, сходную с Иерусалимом и Константинополем. На Руси также получают популярность хилиастические сказания, согласно которым в конце существования мира Христос вновь воцарится в Иерусалиме, где положит начало своему новому храму. Богоизбранный парод будет собран в Новом Иерусалиме. Побежденные пароды будут приносить ему дань как своему повелителю.

В 1038 г. киевский митрополит Иларион произнес свое знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором деятельность Ярослава Мудрого сравнивалась с правлением библейского царя Соломона, а князя Владимира Крестителя – с подвигами царя Давида и деяниями апостолов, несших миру учение Христа. Тем самым Русь как бы объявлялась преемницей библейской истории и особым, богоизбранным народом и государством.

Такое государство И. II. Данилевский определяет как милленаристское (от лат. millenium – тысячелетие). Под милленаризмом подразумевается учение о тысячелетнем Царстве Христовом, предшествующем Концу Света. Для подобных стран на рубеже I и II тысячелетий характерно нарастание ожиданий близкого Страшного Суда и Второго Пришествия Христа. Это означает, что надо к нему готовиться, заботиться о спасении своей души и защите христианского благочестия. Подобные взгляды называются эсхатологическими. Миссия соблюдения благочестия в преддверии Конца Времен возлагалась на государство, на князей, носителей политической власти.

В качестве важнейшей черты, отличающей Русь от средневековых европейских государств, И. Н. Данилевский выделяет особую государственную функцию – защиту благочестия. Великому князю при этом делегировалась определенная доля сакральных функций , в частности, признавалось право на серьезнейшее вмешательство не только в жизнь общества, но и в дела церкви.

И. Н. Данилевский отмечает: "Идея искупления грехов мира собственными страданиями характерна для всей истории России, вплоть до нынешнего дня. Она оправдывала любую, даже самую высокую цену, которую русскому народу приходилось платить за защиту своего государства".

"Не вы Меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли, и приносили плод..." (Ин.15, 16)

К экзамену по истории Русской Православной Церкви

История Русской Православной Церкви

1. Начало христианской проповеди на Руси. Святая княгиня Ольга

За много веков до крещения Руси святым Владимиром, на территории современной России было проповедано Слово Божие. По преданию, еще в апостольские времена христианство распространилось на юге, где тогда были многочисленные греческие колонии. Считается, что этот край посетил святой апостол Андрей Первозванный. Как повествует преподобный Нестор Летописец, он поднялся вверх по Днепру, и на одной из высот киевских , где потом был построен Киев, водрузил святой крест и предсказал своим ученикам, что «на сих горах возсияет благодать Божия, имать град велик быти и церкви многи Бог воздвигнута имать», потом, продолжая свой путь, достиг самого Новгорода и до варягов.

В 98 г о ду в Крым был сослан епископ римский Климент, который нашел там многих ссыльных христиан, работавших на каменоломнях, и обратил к вере окрестных жителей. После его мученической кончины в 101 году, христианство продолжало укрепляться на Крымском полуострове. Главным центром был город Херсонес, расположенный рядом с нынешним Севастополем. В нем прославились святители Василий, Ефрем. Капитон, Евгений, Еферий, Елпидий и Агафадор, которые занимали Херсонесскую кафедру в III и IV веках.

С югом России связана также первая миссионерская поездка святого Кирилла в 861 году в Хазарию. После нападения норманнов и русских на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал святого Кирилла к хазарам для привлечения их и славян к христианской вере. Святые братья Кирилл и Мефодий, с детства свободно говорившие по-славянски, составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник (Фессалоник), которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.

Значение святых братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, славянские народы с самого начала могли учиться православной вере на своем родном языке.

В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре с греками дружина делится уже на крещеную и некрещеную (945).

Огромное значение для развития православной миссии на русской земле имело крещение княгини Ольги. По одному преданию, святая Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила в крещении имя Елены, по другому - она только подготовилась к принятию крещения, а само Таинство было совершено во время ее путешествия в Царьград в 955 (957) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх Константинопольский были ее восприемниками.

Княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в соборном храме святой Софии и, несомненно, рассказывала об этом своему внуку Владимиру, которого воспитывала. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году) княгиня Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране и была добродетельной.

К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как немецкий епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке и требовал включения «филиокве» в Символ веры, а в Киеве христиане предпочитали службы на родном славянском языке и не признавали «филиокве».

Когда сын княгини Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, отношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь приезжало православное духовенство для совершения служб в многочисленных уже тогда церквях. Князь Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.

К концу правления княгини Ольги образовалась новая христианская епархия на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через которую христианство начало проникать на Русь непосредственно из Византии.

Великая княгиня Ольга почитается просветительницей страны. Церковь, наименовав ее равноапостольной, причислила к лику святых (память 11/24 июля). Мощи святой княгини Ольги были положены в 1007 году ее внуком, князем Владимиром, в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.

2. Крещение Руси святым Князем Владимиром

Святой князь Владимир был воспитан княгиней Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но в первые годы своего княжения он оставался язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, однако известно и присутствие христианских храмов, где богослужения совершались свободно.

Летопись упоминает только об одном случае преследования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам (память 12/25 июля).

Согласно историческим данным, крещение князя Владимира и киевлян произошло так: князь Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридом, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.

По летописному рассказу, в 986 году к князю Владимиру в Киев прибыли магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веру. Князь Владимир выслушал их всех, но не выразил кому-либо своего предпочтения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.

Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они даже не знали, «на земле ли они или на Небе». После долгих духовных поисков князь Владимир решил принять христианство из Византии.

15 августа 987 года в Византийской Империи началось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска бракосочетание с Анной, сестрой императоров. Последние дали свое согласие с тем условием, что князь Владимир примет христианство. В течение осени и зимы шли переговоры, но принцесса Анна так и не приехала в Киев.

Князь Владимир, со своей стороны, исполнил условие и крестился весной 988 года в Корсуни, и крестил все население Киева. В начале лета он с отборным войском в 6 тысяч воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, напротив Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Варда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Князь Владимир снова пришел на помощь Византии и разбил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.

Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посылке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе самостоя-тель-ную, как в Болгарии, иерархию. Тогда князь Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый торговый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.

Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес (Корсунь) прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим князь Владимир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и монахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», написанной в конце XI века.

Во время походов князя Владимира против Варды Фоки Киевское государство вошло в общение с русскими, находившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север Руси, в Ростов и Муром.

3. Устройство Православной Церкви в Древней Руси

Первой заботой князя Владимира после крещения Руси было построение церквей и устройство иерархии. На содержание и украшение собора в честь Успения Божией Матери была определена одна десятая часть доходов государства. Поэтому этот храм стал именоваться «Десятинной церковью». Для его постройки и росписи были приглашены мастера из Константинополя.

В соборном храме был устроен предел в память святителя Климента, папы Римского, мученически погибшего в Херсонесе около 101 года, глава которого была привезена князем Владимиром в Киев. Были построены также церкви святителя Василия Великого, имя которого было дано при крещении князю Владимиру, и святого Михаила Архангела, имя которого носил первый киевский митрополит.

Во главе вновь устроенной Русской Церкви стоял вначале митрополит Михаил (†992). В Новгороде первым епископом был Иоаким Корсунянин. Несомненно, что уже во времена князя Владимира были организованы и другие кафедры, например, в Чернигове.

Первосвятитель Руси, святитель Михаил, по одному преданию, был сирийцем или греком, по другим - болгарином. Он прибыл в Киев вероятно еще до походов князя Владимира и крестил его и киевлян. Святой Михаил проявил апостольское рвение о распространении Христовой веры, строил храмы по городам и селам, заботился об искоренении языческих суеверий, основал в Киеве первые школы и много трудился над просвещением вверенной ему паствы. Митрополит Михаил отличался большой кротостью и смирением, привлекая ко Христу любовью. Он много ездил по Киевскому государству, крестя повсюду население. Скончался он в 992 году и, по словам летописи, «мног плачь и рыдание во граде Киеве с его отшествием сотворися». Мощи его находятся в Киево-Печерской Лавре, куда они перенесены из Десятинной Церкви (память 30/13 октября).

Вторым великим святителем и помощником святого Владимира в деле просвещения русского народа был епископ Иоаким Новгородский, основавший в Новгороде училище и боровшийся с язычеством, которое на Севере было значительно сильнее, чем в Киевской Руси.

Князь Владимир решал устроить свое государство на христианских началах. И в своей личной и семейной жизни, и в отношениях со своими подданными он старался осуществлять христианскую заповедь о любви. Он не только ввел в своем государстве милостивое законодательство и отменил смертную казнь, но и организовал общественную поддержку бедным, больным и старым, не существовавшую тогда ни в одном христианском государстве. Всем больным и старикам выдавалась одежда и питание. Если они не могли придти за ней на княжеский двор, она им развозилась ежедневно по домам. Из своей казны князь Владимир широко раздавал деньги нуждающимся. Организованная помощь не была ограничена Киевом, но постепенно стала охватывать все государство.

Благодаря снисходительности князя Владимира к преступникам, в стране увеличился разбой, и епископам пришлось убеждать великого князя принимать суровые меры против разбойников.

Заботясь о просвещении, князь Владимир открыл в своем дворце школу, в которой учились, кроме его 12 сыновей, киевские юноши и в том числе Иларион, будущий митрополит Киевский. Великий князь Владимир не прекращал сношений с христианским Западом, и когда в Киев прибыл монах Бруно, ехавший для проповеди к печенегам, он встретил его с почетом. С Константинопольским патриархом и Болгарской архиепископией поддерживались дружеские отношения. Из Охрида были присланы богослужебные книги, которые переписывались по приказу великого князя Владимира и рассылались по церквам.

Святой Владимир умер 15 июля 1015 года и был погребен в Успенском Соборе в пределе святой Климента. Русская Церковь почитает его как своего просветителя и именует равноапостольным, а народ прозвал его «красным солнышком» (память 15/28 июля).

4. Монашество в Древней Руси. Преподобный Феодосий Печерский

Начало монашества на Руси восходит к концу X века. Первым на берегу Днепра поселился священник Илларион, который выкопал там себе пещеру. После его избрания в митрополиты его пещеру занял монах Антоний, вернувшийся с Афона. По-видимому, вокруг Киева жило уже в это время немало отшельников, так как преподобный Антоний обошел «много монастырей» (вероятно, небольших групп монахов), но решил поселиться отдельно. Вокруг него стали вскоре селиться другие монахи в пещерах. Первым пришел Никон, вторым Феодосий, и вскоре было положено основание организованному монастырю.

Основателем Киево-Печерской Лавры и образцом для подражания русским монахам явился преподобный Феодосий. Он родился около Киева, но родители вскоре переселились в Курск. С детских лет Феодосий любил ходить в церковь, читал Священное Писание и вел аскетическую жизнь. Он научился чтению и письму и по кончине отца хотел пойти в монастырь, но мать, его очень любившая, не хотела его отпустить, и ему пришлось претерпеть от нее много неприятностей. Узнав, что литургии в городе, где он жил, не могут часто совершаться из-за недостатка просфор, Феодосий сам стал печь просфоры. Но его мать не хотела этого допустить, так как считала такого рода работу для него унизительной. Когда же он отправился в соседний город и стал там помогать местному священнику печь просфоры, она вернула его насильно домой и запретила ему это делать. 24 лет он покинул свой дом и постригся в Киево-Печерской обители, где подвизался много лет, изумляя всех иноков своими подвигами молитвы и поста. В 1057 году он был избран игуменом монастыря и до самой своей кончины управлял им с великой мудростью и усердием. Преподобный не оставил своих подвигов, исполнял самые тяжелые работы за других, ел только сухой хлеб и зелень, проводил ночи в молитве.

Святой Феодосий не любил собирать запасов, но всегда, когда была нужда, в монастырь чудесным образом доставлялись хлеб или другая пища. Преподобный Феодосий обличал сильных и защищал невинно пострадавших и слабых. Он построил для них при монастыре особый двор. Каждый находил в Киево-Печерской обители даром кров и пищу. К преподобному Феодосию приходили за советом и князья, и бояре, и простые люди.

Православный русский народ считал его еще при жизни святым. Житие его было составлено преподобным Нестором. В 1091 году мощи его были обретены нетленными, а через 34 года после его кончины Церковь причислила его к лику святых (память 3/16 мая).

Киево-Печерский монастырь с самых первых лет своего существования явился не только центром монашеских подвигов, но и распространителем церковной культуры. Его значение для жизни Киевской Руси было велико. Почти все епископы в XI и ХII веках были сначала иноками Печерского монастыря. В его стенах переписывались книги и велась запись событий. Инок Нестор, ученик преподобного Феодосия, составил летописное сказание (хронологическое изложение) о событиях до 1111 года, почему и называется летописцем. Он же написал житие святых князей Бориса и Глеба и жития отдельных печерских подвижников (память его 27/9 ноября).

5. Христианское просвещение и православное благочестие в Древней Руси

XII век был эпохой расцвета христианской проповеди. Самым замечательным духовным оратором-проповедником был святитель Кирилл, епископ Туровский (†1183), после него осталось 12 Слов, послания, молитвы и литургические тексты. Он был также автором аскетических произведений («Сказание о черноризце») и великим подвижником (память 28/11 мая). Кроме святителя Кирилла, надо также отметить Симеона Владимирского и Климента (Смолятича).

XII век также очень богат переводной литературой. Русские люди много и с любовью переписывали книги духовного содержания. Кроме житий святых, которые были излюбленным народным чтением, были распространены творения Отцов Церкви и апокрифические сказания о ветхозаветных и новозаветных событиях. Церковное искусство, достигло большого развития в XI веке, особенно на севере. В Киеве, до его разорения в 1169 году, также были построены замечательные памятники церковного зодчества, такие как Михайлов Златоверхий монастырь и церковь святого Кирилла.

Одним из древнейших памятников архитектуры, дошедших до наших дней, является небольшая церковь Покрова Пресвятыя Богородицы на Нерли, недалеко от Владимира (1155). Из храмов Суздальско-Владимирской области надо отметить Смоленский собор во Владимире, построенный святым князем Андреем Боголюбским, собор Рождества Богородицы в Ростове, церковь Преображения Господня в Переяславле-Залесском.

В новгородских церквах с тех времен вплоть до Великой Отечественной войны сохранялись замечательные фрески, из которых самыми известными были росписи Церкви Спаса «Нередицы». В годы войны фрески были уничтожены. Последним памятником северно-русского зодчества, построенным перед самым татарским нашествием, является собор Рождества Богородицы в Суздале.

Примером христианской жизни в эту эпоху может служить князь Всеволод-Гавриил Псковской, внук Владимира Мономаха. Он всю жизнь стремился к христианскому идеалу, как в своей дивной жизни, так и в устроении сначала новгородского, а потом псковского княжества. Он заботился о христианском просвещении, построил много храмов, делил с народом все, что имел и был необыкновенно любвеобилен и милостив. В Пскове он построил собор Святой Троицы, где и находятся его мощи (память 11/24 февраля). Дед его, великий князь Владимир Мономах, являл собой тоже пример христианского благочестия, которым проникнуто его замечательное «Поучение».

6. Положение Православной Церкви в Древней Руси после монгольского завоевания. Святой князь Александр Невский

В XIII веке Русской Церкви пришлось пережить очень тяжелый период, но она вышла из него еще более укрепленной и распространила свое влияние далеко на север и восток. В 1237-40 годах Русь была завоевана монголами и оказалась почти на два с половиной века данницей их ханов. Русские княжества не могли противостоять азиатским полчищам и были одно за другим опустошены и покорены. Великий князь Юрий Всеволодович погиб в 1238 году в битве при реке Сити.

Киев был осажден ханом Батыем в 1240 году. Духовенство во главе с митрополитом Иосифом заперлись в Десятинной церкви и их сожгли. Город был настолько разрушен, что вернувшийся из Царьграда митрополит Кирилл II не мог найти в нем дома, где поселиться, и во все время своего управления Русской Церковью он путешествовал по стране, утешая и ободряя свою разбросанную паству.

Киево-Печерский монастырь был разграблен. Монахи разошлись по окрестным лесам. Почти все монастыри и храмы были разрушены или осквернены. Народ скитался или скрывался в лесах. Во время татарского погрома Новгород Великий остался в стороне благодаря своему положению за болотами, но на него в эти же самые годы напали два сильных врага с Запада. Первым из них был орден Меченосцев, обосновавшийся в начале века в Балтийских провинциях. До татарского нашествия у них с русскими соседними княжествами были нормальные отношения, но папа Григорий IX, мечтавший о подчинении себе Руси, убедил рыцарей начать поход против Новгорода. До этого, по призыву того же папы, на Русь пошли походом шведы под предводительством Биргера.

В это страшное время явился великий защитник русского государства и Русской Церкви - святой князь Александр Невский. Он был племянником убитого на реке Сити великого князя Юрия и княжил в Новгороде. Князь Александр отличался необыкновенной красотой и умом. Он был благочестив и справедлив. Много пришлось ему пострадать от буйства непокорных новгородцев, которые изгоняли его, но потом вновь призывали, когда приближалась опасность от внешних врагов.

Шведское войско пошло на русских с крестами и хоругвями, как против неверных. В год взятия Киева татарами (1240), накануне решительного сражения, молодому финну Пелгусию (в крещении Филиппу) было видение святых князей Бориса и Глеба, которые спешили на помощь своему родственнику. Святой Александр Невский, получил благословение от епископа Спиридона и приготовился к сражению молитвой. Выступая против шведов, он отдал себя в руки Божии. Шведы были разбиты на реке Неве 15 июля 1240 года. Князь Александр в память об этой победе получил имя Невский.

Через два года на Новгород двинулись рыцари Меченосцы, но и они были разбиты князем Александром на льду Чудского озера. По преданию, князю Александру и его соратникам было видение Небесного Воинства, которое сражалось на Небесах. Князь выступил навстречу немцам и чуди и остановился недалеко от берега на льду. Рыцари, закованные в тяжелые латы, стали проваливаться под лед и тонуть. Русские их окружили, разбили, многих перебили и взяли в плен. Битва эта получила название «Ледового побоища».

Своими двумя победами князь Александр Невский не только спас Северную Русь от покорения ее чужеземцами, но определил ее дальнейшую судьбу. Новгород не был оторван от других частей Руси, и Православие в нем было утверждено на будущие века.

Если в отношении западных завоевателей князь Александр Невский был непоколебим, то в отношении татар он считал необходимым вести мирную политику, чтобы не подвергать страну новым опустошениям. Когда после смерти своего отца он стал великим князем и был вызван ханом в Орду, он испросил на поездку благословение митрополита Кирилла и дал обет стоять за православную веру. В Орде он не поклонился кумирам и должен был совершить далекий путь в Монголию к великому хану. Когда татары потребовали от великого князя Александра поклонения огню и идолам, он ответил: «Я христианин и мне не подобает кланяться твари. Я покланяюсь Отцу и Сыну и Святому Духу, Богу единому, в Троице славимому, создавшему небо и землю». Но, ходатайствуя за свою землю, он преклонился пред ханом и добился для Руси разных льгот.

В вопросах веры он также был непоколебим и перед послами папы Иннокентия IV, которые в 1251 году пытались убедить великого князя подчиниться римскому престолу, ссылаясь на то, что будто бы его отец обещал это сделать. Но он отверг предложение и сказал, что наставлен в правой вере и их учения не примет.

По возвращении на Русь великий князь Александр начал восстанавливать разрушенные храмы и монастыри. Ему пришлось вести борьбу с западными соседями, литовцами, которые были язычниками. Благодаря его трудам, христианство проникло в пределы, населенные литовскими племенами, и там утвердилось русское влияние.

Вызванный вторично в Орду, великий князь на обратном пути умер от изнеможения (или, как полагают, от отравления в Орде) около Городца на Волге в 1263 году, приняв перед кончиной схиму с именем Алексий. По преданию, во время его погребения произошло чудо: он сам взял разрешительную грамоту из рук митрополита Кирилла. Погребен был святой Александр Невский во Владимире, и при гробе его совершались многочисленные чудеса.

Великий князь Александр Невский был признан Церковью святым и защитником православной веры. Перед язычниками он храбро исповедовал ее и защищал чистоту православия перед немцами и шведами (память 23/6 декабря).

Татары, в XIII веке еще оставаясь язычниками, были веротерпимы. Они освободили Церковь и духовенство от дани и давали им различные привилегии. Хотя даже после установления мирных отношений между Русью и Ордой были случаи, когда за отказ поклониться идолам православные люди подвергались мучениям и смерти. В 1245 году пострадал в Орде князь Михаил Черниговский и сопровождавший его боярин Феодор. Князь Михаил с юности отличался смирением, любовью к ближним и благочестием. Хан вызвал его в Орду, и за отказ поклониться идолам после долгих мучений обезглавил его вместе с боярином Феодором. Мощи их покоятся в Архангельском соборе московского Кремля (память 20/3 октября).

Так как татары брали много пленников и заставляли их на себя работать, вскоре в Орде оказалось много русских, так что для них в 1261 году была основана особая Сарайская епископия. Немало татар обратилось в православную веру.

В конце XIII века центр церковной жизни переместился во Владимир. Там митрополит Кирилл II созвал в 1274 году Собор для устройства церковной жизни всей митрополии и искоренения различных нестроений в Русской Церкви. Было определено: крещение совершать через троекратное погружение, помазывать миром отдельно от масла (елея). Строгие правила были введены относительно кандидатов в священство.

Преемник митрополита Кирилла, Максим, также с 1299 года проживал во Владимире, чем вызвал большое недовольство на юго-западе, особенно в Галиче.

После его смерти один из игуменов (судя по месту действия, владимирский), именем Геронтий, взял его святительскую ризницу, утварь, а также церковных сановников и отправился в Константинополь искать себе поставления на Русскую митрополию.

Князь Юрий Галицкий н е желая видеть в качестве первосвятителя властолюбивого Геронтия и, может быть, недовольный переселением Киевских митрополитов на север России, «восхоте Галичскую епископию в митрополию претворити» и убедил игумена Петра ехать к Цареградскому патриарху с письмом от князя и с его послом. Патриарх Афанасий митрополитом поставил Петра, передал ему все необходимые регалии как первосвятителю Киевскому и всея России и вскоре отпустил его в отечество - это было в 1308 г. Таким образом, мысль волынского князя осуществилась только наполовину: игумен Петр был поставлен митрополитом, но епископия Галицкая не возведена на степень особой митрополии.

Во время своих путешествий святитель Петр узнал скромный городок Москву и начал проживать в ней более, чем в других местах. Переселение святителя Петра в Москву, так же как и переселение двух его предшественников во Владимир, было не перенесением митрополичьей кафедры, а их личным переселением.Святой Петр именовался митрополитом Киевским и всея России и хотя мало жил во Владимире, но, подобно предшественнику, управлял епархией Владимирской, а не Московской, тогда еще не существовавшей.

7. Устройство Русской Православной Церкви в X IV -X V веках. Святители Петр и Алексий

В начале XIV века митрополитом всея Руси был поставлен патриархом Константинопольским Афанасием не грек, а русский, уроженец Волыни, игумен Спасского монастыря Петр. В двенадцать лет он ушел из родительского дома и провел многие годы в подвигах и молитве. Он был искусным иконописцем, и две иконы Божией Матери его письма прославились потом чудесами.

В годы его правления в жизни Русской Церкви произошло два знаменательных события. В 1313 году хан Узбек принял магометанство, и все подчиненные ему татарские племена последовали за своим повелителем. Положение христиан ухудшилось, так как мусульмане, в отличие от язычников, не были веротерпимы. Тем не менее, митрополиту Петру удалось в Орде не только получить ярлык от нового хана, но и добиться для Церкви новых привилегий. Все духовенство и население, живущее на церковных и монастырских землях, вышло из ведения светского суда.

Предвидя великое значение Москвы, митрополит Петр переселился туда и перед смертью завещал князю Ивану Даниловичу Калите построить там каменную церковь Пресвятой Богородицы и для убеждения его сказал пророчески: «Если ты послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься более иных князей с родом твоим, и град твой будет славен между всеми городами русскими, и святители поживут в нем, и кости мои здесь положены будут». Церковь была заложена и быстро воздвигалась; святитель успел устроить в ней для себя гроб собственными руками близ жертвенника, но не дожил до окончания строительства.

Святитель Петр (†1326) вскоре после смерти был прославлен, а мощи его были открыты в 1389 году. При них приносили впоследствии присягу князья, и совершалось избрание русских митрополитов (память 21/3 января).

При преемнике святителя Петра, святителе Феогносте, усилились междоусобицы между князьями и обострились отношения с Литвой и западнорусскими князьями. После многих трудностей и испытаний митрополиту удалось примирить враждующих и получить в Орде подтверждение церковных привилегий.

После смерти святителя Феогноста на митрополичью кафедру был избран епископ владимирский Алексий, происходивший из знатного и богатого рода бояр Плещеевых. В 1354 году епископ Алексий отправился в Константинополь за посвящением, но патриарх поставил его в митрополиты только при условии, что впредь русские митрополиты будут из греков. Пребывание его в Москве должно было быть только временным, а кафедра оставалась за Киевом. В следующем же году в Константинополь прибыл кандидат, присланный великим князем литовским Ольгердом, по имени Роман. Он тоже был поставлен митрополитом для Литвы, и в Русской Церкви началось семилетнее смятение. И митрополит Алексий, и митрополит Роман не желали признавать себя возглавителями только части Русской Церкви и посылали всюду своих представителей. Тверское княжество признало митрополита Романа, чем еще более усилило смуту, кончившуюся только смертью последнего в 1362 году.

Святитель Алексий был человеком очень решительного характера и, когда остался единственным митрополитом на всей земле русской, принял на себя бремя умиротворения страны. Великий князь Симеон, сын Ивана Калиты, умирая, завещал слушаться митрополита Алексия во всем. Большим почетом митрополит Алексий пользовался и у татарских ханов, особенно после того, как по его молитвам исцелилась от слепоты жена хана, Тайдула. Он несколько раз ездил в Орду и отвращал от Руси ханский гнев.

В конце правления митрополита Алексия произошли новые смуты на юго-западе Руси. По настоянию короля польского Казимира, патриарх Филофей поставил особого митрополита, по имени Антоний, для Галицкого княжества. Великий князь литовский Ольгерд со своей стороны добился поставления третьего митрополита, серба Киприана, для Киева, Твери и Смоленска. На Руси оказалось три митрополита. Разделение продолжалось до 1389 года, когда во главе всей Русской Церкви стал митрополит Киприан (память 16/29 сентября). Святитель Алексий скончался в 1378 году и был погребен в основанном им в Кремле Чудовом монастыре. Мощи его были перенесены после Великой Отечественой войны в Московский патриарший собор (память 12/25 февраля).

При митрополите Киприане в Русской Церкви воцарился мир. Литва была в союзе с Москвой и не требовала особого митрополита. После поражения татар в 1380 году на Куликовом поле великим князем Димитрием Донским власть великих князей московских усилилась, и Москва стала тем центром, к которому стремилось все русское население и вокруг которого постепенно стали объединяться все северо-восточные княжества. При митрополите Киприане, который был строгим блюстителем благочестия, были проведены необходимые реформы церковной жизни и богослужения.

8. Монашество в XIV -XV веках. Преподобный Сергий Радонежский

В XIV веке православное русское монашество пережило период необыкновенного расцвета, благодаря трудам великого святого земли русской, преподобного Сергия, игумена Радонежского.

Преподобный Сергий, в миру Варфоломей, происходил из боярской семьи. Его родители были принуждены покинуть пределы ростовского княжества и поселились недалеко от города Радонежа. Родился святой Сергий около 1314 года. Родители отдали его учиться грамоте, но учение не давалось отроку, и он очень об этом скорбел. Однажды, когда он был в поле, увидел у большого дуба старца-монаха, который горячо молился. Отрок рассказал ему о своих неудачах. После совместной молитвы старец дал Варфоломею часть просфоры и сказал: «Дается тебе во знамение благодати Божией и в разумение Святого Писания».

С этого времени отрок начал хорошо учиться и стал много и усердно читать Священное Писание. После смерти родителей, которые перед кончиной приняли монашество, Варфоломей роздал имущество и поселился со своим старшим братом Стефаном в 10 верстах от Радонежа в лесу. В 1334 году братья построили себе маленькую келью и церковь во имя Святой Троицы. Стефан не выдержал суровой отшельнической жизни и удалился в один из московских монастырей, а преподобный Сергий остался один в глуши. Он проводил время в подвигах и молитве в совершенном одиночестве. Кроме диких зверей, никто не приходил в его маленькую обитель. Один раз к нему пришел медведь, которого он накормил хлебом, и тот стал потом постоянным его посетителем. Через два года, прослышав о жизни преподобного Сергия, к нему стали собираться иноки, чтобы проводить жизнь под его руководством. Из чудесного видения множества слетавшихся птиц преподобный узнал о том, что скоро его обитель станет большим монастырем. В 1364 году преподобный Сергий был избран игуменом образовавшегося вокруг его кельи монастыря. Но, будучи игуменом, он подавал пример смирения и трудолюбия, работал как простой монах, часто исполнял работу за других и привлекал любовью и необыкновенной кротостью. Ночью он обходил монастырь и наблюдал, чтобы все было благочинно, и чтобы монахи исполняли возложенные на них послушания.

В первые годы бедность обители была такая, что приходилось совершать богослужения при свете лучины, ризы были из грубого холста, а чаша из дерева.

Святой Сергий был не только великим молитвенником, но и миротворцем. К нему часто обращались за решением споров, и ему приходилось мирить князей, иногда обличая непокорных. В своей обители святой Сергий ввел общежительный устав по примеру святого Феодосия Печерского. Все у братии было общее. С умножением братии начали поступать дары от благочестивых людей, но прп. Сергий раздавал деньги нищим и бедным, уповая, что Господь всегда в нужде поможет его монастырю. Однажды, когда в обители не было муки и братия начала роптать, приехал целый обоз хлеба, и преподобный смог не только накормить свою братию, но и окрестных крестьян.

На деньги, которые он получал от князей и бояр, преподобный Сергий построил новый храм и открыл при своем монастыре странноприимный дом, в котором могли питаться все приходящие.

Святитель Алексий хотел поставить святого Сергия себе преемником на митрополию, но преподобный отказался из смирения и остался до конца своей жизни игуменом. Еще при жизни святой Сергий получил от Бога дар целения и прозорливости, а перед кончиной ему и его ученику Михею было чудесное явление Божией Матери с апостолами Петром и Иоанном. Предуведомленный свыше о своей кончине, преподобный Сергий мирно скончался 25 сентября 1392 года. Мощи его были обретены нетленными через 20 лет (память 5/18 июля и 25/8 октября).

Значение преподобного Сергия для Русской Церкви и для Руси исключительно велико. Он воспитал много учеников, которые после его смерти разошлись по всей русской земле и основали множество обителей. Он благословил великого князя Димитрия Ивановича на борьбу с татарами и дал ему двух иноков - Пересвета и Ослябю для участия в Куликовской битве (1380). Преподобный Сергий был духовным воспитателем русского народа, и его Лавра в течение веков была главным центром духовного просвещения на севере Руси.

Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав. Преемником cвятого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители (память 17/30 ноября).

Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел (их память 28/11 июля).

На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Прп. Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий - Прилуцкий монастырь. В1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей. На севере подвизались также преподобные Сергий Нуромский и Павел Обнорский.

Среди святых, прославившихся подвигом юродства во Христе, надо назвать святых Михаила Клопского, Прокопия Устюжского и Николая Новгородского. Святой Прокопий был богатым немецким купцом, торговавшим с Новгородом.

В XV веке было основано на Руси много монастырей, благодаря которым христианство проникло далеко на север. Они стали там крупными центрами духовного просвещения. В 1429 году на Соловецких островах на Белом море поселились иноки Герман и Савватий, которые проводили жизнь в суровых подвигах и молитве. Через шесть лет святой Савватий вернулся на материк и мирно скончался (память 26/9 октября), а вместо него отправился инок Зосима, по происхождению новгородец, который по смерти родителей роздал свое имущество бедным и пошел искать уединения на север. Встретив на реке Суми преподобного Германа и узнав от него о Соловецком острове, он решил переселиться туда, и вскоре вокруг него собралось много отшельников, желавших подвизаться под его руководством. Святые Зосима и Герман построили храм Преображения Господня, и Зосима стал первым игуменом вновь построенного монастыря. Он сделал очень много для обители, добился для нее разных льгот от властей, был отцом для многочисленной братии и привлек в стены монастыря многих паломников. Соловецкий монастырь уже с середины XV века стал главным духовным и просветительским центром далекого севера.

Преподобный Зосима скончался в 1478 году (память 17/30 апреля). Кончина преподобного Германа последовала в том же году в Новгороде, куда он ездил по делам обители (память 30/12 августа).

Особую роль в деле распространения монашества на севере и основания там монастырей играл Новгород Великий. Из его стен вышло большинство проповедников Христовой веры и просветителей дальних окраин страны. Из них надо упомянуть преподобного Александра Свирского бывшего долгие годы иноком на Валааме. Он основал монастырь на реке Свири, который имел очень большое просветительское значение для края (память 30/12 сентября).

Из основателей монастырей в центре России в XV веке наиболее прославился преподобный Макарий Колязинский (1400-83), происходивший из рода бояр Кожиных. После смерти жены и родителей он с другими иноками основал монастырь на берегу Волги и стал его первым игуменом. Святой Макарий был великим подвижником, отличавшийся необыкновенным смирением и простотой, ходил всегда в заплатанной одежде и исполнял в монастыре самые тяжелые работы (память 17/30 марта).

Другим иноком, имевшим большое влияние далеко за пределами своей обители, был преподобный Пафнутий Боровский, по происхождению татарин. Он был советником и наставником не только многочисленных иноков, но и мирян, и его обитель в Калужской губернии была центром, куда стекались все жаждавшие утешения. Во время голода он кормил все окрестное население (память 1/14 мая).

9. Русские митрополиты X V -X VI вв. Святители Иона, Макарий и Филипп

Святитель Иона возглавил Русскую Церковь в очень сложное для Православной Церкви время, когда уже практически не существовало Константинопольского Патриархата в привычном смысле, потому что он принял Римскую унию.

Будущий Московский Первосвятитель родился недалеко от Костромы в конце XIV века. Уже с раннего детства его больше всего привлекала монашеская жизнь, и потому уже в 12 лет Иона принял монашество. А спустя некоторое время поселяется в Москве в Симоновом монастыре. Позже он становится епископом Рязанским и Муромским.

В 1436 году владыка Иона отправляется в Константинополь для поставления в митрополиты Московские и всея Руси, однако выяснилось, что на Московскую кафедру определен другой архиерей - Исидор, тот самый, которому предстояло подписать злосчастную Флорентийскую унию со стороны Русской Церкви. За это деяние Собор русских архиереев и духовенства в 1441 году низложил митрополита Исидора. На Всероссийскую митрополию единодушно был избран святитель Иона. Посвящение его по благословению Константинопольского патриарха Григория III (1445-1450 гг.) впервые совершено русскими архиереями в Москве 15 декабря 1448 г. Святитель Иона, вступив на митрополию, с архипастырской ревностью стал заботиться о духовно-нравственном совершенствовании своей паствы, рассылая учительные грамоты.

Святительство Ионы Московского и великое княжение Василия Темного были на Руси одним из редчайших в истории явлений - симфонией церковной и государственной власти. В условиях симфонии благоверный правитель стоит на страже внешних границ Церкви, не допуская еретических и развращающих народ влияний, а также помогает Церкви в делах милосердия и благочестия. Церковь же укрепляет государство своими молитвами, объединяет народ в послушании законной власти и служении Отечеству, пастырским словом усмиряет вражду и раздоры. Так Московский государь Василий II противостал латинскому соблазну, заботился о созыве Церковных Соборов и избрании Первосвятителя, совершая державные дела по благословению святого митрополита Ионы. Так святитель Иона Московский духовной властью останавливал братоубийственную смуту, умирял честолюбие удельных князей, призывал народ Божий к верности государю.

Симфония - редкий и драгоценный дар Божий - была явлена Руси, когда она уже изживала застарелый смертный грех княжеских междоусобиц и братоубийств. Эта благая пора была кануном окончательного освобождения Руси от ордынской власти, совершившегося при Великом князе Иоанне III, сыне Василия Темного. За свою святую жизнь получил от Бога дар прозорливости и чудотворений. Получив извещение о своей кончине, мирно почил 31 марта 1461 г. При гробе святителя стали совершаться многочисленные исцеления. Нетленные мощи его были обретены 27 мая 1472 г. и положены в Успенском соборе Кремля.

Митрополит Макарий и его дело

В царствование Василия III и в правление матери Иоанна IV Елены Глинской отношения между Церковью и государством были сложными. От этого страдало в первую очередь духовное просвещение. Только благодаря авторитету и исключительной энергии избранного в 1542 году в митрополиты архиепископа Новгородского Макария, Церковь вновь заняла в государстве подобающее ей место, и церковное просвещение нашло себе защитника.

Уже в Новгороде архиепископ Макарий окружил себя образованными сотрудниками и начал свою просветительскую деятельность, которая была продолжением работы прп. Максима Грека. Были составлены Четьи-Минеи в 12 томах (жития святых), Титулярник (историческая энциклопедия, богато украшенная миниатюрами) и Степенная книга (сборник, прославлявший благочестие царей и цариц). По переезде в Москву он продолжал свою работу, благотворно влиял на молодого царя Ивана IV , выбрал для него достойных помощников и руководителей в лице новгородского священника Сильвестра и Адашева, и начал подготовку Собора, чтобы провести необходимые реформы церковной жизни.

Для этого он созвал в Москве в 1547 и 1549 годах соборы для канонизации русских святых, так как многие из них были прославлены местно, другие почитались без того, чтобы Церковь признала их святость. Были пересмотрены все прославления святых, от святых Ольги и Бориса и Глеба в начале XI века до последних времен. На этом Соборе впервые, благодаря митрополиту Макарию, было положено основание правильной канонизации.

В 1550 году царь Иоанн IV собрал в Москве земский собор для решения государственных дел. А в 1551 г. Был созван собор для устройства дел церковных, который, по разделению книги его постановлений на сто глав, был назван Стоглавым. Этот собор во многом отличается от прежних соборов. Как считал Макарий митрополит Московский, Русская Церковь, как первенствующая между Церквами, как Церковь третьего Рима, и по своим внутренним качествам должна соответствовать своему высокому положению. Однако фактически такого положения она не имела, и потому Макарий решил совершить ее очищение, обновление, как нововенчанный царь Иван IV решил обновить государство.

Собор задумывался реформаторским, однако все его постановления достаточно консервативны. Он не произвел решительных перемен в церковном строе, но наоборот стремился к восстановлению древних обычаев.

Русская Церковь после смерти митрополита Макария. Митрополит Филипп

Митрополит Макарий умер в 1563 году, но уже раньше, особенно после смерти царицы Анастасии (Романовой) в 1560 г. отношение царя Иоанна к своим советникам резко изменилось. На процессе священника Сильвестра и Адашева, обвинявшихся в измене, только митрополит Макарий выступил в их защиту и требовал, чтобы их вызвали на суд. Игумен Троице-Сергиевой Лавры, Артемий, был осужден за свое слишком снисходительное отношение к еретикам и бежал в Литву. Преемник Макария, митрополит Афанасий, бывший до этого царским духовником, после учреждения опричнины ушел на покой, и царь самолично вызвал на митрополию святого Германа, просветителя Казани, но за обличение опричнины изгнал его. В 1566 году царь пригласил на митрополичью кафедру игумена Соловецкого монастыря Филиппа, строгого подвижника, происходившего из древнего рода бояр Колычевых. Святой Филипп с самого начала стал обличать царя в жестокостях и распутстве и осуждать опричников. В 1568 году, видя, что все частные обличения не помогают, святой Филипп в Успенском соборе, в присутствии всего народа, обличил царя и отказался дать ему благословение. «Убойся суда Божия, - сказал он, - мы здесь приносим Богу бескровную жертву, а за алтарем льется кровь неповинная. Я пришлец на земли и готов пострадать за Истину. Где же моя вера, если я умолкну?».

Царь созвал лжесобор из трех епископов, низверг святого Филиппа с митрополичьей кафедры и лишил его сана. Опричники ворвались в собор, когда святитель Филипп совершал литургию, сорвали с него облачения и увезли в цепях в тюрьму, а потом в тверской Отрочь монастырь. Год спустя Иван Грозный, проезжая мимо монастыря, послал опричника Малюту Скуратова за благословением к святителю Филиппу, и, когда тот отказал, Малюта задушил его. Церковь причислила митрополита Филиппа к лику святых (память 9/22 января).

Даже после смерти Ивана IV , отношения между Церковью и государством не сразу исправились. Хотя царь Федор Иванович был благочестив и кроток, Борис Годунов настоял на низвержении митрополита Дионисия, как приверженца князей Шуйских.

10. Брестская уния 1596 г.

Положение православных в пределах Литовского княжества до соединения его с Польшей (Люблинская уния 1569 г.) было трудным, но все же они находились под охраной Литовского статута, который гарантировал им свободу исповедания.

Многие представители русских дворянских родов приняли католичество, так как без этого им был закрыт доступ к государственным должностям, но некоторые семьи во главе с князьями Острожскими твердо блюли православную веру. Польские короли пользовались правом покровительства (патроната) над архиерейскими кафедрами и монастырями и раздавали епархиальные и церковные земли кому хотели. Назначенные королевской властью попечители монастырей и приходов получали доходы, но не заботились о нуждах православного населения. Особенно трудно было материальное положение Церкви в Галиции, непосредственно связанной с польской короной.

В 1509 году состоялся Собор в Вильне, на котором были вынесены постановления о защите православия. При короле Сигизмунде Августе, склонном к протестантизму, положение православных улучшилось, так как король придерживался полной веротерпимости. В 1569 году Польша и Литва окончательно объединились. Для борьбы с распространившимся там кальвинизмом был призван орден Иезуитов, которые основали в Вильно Коллегию (высшую школу). Иезуитский ученый, Петр Скарга, оставил книгу о единстве Церкви, в которой доказывал, что Православная Церковь может стать великой, если объединится с Римом и откажется от некоторых своих особенностей, сохраняя свой обряд и уклад жизни.

В то время как иезуитский орден подготовлял унию с Римом, Православная Церковь, благодаря притоку культурных сил из Москвы, изгнанных Иоанном Грозным, смогла создать ряд крупных церковно-культурных центров. Первым из них был город Острог, князья которого издавна были защитниками православия. Там князь Константин Острожский основал в 1570 году высшую православную школу, а в 1576-80 годах, пользуясь услугами бежавших из Москвы первопечатников, издал славянскую Библию. Для издания Библии князь Острожский выписал рукописи Греции, Сербии и Болгарии, но часть книг пришлось перевести с латинского. В Остроге была составлена священником. Василием книга о «Единой, истиной вере» в ответ на сочинение иезуита Петра Скарги.

Вторым православным центром был Ковель, где обосновался после бегства из Москвы князь Курбский. Он переводил отцов Церкви, писал письма к влиятельным гражданам, призывая их стоять за православную веру. Его друг Оболенский был послан учиться на Запад и потом помогал ему в его переводах. У князя Курбского работал также бежавший из Москвы игумен Троице-Сергиевой Лавры Артемий, который до этого был принят другим поборником православия, князем Слуцким.

Наряду с князьями встало на защиту веры и городское население, собравшееся вокруг церквей и монастырей и образовавшее братства. В Вильно основывается братство и развивается книгопечатание, в Львове местное мещанство основало не только братство, но и высшую школу (Академию), для которой выписалоучителей из-за границы.

Труднее всего обстояло дело с иерархией. Митрополиты жили не в Киеве, а в Вильно, Новогрудке или других городах. Часто в епископы поставлялись королевской властью люди недостойные. Были случаи женатых епископов. Большинство из них жило в богатых поместьях, вдалеке от своей паствы.

В конце XVI века ряд архиереев изменили православию. Четыре епископа подали через короля просьбу папе о подчинении Риму, но с сохранением обряда и всех привилегий. Вскоре к ним присоединился вновь посвященный епископ Владимиро-Волынский Ипатий (Поцей), человек очень влиятельный и друг князя Острожского. В 1594 году король послал его и еп. Кирилла (Терлецкого) в Рим для ведения переговоров. Митрополит Киевский Михаил (Рогоза) по слабоволию не противился решению других епископов. В защиту православия первым выступил князь Острожский с посланием всем приходам, монастырям и братствам. Виленский ученый, Стефан Зизаний, написал против унии обличение.

Епископы были приняты в Риме с почестью, подписались под актом о признании всех католических догматов и по возвращении в 1596 году приняли участие в Соборе в городе Бресте-Литовском. Собор сразу разделился на две части: православную и униатскую, и обе заседали отдельно. Экзархи патриархов Константинопольского и Александрийского, Никифор и Кирилл, возглавили православных и, после отказа митрополита Михаила и принявших унию епископов явиться, лишили их сана. Униатская часть ответила проклятием православную сторону Собора и приняла унию. Все епископы, не подписавшие унию, были объявлены ослушниками королевской власти. Экзарх Кирилл был арестован и умер в тюрьме от голода. По всей стране началось преследование православного духовенства, братств и мирян. Множество крестьян от гонений сбежало на Юг и заселило пустовавшую до того времени Украину.

Вскоре скончались последние православные архиереи, не принявшие унию, и, ввиду невозможности рукоположения новых архипастырей, прервалась преемственность православной иерархии на Литовской земле. Восстановление православной иерархии произошло только в 1620 году, что послужило толчком к духовно-нравственному возрождению православия в Литве. Окончательно разделение между Киевской митрополией и Московским патриархатом было преодолено в 1686 году.

11. Установление Патриаршества в 1589 г. Русская Православная Церковь в Смутное время

Русская Церковь с 1448 года была уже, начиная с митрополита Ионы (после Флорентийской унии), самостоятельной, автокефальной Церковью. В XVI веке митрополиты Московские возводились на престол по настоянию великих князей, без благословения Константинопольского патриарха. С другой стороны, в это время Русская Церковь помогала бедствующим восточным Церквам и Афону. В 1586 году царь Федор Иоаннович собрал в Москве Собор, на котором было решено просить восточных патриархов о даровании московскому митрополиту титула патриарха. Антиохийский патриарх Иоаким, бывший в то время в Москве для сбора пожертвований, поддержал это ходатайство, а через два года в Москву прибыл Константинопольский патриарх Иеремия. Ему было предложено стать Патриархом Московским и всея Руси, но с условием, что он будет жить во Владимире. Последний не согласился и поставил в патриархи митрополита Иова. Это событие произошло 25 января 1589 года. В грамоте, подписанной всеми восточными патриархами, присланной в Москву через два года, патриарху Московскому определялось 5-ое место в диптихе после патриарха Иерусалимского.

Новгород, одно время почти независимый от Москвы, в церковном отношении был подчинен Московскому патриарху. В 1470 году последний архиепископ из новгородцев, Феофил, был заточен, и после него архиепископы присылались из Москвы.

В связи с возвышением московской кафедры, было умножено количество епархий. В Казани была учреждена архиепископия, а епископы, жившие ранее в ханской ставке (Орде), переехали в Москву в Крутицы, где было устроено подворье. И стали именоваться Крутицкими.

Приниженная при Василии III и Иване IV Русская Церковь в конце XVI века стала вновь великой духовной силой благодаря учреждению патриаршества, и ей было суждено в самом начале XVII века стать объединяющим центром распадающегося государства.

После смерти патриарха Иова в 1605 году и кратковременного пребывания на престоле грека Игнатия, назначенного Лжедимитрием, во главе Русской Церкви стал святитель Ермоген. Московское царство переживало в эти годы страшный кризис. Династия Рюрика пресеклась в 1598 г. после смерти Федора Иоанновича, и на царство был избран брат его жены, царицы Ирины, боярин Борис Годунов. В последние годы его правления положение в стране было очень тяжелым. Несколько последовательных неурожайных лет вызвали страшный голод, из Польши шло войско Лжедимитрия, который выдавал себя за сына царя Иоанна, царевича Димитрия, якобы спасшегося от руки убийц. Многие считали его беглым монахом Григорием Отрепьевым. В походе принимал участие король польский Сигизмунд III , ревностный католик, перешедший из лютеранства, который хотел завоевать Московское царство и ввести в нем унию с Римом.

Вскоре после смерти Бориса (1605) и кратковременного правления его сына Феодора Москвой овладел Лжедимитрий, который поначалу показал себя милостивым и терпимым.1 мая 1606 года в Москву прибыла в сопровождении 2000 поляков невеста Лжедимитрия, Марина Мнишек, поляки заняли все московские монастыри, вели себя хозяевами, и стало известно об обещаниях, данных самозванцем папе и королю, привести Русскую Церковь и русское государство в подчинение Католической Церкви. Произошел резкий переворот в отношении к Лжедимитрию, и он был свергнут и убит.

Без земского собора и вне традиций представителями сословий, оставшимися в то время в Москве, царем был провозглашен князь Василий Шуйский (1606-1610). Ввиду появления нового самозванца («тушинского вора»), царь Василий торжественно перенес в Москву мощи убиенного царевича Димитрия.

В годы развала государства Православная Церковь стала единственным центром, к которому стремились все, кому была дорога Родина и ее православная вера. Во главе этих сил стал патриарх Ермоген. Он ободрял царя, увещевал бояр, рассылал по городам грамоты, призывая всех встать на защиту страны. Его поддерживали митрополит Казанский Ефрем и тверской архиепископ Феоктист, которого мятежники убили при взятии города в 1608 году.

После свержения царя Василия Шуйского (1610), когда в Московском царстве наступила полная анархия, патриарх Ермоген вновь возвысил свой голос и выдвинул кандидатом в цари юного сына митрополита Филарета (Романова), Михаила. Он открыто призывал к изгнанию поляков и шведов, но объявил, что, если польский королевич Владислав примет православие, он благословит его на царство, ради спасения страны, так как за него стоит боярство и многие дворяне.

В начале 1611 года представители городов прибыли в Москву за получением указаний от патриарха и собрали первое народное ополчение, которое подошло к Москве. Поляки в это время заняли Кремль, и патриарх оказался их пленником. Руководство делом спасения страны перешло к Троице-Сергиевой Лавре, во главе которой стояли архимандрит Дионисий и келарь Авраамий (Палицын).

Святой Сергий в видении явился богатому купцу и именитому нижегородцу, Кузьме Минину, и благословил его стать на защиту отечества. Он и князь Дмитрий Пожарский стали во главе второго ополчения и со всех сторон собрали к Москве войска.

В начале 1612 года, заморенный голодом в темнице, скончался святой патриарх Ермоген(память 17/2 марта). Для возглавления Русской Церкви, ввиду невозможности выбора нового патриарха, «Совет всей Русской земли», собравшийся в Ярославе летом 1612 года, избрал митрополита ростовского Кирилла, он же стал временно и главой государства. Пожарский возглавил правительство, а Минин стал министром финансов.

22 октября Москва была освобождена от врагов. Пришло время для избрания царя. По всем областям были разосланы выборные для опроса народа. Посланники возвратились с известием, что народ с радостью признает царем Михаила Романова. В Неделю Православия, то есть в первое воскресенье Великого поста, был последний Собор: каждое сословие подало письменное мнение, и все эти мнения найдены сходными, все сословия указывали на Михаила Федоровича Романова. Тогда рязанский архиепископ Феодорит, троицкий келарь Авраамий Палицын, Новоспасский архимандрит Иосиф и боярин Василий Петрович Морозов взошли на Лобное место и спросили у народа, наполнявшего Красную площадь, кого они хотят в цари? «Михаила Федоровича Романова» - был ответ. Так 21 февраля 1613 г. царем был избран Михаил Федорович Романов.

Преемник патриарха Ермогена был избран только через 7 лет, в 1619 году, так как большинство иерархов считали кандидатом митрополита Филарета, отца царя Михаила, но он находился в плену в Польше. 11 мая 1613 года митр. Кирилл возложил царскую корону на молодого царя в Успенском соборе.

Из-за юности царя государством правила инокиня Марфа, мать царя Михаила. Лучшие люди, как князь Пожарский и Минин, были удалены от дел, а знаменитый игумен Троице-Сергиевой Лавры Дионисий - обвинен в ереси и заключен в темницу. Троице-Сергиевой Лавре пришлось еще раз в 1618 году пережить осаду войск королевича Владислава, желавшего овладеть русским престолом.

Только с возвращением из польского плена митрополита Ростовского Филарета (1619) и с его избранием на патриарший престол для Русской Церкви наступил период мира. Он освободил из темницы игумена Дионисия и поручил монахам Троице-Сергиевой Лавры подготовку реформ церковной жизни и исправления богослужебных книг. Большинство работников, объединенных в Лавре вокруг Дионисия, были почитателями Максима Грека: они издали его труды и возобновили работу по исправлению богослужебных книг, начатую игуменом Дионисием еще до его заключения в тюрьму. Патриарх Филарет сделал много для распространения православия на Востоке и способствовал переселению крестьян в Сибирь, где были построены многочисленные храмы. Так как до самой своей смерти в 1633 г., в сущности, он правил совместно со своим сыном царем Михаилом Федоровичем, значение Церкви очень возвысилось. Патриарший двор был устроен по образцу царского, и сам патриарх носил титул Великого Государя.

12. Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон. Исправление богослужебных книг и старообрядческий раскол

B 1652 году на патриарший престол был избран Никон, который до этого был архиепископом Новгородским, где он показал во время народного бунта свои исключительные административные способности, а также организовал помощь больным и голодающим и привел дела епархии в блестящее состояние. Если при его предшественникахпатриархах Иоасафе I (1634-40) и Иосифе (1642-62) отношения между Церковью и государством были мирными, то при Никоне, который утверждал открыто, что духовное должно стоять повсюду впереди светского, столкновение представлялось неизбежным.

Патриарх Никон продолжал реформы, начатые до него, но стал их вводить очень резко и с нетерпимостью по отношению ко всем, кто с ними не был согласен. Большинство исправлений в богослужебных книгах было уже признано всеми, но Никон, своим явным предпочтением греческим рукописям, восстановил против себя справщиков - защитников чистоты православия.

Патриарх Никон в первые годы своего патриаршества принимал большое участие в делах государства, носил титул Великого Государя, и царь ничего не делал, не посоветовавшись с ним. Во время походов против Литвы царь поручил патриарху управление государством. Своим крутым нравом и резкими мерами патриарх восстановил против себя и представителей старины, и реформаторов. У него началась борьба с боярством, которое не считалось с его авторитетом в гражданских делах. Начиная с 1657 года, в отношениях царя и патриарха наступила перемена, которая перешла скоро в открытую борьбу двух властей. Патриарх самовольно покинул патриаршую кафедру и удалился в Волоколамский монастырь, оставив управлять Церковью митрополита Питирима Крутицкого. В 1660 году, чтобы найти выход из создавшегося положения, был собран Собор из русских иерархов. Большинство Собора осудило патриарха на лишение сана, но царь не согласился с соборным решением, и положение осталось неопределенным. В 1662 году в Москву прибыл митрополит Газский Паисий (Лигарит), который встал на сторону противников патриарха Никона. Он составил против патриарха Никона обвинительный акт, который был послан восточным патриархам. Последние, кроме патриарха Нектария Иерусалимского, стали на сторону царской власти. Однажды патриарх Никон неожиданно вернулся в столицу, но примирения с царем не произошло.

В итоге, царь Алексей Михайлович решил пригласить в Москву восточных патриархов для решения дела патриарха Никона и других церковных дел. Двое из них, Антиохийский Паисий и Иерусалимский Макарий, прибыли в Москву, где в 1666-67 году состоялся Большой Московский Собор. Собор, на котором присутствовал царь, патриархи и все русские архиереи, осудил патриарха Никона, который держал себя непримиримо. Главным обвинением были письма самого патриарха Никона, посланные им на Восток. Осужденный на лишение сана, святейший Никон был заточен в Ферапонтов монастырь, но не признал осуждения законным и до конца жизни считал себя патриархом. Царь Алексей, который был примерным христианином и проявил в деле патриарха много кротости и миролюбия, написал ему перед смертью моление о прощении. Но Никон, хотя и плакал при его получении, прощения царю не дал. После долгих лет ссылки, Патриарх Никон скончался в 1681 году. С него было снято восточными патриархами запрещение, и он былпогребен архиерейским чином в присутствии царя.

Собор 1666-1667 года, осудив патриарха Никона, утвердил все его реформы, в том числе реформу духовного суда. В преемники Никону был избран скромный и кроткий Иоасаф II (1667-73).

Во второй половине ХVII века Русской Церкви пришлось пережить губительный раскол, поводом к которому было то направление, которое патриарх Никон придал делу исправления книг, но корни были заложены в недоверии московских консерваторов к грекам и киевлянам.

Необходимость исправления книг сознавалась очень многими, но патриарх Никон, который только продолжал уже давно подготовленное дело, отдавал предпочтение греческим рукописям, справлялся в Греции о правильности того или иного исправления и не доверял московским справщикам. Кроме того, он ввел трехперстное крестное знамение (при котором три пальца складывались вместе в честь святой Троицы) и тройное пение Аллилуйя, тогда как в постановлениях Стоглавого Собора, авторитет которого был очень велик, говорилось о двуперстном знамении (двух пальцах, символизировавших два естества во Христе Иисусе) и двойном Аллилуйя. Это дало повод защитникам старых русских текстов усомниться в истинности греческих исправлений и ссылаться в своих утверждениях на соборное постановление. К тому же Русь мыслилась последним православным царством (Москва - III Рим, четвертому не бывать), а сверять книги предлагалось по рукописям греков, бывших под властью турок.

В 1654 году патриарх Никон собрал в Москве Собор, который принял все его исправления, а в 1655 г. они были одобрены восточными патриархами. На Соборе 1666 года все, не признавшие новых книг и исправлений и защищавшие старые обычаи в обряды, были преданы проклятию, которое было отменено только в XX веке. Оно вызвало глубокий раскол в русском народе, который получил название старообрядческого.

13. Духовное просвещение и церковное искусство в Русской Православной Церкви в XVII в.

Вторая половина ХVII века, несмотря на потрясения, вызванные расколом старообрядчества, является эпохой расцвета духовного просвещения и на юге, в Киевской митрополии, и в Московском Патриархате. В первой половине века на юге единственным культурным центром был Киев, где все просвещенные деятели Церкви объединялись вокруг братской школы, а потом Киевской духовной академии. В 1654 году произошло воссоединение Киевской и Московской Руси, в котором решающую роль сыграло желание народа подчиниться православному царю. В 1648 году был основан новый церковно-культурный центр в Чернигове, кафедра которого вдовствовала 150 лет. Устроителем обширного края, в который до основания кафедр в Белгороде и Воронеже входила вся левобережная Украина, был архиепископ Лазарь (Баранович), сделавший очень много для просвещения своей епархии. Его ближайшим помощником был святой Феодосий. Он происходил из древнего рода Углицких, получил образование в Киевской академии и провел несколько лет строгой подвижнической жизни в Киево-Печерской Лавре. Какигумен киевского Выдубецкого монастыря, а впоследствии черниговского Елецкого монастыря, святой Феодосий заботился о строгости исполнения устава, благолепии церковных служб и пения, устраивал школы, богадельни и библиотеки. Он способствовал такжеобъеди нению в 1686 году Киевской митрополии и Московского Патриархата. Как архиепископ Черниговский, он не только довершил дело архиепископа Лазаря, но строгим выбором пастырей, привлечением мирян к работе в церкви и широкой миссионерской работой поднял навысокий уровень дело просвещения Черниговского края. Его справедливый архиерейский суд и защита слабых сделали из него духовного вождя малороссийского народа. Святитель Феодосий скончался в 1696 г. и был причислен Церковью к лику святых (память 5/18 февраля).

Другим центром в Киевской митрополии была Почаевская Лавра, где подвизался прп. Иов. Она служила в ХVII веке оплотом православия против унии, борьба с которой была очень упорной. Самым жестоким гонителем православных был католический полоцкий епископ Иосафат Кунцевич. Он был убит толпой народа, доведенного до отчаяния преследованиями. Самым решительным борцом против унии был брестский игумен Афанасий.

Начиная с середины ХVII века киевские ученые во множестве переехали в Москву, которая стала скоро большим просветительским центром. Там проявилось три направления в деле образования. Одни были склоны к изучению греческого языка, вторые, опасаясь греков, считали, что надо беречь свой русский природный язык от заимствований из других языков. Поборником чистоты русского языка был протопоп Аввакум (повествование о его жизни написано на замечательном по чистоте и правильности языке). Третье направление отдавало предпочтение латинской науке и поэтому настаивало на изучении латинского языка. Во главе его стоял ученый монах Симеон Полоцкий, который учился в католических учебных заведениях на Западе. Отмечают его большое влияние на царя Алексея Михайловича. Он писал научные труды, сочинял духовные стихи, драмы.

В 1685 году, в Москве была основана выписанными из Греции братьями Лихудами, Славяно-греко-латинская академия. В эти же годы ученый черниговский архимандрит Димитрий (Туптало), впоследствии митрополит Ростовский, начал печатание полного собрания житий святых.

При патриархе Иоакиме (Савелове, 1674-1690) в Москве боролись два течения. Одно возглавлялось воспитателем детей царя Алексея Михайловича Симеоном Полоцким, авторитет которого при царе Феодоре Алексеевиче и царевне Софье был очень велик. Вторым руководил Епифаний Славинецкий.

Патриарх целиком стоял на стороне Епифания, так как боялся западного влияния, которое, благодаря Симеону Полоцкому, проникало в Москву. Поэтому патриарх поддерживал греков. Богословский спор возник из-за определения времени пресуществления Святых Даров. Симеон Полоцкий, согласно с католическим учением, утверждал, что оно совершается при произнесении слов Спасителя: «Примите, ядите…», а Епифаний Славинецкий - согласно православной традиции - во время призывания Святого Духа (эпиклезис).

Патриарх Иоаким, сам человек ученый, опровергал сочинения Симеона: «Венец веры», «Цвет духовный» и «Обед душевный», но не мог ничего предпринять против их автора, настолько сильно было влияние Симеона. Только после смерти последнего, патриарх, поддержанный братьями Лихудами, начал борьбу с латинским влиянием и его выразителем, монахом Сильвестром Медведевым, написавшим в защиту западных идей книгу «Манна». Лихуды ответили «Врачеванием от угрызений змиевых» и «Диалогами грека к некоему иезуиту».

В 1690 году в Москве был созван Собор, на котором осудили учение Сильвестра Медведева, а также книги, написанные киевскими учеными. Через год Сильвестра Медведева, который был очень близок к Шакловитому (глава стрелецкого приказа, подстрекавший стрельцов убить Петра I ) и царевне Софье, казнили.

В конце XVII века Русская Церковь значительно расширилась территориально. Были открыты новые епархии. Сибирская епархия, основанная в 1620 году, была преобразована в 1668 году в митрополию. Кроме того были учреждены епархии в Нижнем Новгороде, Воронеже, Вятке, Архангельске, Белгороде, Астрахани и Тамбове. Митрополиты Киевские, после вхождения митрополии в состав Московского Патриархата, стали именоваться «Митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Малые Руси».

14. Синодальная реформа императора Петра I

Если в XVI и XVII веках отношения между Церковью и государством в России были не всегда нормальными, и светская власть часто вмешивалась в церковные дела, все же в жизни государства Церковь занимала исключительно значительное место. Ни Василию III , ни Ивану Грозному не мыслилось, что Церковь можно не признавать или отвергать.

Царь Петр был человеком верующим и даже читал и пел в храме, всю жизнь соблюдал посты, но, вопроса о взаимоотношении Церкви и государства для царя Петра не существовало, так как он считал, что все в стране должно быть подчинено пользе государства. Для управления духовными интересами народа должен был быть учрежден особый разряд чиновников, параллельно с теми, кто управлял другими сторонами народной жизни. Поэтому ломка церковной жизни при царе Петре означала полную перемену в управления Церкви. Первым препятствием к осуществлению такой ломки было патриаршество. Патриарх обладал в России исключительно большим авторитетом и был во многом независим от царя. Поэтому, когда умер патриарх Адриан (1700), царь Петр не допустил избрания ему преемника, а назначил местоблюстителем патриаршего престола архиепископа Рязанского Стефана (Яворского), воспитанника польских иезуитских школ и Киевской коллегии. Петр Великий особенно не доверял великороссийским архиереям, видя в них приверженцев старины и противников всего идущего с Запада. Митрополит же Стефан (Яворский) казался ему более подходящим для возглавления церковных дел в переходную эпоху.

Назревавшее в духовенстве и в народе недовольство нововведениями царя Петра особенно выявилось в связи с процессами над царицей Евдокией и царевичем Алексеем, в которых иерархи и духовенство принимали непосредственное участие. Царь Петр насильно постриг свою жену в монашество, но очень многие продолжали считать ее царицей и поминали в храмах. Когда начался против царицы процесс, к нему были привлечены монахини Покровской обители, в которой она была заключена, ее духовник и митрополит Ростовский Досифей (Глебов). Суд был жестоким, и в числе казненных был и Ростовский митрополит.

Еще более возбудил народ против царя процесс царевича Алексея, который писал из-за границы многим архиереям и духовным лицам и этим вовлек их в свое дело.

Так как местоблюститель патриаршего престола, митрополит Стефан, казался царю недостаточно сочувствующим реформам церковной жизни, царь приблизил к себе в качестве советника архимандрита Феодосия (Яновского), имевшего очень свободный взгляд на религиозные вопросы и умевшего подделываться под мнение царя. Он вел светскую жизнь и вызывал большой соблазн в народе.

Вторым помощником царь Петр избрал себе киевского монаха Феофана (Прокоповича), человека очень начитанного, жаждавшего играть активную роль и участвовать в реформах. Он учился в Киеве, Кракове и Риме, перешел в католичество, но по практическому складу своего ума не воспринял схоластической науки и стал резким противником католического богословия. В Киеве он вернулся в православие и занимал ряд должностей в академии. Похвальное слово Феофана (Прокоповича) Петру I после Полтавской битвы обратила на него внимание царя. В 1716 году он был вызван в Петербург и, несмотря на протесты местоблюстителя Стефана (Яворского) и ректора Московской академии Феофилакта (Лопатинского), обвинявших Феофана в склонности к протестантству, царь добился поставления его в епископа Псковского и поручил ему составление нового положения по управлению Церковью («Регламента»).

Царь Петр решил ввести в России церковный строй, подобный тому, который существовал в лютеранских странах Запада. В 1712 году при посещении Виттенберга он заявил своим спутникам, что ставит очень высоко дело Лютера как устроителя церковных дел. Слова эти относились только к внешнему устройству, а не к догматам веры. Царь Петр всегда подчеркивал, что он не вмешивается в дела веры, и в своих разговорах с католическими богословами в Париже и англиканами в Лондоне указывал, что по всем догматическим вопросам они должны говорить не с ним, а с духовенством. Царь Петр считал, что синодальное устройство протестантской церкви наиболее целесообразно с точки зрения пользы государства.

К началу 1721 года новое управление духовных дел и «Регламент» получили свою окончательную форму. Первое было сосредоточено в руках Святейшего Правительствующего Синода, который явился параллельным Правительствующему Сенату государственным учреждением. Он состоял из президента, двух вице-президентов, 4 советников и 4 асессоров из духовенства. Представителем царя в Синоде был обер-прокурор, «око государя и стряпчий по делам государственным». В указе об учреждении должности обер-прокурора говорилось: «Выбрать в Синод из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог дела синодского управления знать». Восточные патриархи признали за Синодом право управлять Церковью.

При епархиальных архиереях были учреждены должности прокуроров (переименованных потом в секретарей) и фискалов или инквизиторов, а при Синоде устроен Инквизиторский приказ для наблюдения за благонадежностью духовенства.

«Духовный Регламент», составленный епископом Феофаном (Прокоповичем), подробно изъяснял смысл и значение происшедших перемен в церковном управлении. Главной целью их являлось ослабление влияния духовенства и церковной иерархии на народ. Ни в указах об учреждении Синода, ни в «Регламенте» слово «Церковь» ни разу не упоминалось.

Первым президентом Синода был назначен митрополит Стефан (Яворский), но после его кончины в 1722 году преемника ему уже не назначили.

Синод обладал в делах веры и управления очень широкими правами, но судебные права Церкви были значительно сокращены. Имущества, принадлежавшие Патриархии, были отобраны в казну.

15. Монастыри, монашество и духовное просвещение в XVIII в.

Последствия «Духовного Регламента» оказались очень губительными. Иерархия была принижена в отношении государственной власти, рядовое духовенство, особенно сельское, попало в исключительно тяжелое моральное и материальное положение. После усиления крепостного права сельский священник оказался вполне в зависимости от помещика, который часто приравнивал его к своим дворовым. Одичание и падение нравов в народе было очень сильным.

В XVIII веке произошло несколько народных бунтов и в них, кроме народа, принимало участие сельское, а иногда и городское духовенство, которое жаждало избавиться от гнета светских властей. Во время Пугачевского бунта в некоторых областях все духовные лица примкнули к восставшим и, когда Синод издал указ о запрещении в служении священников, участвовавших в бунтах, во многих местах не оказалось духовенства, чтобы совершать богослужения.

Во время чумного бунта в Москве толпа, в которой было много раскольников, убила архиепископа Амвросия.

Еще более тяжелым было положение монастырей. По указу императора Петра I , в них посылались инвалиды и сумасшедшие и, хотя в 1760 году императрица Елизавета разрешила снова постригать в монашество, но закрытие монастырей с передачей их имущества в казну в 1764 году при Екатерине II нанесло монашеству страшный удар.

Против падения нравов духовенства и народа боролся святитель Иоасаф (Горленко), известный своей строгостью и ревностью о церковном благочинии. Будущий святитель родился в 1705 г. в Прилуках, в семье полковника. По материнской линии он происходил от гетмана Апостола. В 18 лет принял монашеский постриг, а по окончании Киевской академии он стал настоятелем Лубенского монастыря, откуда был переведен игуменом в Троице-C ергиеву Лавру. В 1748 г. он был посвящен на Белгородскую кафедру и приложил немало сил для поднятия нравственного и интеллектуального уровня духовенства, просвещения народа и борьбы с суевериями и сектантством.

Епископ Иоасаф отличался нестяжательностью и милосердием к страждущим и нуждающимся. За его великие труды, праведную и строгую жизнь Церковь причислила его к лику святых (память 5/18 сентября и 10/23 декабря).

Вторым борцом за духовное просвещение народа был святитель соседней к Белгородской епархии епископ Воронежский Тихон (1724-1783). У него было очень трудное детство. Сын бедного дьячка, по окончании Новгородской семинарии, он стал учителем. В 1758 году он принял монашеский постриг, а в 1761 был посвящен в епископа Ладожского. Как в северных областях, так потом и в Воронеже, святитель Тихон постоянно учил народ, подавая ему пример благочестия и святости жизни. Он рассылал все свои деньги по тюрьмам и богадельням и сам, в одежде простого инока, посещал больных и бедных. В 1769 г. он оставил свою епархию и, уйдя на покой, поселился в Толшевском монастыре, около г. Задонска. Там он написал много замечательных трудов о монашеской жизни. Он наставлял на путь христианской жизни всех, кто к нему обращался. Из трудов святителя нужно отметить «Сокровище духовное, от мира собираемое». Великий молитвенник, он учил окрестных крестьянских детей молитвам. Память святителя Тихона Церковь празднует 13/26 августа.

Многие благочестивые люди, искавшие монашеской жизни, не могли найти ее в России в эпоху разгрома монастырей и уходили за пределы страны. Так, ученик Киевской академии инок Паисий (Величковский) ушел сперва на Афон, где основал скит святого Ильи, а потом в Молдавию, где много способствовал восстановлению монашества. Его Нямецкая Лавра, в которой он настоятельствовал, сделалась в конце века центром духовного просвещения. Многие из учеников преподобного стали восстановителями монашеской жизни в России, в частности в Оптиной Пустыни.

Несмотря на свое унижение и полную зависимость от государства, Церковь продолжала свою просветительскую деятельность. В «Духовном Регламенте» были даны указания относительно устройства школ при архиерейских домах, которые впоследствии стали семинариями. Были открыты духовные школы низшей ступени. Церковное просвещение сосредотачивалось главным образом в высших духовных учебных заведениях. Первым из них в течение всего ХV III века была Киевская академия, которая служила очагом духовной культуры не только для юга, но и для севера России. Вторым центром была Московская славяно-греко-латинская академия. В Новгороде братья Лихуды, вернувшиеся после своего изгнания, продолжали свою просветительскую деятельность. Наконец, в 1727 году была основана епископом Епифанием (Тихорским) новая высшая школа по образцу Киевской академии - Харьковский Коллегиум.

Первое место среди богословов ХV III века занимает митрополит Стефан (Яворский). Как ученый он был представителем киевской образованности и большим поклонником Фомы Аквината. Он написал против протестантства сочинение «Камень веры», в котором проводил католический взгляд на отношения Церкви и государства, что не понравилось царю. Ввиду распространения учения о пришествии антихриста, он написал книгу «О знамениях пришествия антихриста».

Влияние Церкви на светское просвещение было очень ограниченным. Правда, в произведениях литературы можно найти примеры духовных стихотворений, как «Размышление» Ломоносова или ода «Бог» Державина, но они редки, и вся культура ХV III века в России развивалась вне Церкви. В середине ХVIII века был пересмотрен славянский текст Библии, и она вышла 4 изданиями.

16. Положение Русской Православной Церкви в XIX веке. Отношения с государством

Хотя в XIX веке не произошло никаких существенных перемен во взаимоотношениях между Церковью и государством, а, наоборот, была сделана попытка подчинить церковные интересы государственным, жизнь церковная развивалась и во многих областях достигла расцвета. Кроме широкого развития церковной науки и просвещения, миссионерская работа охватила новые области и страны, а монашество пережило период обновления.

Когда встал вопрос о преобразованиях в духовном ведомстве в 1803 году, обер-прокурором был назначен личный друг императора, князь А. Н. Голицын, человек увлекающийся, далекий от православия. Дело преобразования училищ было поручено ученому архимандриту Евгению (Болховитинову), который приготовил новый полный план устройства школ. Была учреждена при Синоде особая комиссия, которая разрешила насущные вопросы, включая создание духовно-учебного капитала на поддержание школ.

Все дальнейшие преобразования жизни Церкви связаны с деятельностью замечательного ученого, проповедника и блюстителя прав Церкви, митрополита Филарета (Дроздова) (1782-1867). Он являлся виднейшим церковным работником в течение больше чем полувека, и с ним связаны все стороны церковной жизни в течение трех царствований.

Сын священника из г. Коломны, будущий митрополит Московский окончил курс Московской духовной семинарии и Московской духовной академии, преподавал в семинарии и академии. В 1811 году стал ректором академии. В 1817 году он был посвящен в епископа Ревельского, в 1819 году переведен в Тверь и избран членом Синода. В 1821 году был назначен в Москву и занимал столичную кафедру до 1867 года.

Благодаря его удивительным административным способностям, необыкновенно осторожной, но в то же время твердой политике в отношении к государству, Русской Церкви удалось пережить много трудных периодов и сохранить свое духовное достояние.

1812 год был временем большого не только патриотического, но и религиозного подъема. Митрополит Платон из Троице-Сергиевой Лавры прислал императору благословение на борьбу с врагами и икону преподобного Сергия. Викарий митрополита, епископ Августин, вручил ополчению церковные хоругви. Духовенство и монастыри жертвовали на спасение Родины все, что имели. Пред оставлением Москвы из столицы были вывезены чудотворные иконы - Владимирская, Иверская и Смоленская. Последняя сопровождала войска главнокомандующего Кутузова.

Варварское отношение французов к православным святыням, осквернение и разграбление храмов вызвало в народе единодушный порыв в защиту святынь. Государство признало заслуги духовенства и Церкви во время войны и пришло на помощь не только церквам, но и пострадавшим священнослужителям и монахам.

В настроениях императора Александра I произошла после войны перемена. Он стал более религиозным, но склонным не к церковности, а к отвлеченной мистике. На него стала влиять проповедница мистических идей баронесса Крюденер. Религиозный перелом в настроениях Александра I , приведший к созданию Священного Союза европейских монархов, имел очень пагубные последствия для Православной Церкви. Император окружил себя мистически настроенными людьми, которые считали, что они ближе к истине, чем Церковь. В России распространились всевозможные секты и учения, которые захватили многих видных государственных людей.

Параллельно с мистическим движением, в России развилась деятельность Библейского Общества, которая во многом была полезна и способствовала духовному просвещению, но одновременно оказалась центром противников Церкви и проповедников идей мистических сект, которые желали проводить вне Церкви дело распространения Священного Писания.

В 1817 г. положению Церкви в государстве был нанесен новый удар. Император учредил Министерство духовных дел и Народного просвещения, которое вместо самой Церкви должно было проводить христианские начала в жизнь. Во главе министерства был поставлен князь Голицын, который считал, что проведение христианских начал в жизнь должно идти не через Церковь, а через Библейское Общество. Во главе департамента Духовных дел был поставлен поэтому секретарь Библейского комитета, мистик А. И. Тургенев. Православная Церковь оказалась благодаря этому в зависимости от Библейского Общества.

В 1821 году в защиту Церкви выступил митрополит Серафим (Глаголевский). Сначала он сотрудничал с Библейским Обществом, но потом вышел из него. Одновременно Московским архиепископом был назначен Филарет (Дроздов). В деле защиты Православия сыграл большую роль архимандрит Новгородского Юрьевского монастыря Фотий (Спасский), который имел большое влияние на императора. Вскоре митрополит Серафим был назначен президентом Библейского Общества, и оно оказалось под контролем Синода.

В XIX веке отношения между Церковью и государственной властью в России продолжали основываться на одностороннем акте, изданном государством, который, ставил часто непреодолимые препятствия к развитию нормальной церковной жизни, несмотря на подчас очень внимательное отношение императоров к нуждам духовенства.

Ограничения, введенные в дело канонизации святых, привели к тому, что за синодальный период, вплоть до царствования императора Николая II , было прославлено всего 4 святителя и ни одного преподобного.

Другой тяжелой стороной церковной жизни в XIX веке было введение обязательности церковных обрядов для всех государственных служащих. Таинство Покаяния и Причащения стали такой же ежегодной государственной повинностью, как и другие служебные обязанности, а духовенство должно было наблюдать за их исполнением.

Но самой тяжелой стороной церковной жизни было начавшееся с XVIII в. полное оскудение и обеднение сельского духовенства. Первые меры к улучшению его положения были приняты при императоре Павле I , но не дали реальных результатов. Только в 1828 году император Николай I высказал пожелание, «чтобы чин духовный имел все средства к прохождению служения своего, не препираясь заботами о жизни». В силу этого пожелания был образован Комитет по приисканию средств для обеспечения сельского духовенства.

В течение всего века наблюдался отход интеллигенции от Церкви. Только отдельные представители жили церковными интересами и болели душой о ее ненормальном положении. Н.В. Гоголь составил «Толкование на литургию», а небольшая группа славянофилов, в частности, А.С. Хомяков, автор ряда ценных богословских трудов, вели церковную работу. Подавляющее большинство русских культурных людей XIX века жило рядом с Церковью, но не в Церкви, а иногда было явно враждебным Церкви.

Из мер, принятых в конце XIX века к установлению более правильного отношения епископата и верховной власти, надо отметить происшедшую по инициативе Л. Тихомирова отмену слов архиерейской присяги, в которой епископы признавали императора своим «крайнем судией».

За XIX век Русская Православная Церковь не только расширилась в своих пределах, но значительно преумножила количество епархий, число которых достигло 68 при 71 викарии. Все же число епископов было незначительным по отношению к многочисленной пастве. Поэтому только в редких случаях епископам удавалось объезжать всю свою епархию. Епархии делись на благочиния, в которые входило несколько приходов.

17. Православное монашество и духовное просвещение в X IX в. Преподобный Серафим Саровский

Ослабленное и численно очень ограниченное за ХVIII век монашество стало восстанавливаться в начале XIX века. Из Молдавии, где жил и подвизался архимандрит Паисий (Величковский), в Россию приехало несколько иноков, искавших возможности продолжать свой монашеский подвиг на родной земле, а в самом центре России явился великий светильник Русской Церкви, преподобный Серафим Саровский. Святой Серафим, в миру Прохор Мошнин, родился 19 июля 1759 г. в Курске. Он был сыном богатого подрядчика, строившего церкви и казенные здания, человека благочестивого и исключительной честности. Мать его, Агафья, была тоже богобоязненной женщиной, много делавшей для Церкви. Семи лет мальчик упал с колокольни, но остался невредимым. Во время тяжкой болезни отроку Прохору было явление Божией Матери, которая исцелила его от недуга, и с этой поры жизнь будущего подвижника проходила под Ее покровом.

Прохор много читал, главным образом жития святых, и решил пойти со странниками в Киев на богомолье. 19-ти лет он стал послушником Саровской обители, Тамбовской епархии. Там в течение долгих лет проходил всевозможные послушания, продолжая изучать Священное Писание и творения Отцов Церкви. Однажды он тяжело заболел и три года был мучим болезнью, но вновь был исцелен Божией Матерью.

18 августа 1788 г. Прохор был пострижен в мантию с именем Серафим в знак его пламенного горения к Богу. Через год он был посвящен в сан иеродиакона.Отец Серафим очень трепетно относился к богослужению и жалел, что не может, подобно бесплотным силам, без сна непрерывно служить Богу. Часто он удостаивался лицезрения святых Ангелов, служащих и воспевающих Богу. Однажды в Великий Четверг во время служения литургии его осиял небесный свет, и он увидел Спасителя с Небесным Воинством, грядущего по воздуху через храм с запада на восток, и благословляющего служащих и молящихся.

Святой Серафим построил себе в лесу келью. Там он в уединении трудился и молился. Известно также, что преподобный тысячу дней и ночей провел в молитве на камне с воздетыми руками.

Однажды, в лесу на него напали разбойники и избили до полусмерти. Но и здесь Царица Небесная чудесным образом исцелила своего «служку». После этого он вынужден был вернуться в обитель. После кончины игумена, братия избрала на эту должность святого Серафима, но он по смирению отказался, ища затворничества. Так продолжал он свои подвиги около восемнадцати лет. Лишь в 1825 г. по повелению Божией Матери старец открыл двери своей кельи для посетителей.

Со всех сторон к нему стали стекаться люди за духовным советом и вразумлением. Всех приходивших он встречал словами «Христос воскресе, радость моя!» Иногда он обличал, но всегда с кротостью и всегда наставлял на истинный путь. Его никогда не видели печальным. Лик его светился неземным светом. Он обладал даром пророчества и исцеления. Ежедневно более тысячи человек приходило к нему за советом. Особенно он заботился о Дивеевской женской обители, которая находилась недалеко от Сарова. Почил преподобный Серафим 2 января 1833 г. стоя на коленях перед иконой Божьей Матери. 19 июля 1903 г. Церковь причислила его к лику святых (память 2/15 января и 19/1 августа).

18. Положение Русской Православной Церкви в начале X X века

Началом царствования императора Николая II отношения между Церковью и государством значительно изменились. Император был человеком не только глубоко верующим, но и церковным и заботился о нуждах духовенства.

Император лично присутствовал на многих церковных торжествах. Много было сделано для восстановления цер-ковной старины, учрежден в 1901 году Комитет попечения о русской иконописи, а в следующем году введен Устав о пенсиях священно- и церковнослужителям и изданы правила охранения памятников церковной старины.

В Манифесте 28 февраля 1903 года было высказано пожелание об улучшении положения православного духовенства, но вопрос о созыве Собора и восстановлении нормальных отношений между Церковью и государством был поднят впервые официально только в связи с выхо-дом книги Льва Тихомирова «Запросы жизни и наше церковное управление». Император пожелал узнать мнение Петербургского митрополита Антония (Вадковского), ревностного поборника восстановления древнего строя Церкви. Митрополит в своей записке царю писал: «Мне всегда казалось, что при усиливающемся развитии русского самосознания само собой рано или поздно наступит время, когда общественное мнение вынуждено будет сказать, что стыдно и невозможно Святой Руси жить при таком ненормальном строе церковного управления».

23 марта 1905 года членами Синода во главе с тремя митрополитами была подана императору докладная записка о восстановлении патриаршества и созыве По-местного Собора Русской Церкви. Тогда же был заготовлен и проект Указа на имя Синода с выражением согласия на созыв Собор. Но решительное противодействию решению вопроса о созыве Собора оказал обер-прокурор Синода К. П. Победоносцев.

Только по смерти К. П. Победоносцева в 1906 году было созвано предсоборное присутствие, и все епархиальные архиереи были запрошены относительно желательных с их точки зрения перемен в церковной жизни.

Во мнениях епископов главное внимание было обращено на созыв Собора и на выяснение тех вопросов, которые подлежали его решению. Этот обширный материал в 4-х томах был напечатан в следующем году в Петербурге.

В начале 1908 года вопрос о желательности в скорейшем времени созыва Собора был поставлен в Государственной Думе в докладе Е. П. Ковалевского, который потом в течение 4 лет неуклонно выступал в его защиту. Наконец в 1912 году, при обер-прокуроре В. Н. Саблере, было получено согласие императора на учреждение постоянного предсоборного совещания, во главе которого были поставлены архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский).

Дело восстановления патриаршества, для которого так много сделал митрополит Санкт-Петербургский Антоний (Вадковский), после его кончины не затихло. За него с необыкновенной твердостью боролся архиепископ Волынский Антоний (Храповицкий). Вопрос был вновь обсуждаем после торжеств трехсотлетия Дома Романовых в 1913 году, в которых участвовал патриарх Антиохийский Григорий, но до самой революции он не получил разрешения.

19. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. Святейший Патриарх Тихон

Поместному Собору 1917-1918 гг. принадлежит важное место в истории Русской Православной Церкви. Он объединил усилия 564 членов - епископов, клириков и мирян. Среди многих других Соборов нашей Церкви он выделяется особо по целому ряду причин. Одно из главнейших деяний Собора - восстановление патриаршества в Русской Церкви - прочно вошло в церковную жизнь.

Другим важным моментом является то, что Поместный Собор 1917-1918 гг. коренным образом преобразовал строй Русской Православной Церкви. Он восстановил соборность в жизни Церкви и дух соборности стремился влить во все звенья церковного управления. Соборным определением предписывалось созывать Соборы регулярно. Это было весьма знаменательно, поскольку в синодальный период Соборов не было более 200 лет. Его деяниями начинается новейший период истории Русской Православной Церкви.

В апреле 1917 г. Синод, во главе которого стал архиепископ Финлянд-ский Сергий, обратился с воззванием к архипастырям, духовенству и мирянам о созыве Поместного Собора, а 11 июня учредил предсоборный совет, во главе которого был поставлен Экзарх Грузии, архиепископ Платон (Рождественский). Предсоборный совет выделил из себя 10 комиссий, по всем отраслям церковной жизни, и в те-чение 2 месяцев были подготовлены все вопросы, подле-жащие рассмотрению Собора.

В начале августа 1917 года по всей России были произведены всеобщие выборы членов Поместного Собора. Открытие Собора было назначено на 15 августа в Москве. Последним актом Временного Правительства в отношении Церкви было утверждение 13 августа возведения ар-хиепископов Платона, Тихона и Вениамина в митропо-личий сан. Потом, по инициативе А. В. Карташева, государственная власть отказалась от своих прав на уп-равление Церковью и ее имуществами и передала свои права Собору.

15 августа в торжественной обстановке, в Храме Христа Спасителя в Москве, открылся, после больше чем двухвекового перерыва, Собор Русской Право-славной Церкви. На него съехались почти все епархи-альные архиереи, многочисленные представители духо-венства и монашества, представители церковнослужителей и мирян, профессора духовных академий и те из чле-нов Государственной Думы, которые работали над цер-ковными вопросами. Собор действительно представлял всю Русскую Церковь.

Заседания происходили в епархиальном доме в Ли-ховом переулке, где членами Собора ежедневно служилась Божественная литургия. С самого начала в среде Собора наметились два течения. Если в отношении преобразо-ваний церковной жизни и, в частности, оживления дея-тельности приходов, особых споров не возникало, то в деле восстановления патриаршества наметилась сильная оппозиция, состоявшая из профессоров академий, пре-подавателей семинарий и большинства церковнослужителей. За восстановление древнего строя стояли почти все иерархи и большая часть духовенства и мирян.

25/7 ноября в России произошел коммунистический переворот, и в тот же день в Москве началась гражданская война. Военные части, верные Временному правитель-ству, главным образом молодежь-юнкера, заперлись в Кремле и выдержали семидневную осаду. 28 октября, под гром пушек, обстреливавших Кремль, Собор вынес реше-ние прекратить прения по вопросу о патриаршестве (ос-тавалось еще 90 записанных ораторов) и перейти сразу к голосованию. Против ожидания многих, за восстановле-ние патриаршества было подано подавляющее число голо-сов. В трудный переживаемый Церковью и страной мо-мент временно были забыты все споры и разногласия.

31 октября Собор приступил к избранию трех кан-дидатов в патриархи. Больше всего голосов получил архиепископ Антоний, потом Новгородский архиепископ Арсений (Стадницкий). Митрополит Тихон получил большинство при тре-тьем голосовании. В числе кандидатов был и один мирянин, известный церковно-общественный деятель Са-марин.

6 ноября в храме Христа Спасителя святитель Тихон был избран патриархом. К нему была послана депутация членов Собора, во главе с митрополитом Владимиром. Вновь избранный патриарх обратился к собравшимся со сло-вом, в котором призывал всех стоять за православную веру.

Вторая сессия Собора открылась в Москве 20 янва-ря 1918 года. Накануне патриарх за своей подписью выпустил обличительное послание, в котором анафематствовал всех гонителей веры и осквернителей святыни и призывал всех верующих к защите попранных прав Церкви.

Патриарх хотел принять всю ответственность за послание на себя, но Собор 20 января от своего имени выпустил воззвание, в котором присоединялся к призыву патриарха.

Работы Собора шли в течение трех месяцев очень успешно. В феврале были приняты определения о епархиальном управлении, 2 апреля - о викарных епископах и об уездных собраниях, а 7 апреля - приходской устав и проведена реформа духовных учебных заведений. Та-ким образом, к концу второй сессии был окончательно раз-работан и введен в действие новый строй церковной жиз-ни, от патриарха до прихода.

Третья сессия Собора состоялась летом в Моск-ве, но не смогла собрать всех членов Собора, ввиду того, что Россия была разделена линией фронта, и южные епархии остались не представленными. Среди постанов-лений третьей сессии необходимо отметить восстановление праздника Всех Святых в земле российской просиявших во второе воскресенье после Пятидесятницы.

Более года длилась работа Собора. Третья сессия завершилась 7/20 сентября 1918 года уже при советской власти.

В послесоборные годы бремя ответственности за будущее Русской Церкви тяжелой ношей легло на плечи Святейшего Патриарха Тихона. Московский первосвятитель до последнего дыхания боролся за единство и свободу Церкви. На его долю пришлись жестокие гонения не только со стороны безбожной власти, но и со стороны бывших братьев священнослужителей, образовавших раскольничью обновленческую церковь. Много скорбей перенес Святейший Патриарх в связи с провокационной компанией по изъятию церковных ценностей.

Святитель Тихон скончался после болезней в ночь с 25 на 26 марта. Еще в декабре 1924 года патриарх назначил себе на случай кончины трех преемников; митрополитов Кирилла, Агафангела и Петра (Полянского), своего бли-жайшего сотрудника.

20. Русская Церковь в XX веке

Еще при жизни святого патриарха Тихона возник обновленческий раскол, деятели которого политически порочили «Тихоновскую» Церковь в глазах большевистских правителей, провозглашали, что советская власть впервые в истории реализовала христианское учение. Они осуществили коренные изменения в каноническом строе Церкви: объявили упразднение монастырей, ввели женатый епископат, произвольно изменили богослужение. При поддержке властей обновленцы захватили самые значительные храмы. Этот раскол был окончательно преодолен только в 1946 году.

После ареста патриаршего местоблюстителя святого митрополита Петра Церковь возглавил его заместитель, митрополит Сергий. В 1927 году он издал Декларацию о гражданской лояльности Церкви к советской власти. Митрополит Сергий понимал, что духовенство и в России, и в эмиграции отнесется к ней неоднозначно, и призывал тех, для кого она неприемлема, отойти от него. Она и в самом деле явилась поводом церковных разделений и в СССР, и в русском зарубежье. В России все, кто не принимал декларацию, теряли возможность легальной церковной жизни. При невозможности широкой нелегальной деятельности оппозиция митрополиту Сергию неизбежно разделялась на разные группы, которые различались не только личностью руководивших ими епископов (а в последующие десятилетия - священников), но и принципиальными позициями: некоторые доходили даже до отрицания благодатности Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием.

За границей большая часть епископов объединилась в Синод, получивший от Сербской Патриархии резиденцию в г. Сремски Карловцы. Эта группа епископов прервала общение с митрополитом Сергием сразу после издания декларации, продолжая поминать митрополита Петра. Другая группа, руководимая Парижским митрополитом Евлогием, перешла в подчинение Константинопольскому Патриархату. Лишь небольшая часть эмиграции сохранила верность Московскому Патриархату.

В России гонения на Церковь приобретали все более массовый характер. Самые страшные годы - конец 20-х (коллективизация), а также 1937 - 38. К 1939 году в Русской Церкви оставалось только 4 правящих архиерея и еще 6 не имевших кафедр, но остававшихся на свободе. Положение изменилось только в сентябре 1939 года с началом Второй мировой войны, когда в состав СССР вошли территории с миллионами православного населения, которое было политически нецелесообразно сразу же подвергать массовым религиозным преследованиям.

Еще более важным событием явилось начало Великой Отечественной войны. Сразу была свернута антирелигиозная пропаганда. Власти начали открывать храмы и возвращать из мест заточения оставшихся в живых священников и епископов. Бурно шло восстановление церковной жизни и на оккупированных территориях. Немцы хотели выглядеть в глазах народа как «освободители от большевизма» и поэтому давали Церкви определенную свободу, но в то же время содействовали разделению Русской Церкви, выделению из нее Украинской, Белорусской, Латвийской, Эстонской Церквей.

После войны продолжалось возрождение церковной жизни. Открывались монастыри и духовные школы (до 30-х годов все они были закрыты). Важным событием было присоединение к Православию миллионов униатов в Галиции и Закарпатье.

В первой половине 60-х годов на Церковь обрушились новые гонения - «хрущевские». Было закрыто 8000 храмов из 15000, 80 монастырей из 100, 5 семинарий из 8. Только отстранение от власти Хрущева, который планировал полное и скорое уничтожение Церкви, избавило ее от дальнейшего разрушения. 1970-е и первая половина 80-х годов отмечены медленным, подспудным возрождением Церкви. Например, число семинарий оставалось прежним, но значительное увеличение приема в них было равнозначно открытию нескольких новых.

Начало широкомасштабного восстановления Церкви отмечено всенародным празднованием 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Политические перемены, с одной стороны, открыли возможности для восстановления нормальной церковной жизни, возвращения Церкви почти всех храмов и монастырей. С другой же стороны, образовавшийся в результате гонений духовный вакуум бросились заполнять католики, протестанты, сектанты, оккультисты. Униаты в Западной Украине отобрали силой более тысячи храмов у православных общин. В некоторых местах - в Молдавии, в Эстонии и на Украине возникли националистические расколы, которые все более находят поддержку извне. Но, несмотря на многочисленные трудности, Русская Церковь, возглавляемая в XX веке патриархами Тихоном, Сергием, Алексием I, Пименом и Алексием II смогла преодолеть испытания гонениями и расколами, оставаясь хранительницей вселенского православия и русской религиозной традиции. В конце XX в. было прославлено множество святых. Среди них преподобный Андрей Рублев, оптинские старцы, преподобный Иоанн Кронштадтский, святейший патриарх Тихон, император Николай II и члены его семьи, множество новомучеников и исповедников российских, пострадавших за Христа в XX веке.

Время возрождения Русской Православной Церкви после 70-летнего периода гонений со стороны советской власти напрямую связано с деятельностью Святейшего Патриарха Алексия II, под началом которого Церковь с 1990 года успешно осуществляла свою спасительную миссию. После его кончины 5 декабря 2008 года Русская Православная Церковь до настоящего времени возглавляется Святейшим Патриархом Кириллом.

Организация

С1037 г. русская Церковь была организована как епархия константинопольского патриархата. У Церкви были свои «подданные», поскольку определенные категории людей находились под ее исключительной юрисдикцией. Церковь являлась важным фактором в развитии русского государства и народа в целом, а также и русской экономики. В определенной степени церковная администрация, основанная на принципе строгой субординации послужила моделью для укрепления княжеской администрации, как, например, в Суздальской земле. Церковь способствовала распространению византийского права на Руси и, заинтересованная в защите собственнических прав на дарованные ей земли, способствовала более точному определению понятия собственности. С другой стороны, она внесла некоторые феодальные элементы в русскую социальную организацию, возражая против открытого рабства.

Наконец, что не менее важно, Церковь через ее руководителей – епископов и настоятелей монастырей – обладала умиротворяющим влиянием на политическую жизнь, имея целью установление мира в межкняжеских раздорах.

В тот период главой русской Церкви был митрополит Киевский. Как правило, он был греком, которого назначал константинопольский патриарх.

Епископы номинально назначались митрополитом. Фактически же киевский князь, а позднее и князь каждой из земель, где располагалась резиденция епископа, оказывал значительное влияние на назначение епископа . При Владимире на Руси было основано восемь епархий (см. Гл. III, 4). С уменьшением авторитета киевского князя, каждый из местных князей стремился к тому, чтобы обосновать епископство в собственном княжестве. Накануне монгольского вторжения наРуси уже было пятнадцать епархий. С 1165 г. епископ Новгорода носил титул архиепископа. Каждый епископ обладал значительной властью над священниками и другим духовенством в своей епархии. Однако приходской священник часто назначался прихожанами, и епископ обычно подтверждал это назначение.

Русское монашество следовало византийскому образцу . На Руси, как и в Византии, не существовало специализации в деятельности монахов, и все монахи образовывали как бы один орден. Что касается их организации, то некоторые из византийских монастырей строились по общинному типу. Братья жили в одном здании, получали от монастыря одежду, питались вместе и трудились под наблюдением настоятеля. В других монастырях каждый монах жил в своей собственной келье.

Первые русские монастыри, очевидно, были именно последнего типа, а общинный устав – такой как в монастыре Студион в Константинополе – был впервые введен на Руси в Печерской Лавре в Киеве в одиннадцатом веке. Этот монастырь играл важную роль в поддержке христианской морали и образования, и в его стенах была написана первая киевская летопись. Под покровительством князей монастыри быстро распространились по Руси в киевский период, к концу которого их число достигло пятидесяти восьми, к чему нам следует еще прибавить двенадцать женских монастырей. За единственным исключением, все мужские и женские монастыри располагались в городах. Это является ярким контрастом по отношению к ситуации; сложившейся в монгольский период (с тринадцатого по пятнадцатый век), во время которого большинство новых монастырей было основано в «пустыне» (то есть в девственных лесах), и, таким образом, им было предназначено сыграть важную роль в колонизации Северной Руси.

Что касается церковного права, то епископ являлся верховным судьей в каждой епархии. Все находящиеся в подчинении церкви люди были под его юрисдикцией по всем вопросам судопроизводства. Тяжбы между представителями Церкви и мирянами рассматривал смешанный суд епископа и князя или, соответственно, их чиновников.

Кроме того, были особые случаи, когда даже люди, не являющиеся представителями Церкви, подчинялись юрисдикции епископа. К этой категории относились преступления против Церкви и религии, семейные конфликты, а также случаи, связанные с моральными провинностями. Списки подобных дел были включены в так называемые «Церковные уставы», большинство из которых известно только в более поздних и неофициальных списках . Мы обнаруживаем в них упоминание о таких преступлениях, как ограбление церкви, срезание крестов (по‑видимому, на кладбищах и на перекрестках), кража одежды с тел усопших, а также, то, что современному читателю может показаться значительно меньшим преступлением,– привод в церковь собаки или какого‑то другого животного, и так далее. Что касается семейных конфликтов и преступлений против морали, то в список занесены следующие случаи: ссора между мужем и женой по поводу собственности; избиение родителей детьми (но не наоборот); супружеская измена; изнасилование женщины или девушки (а если монахини, то это требовало самых высоких штрафов); оскорбление.

Церковь в древней Руси.

По поводу принятия христианства на Руси написано множество исследований, в основе которых лежат как древнерусские летописи, так и иностранные источники. В многочисленных работах отечественных и зарубежных исследователей показан тот сложнейший процесс утверждения христианства на Руси, начатый задолго до Владимира Святого. Однако государственной религией православное христианство стало только в результате принятие Владимиром некоторое политического решения об официальном крещении Руси, положившее начало его административным реформам.

Однако, новая епархия стала составной частью константинопольского патриархата. А поскольку свои клерикальные кадры появились значительно позже, все первые епископы и даже священники были греками. Благо их в Византии было великое множество. Одних только епископов до 6000! Вот эти «излишки» и хлынули на Русь, на новые русские хлеба. Они назначались и управлялись из Византии константинопольским патриархом. Источники свидетельствуют, что за все время существования киевского княжества митрополитами было всего два русских: Илларион при Ярославе Мудром (1051 год) и Клим при Изяславе (1148 год). Константинопольский патриарх мог даже присылать епископов без согласования с митрополитом. И, конечно же, тщательно следил за своевременным поступлением платежей, источниками которых были прямые сборы прихожан, доходы от церковного суда и монастыри.

Возникновение первой митрополии в Киевской Руси произошло в IX веке. Никоновская летопись сообщает о деятельности митрополита Михаила Сирина, назначенного на Русь константинопольским патриархом Фотием в 862 году. Во всяком случае, ряд историков считает, что Византии не было нужды создавать митрополию после крещения Владимира. Некоторые из них выдвигают гипотезу о том, что митрополия находилась не в Киеве, а в Переяславле. Митрополит того периода Леон имел титул «Леон митрополит Русский Переяславский». Предполагается, что митрополитом во время крещения Руси был Иоанн, с кем у Владимира, видимо, были испорчены отношения в результате его предыдущей политики антихристианского террора. Первым же митрополитом после акта крещения Руси, не вызывающим сомнения в реальности, был грек Феопемпт.

Структура византийской церкви была такова, что наличие митрополии давало право создавать епископии. Во времена Владимира и Ярослава епископии были созданы во всех крупных административных центрах: Новгороде, Белгороде, Полоцке, Чернигове, Переяславле. По мере колонизации новых территорий появлялись новые епископии. В Ростовской земле епископия была создана для ускорения процесса вовлечения в орбиту влияния государства и церкви местных жителей: славянского и финского происхождения. В Галиче, Смоленске, Рязани епископии появились на протяжении XI-XIII веков.

После смерти Ярослава Мудрого, как мы помним, возник триумвират князей: Изяслав в Киеве, Святослав в Чернигове и Всеволод в Переяславле. Начало феодальной раздробленности единого государства было подкреплено созданием двух новых митрополий: в Чернигове и Переяславле. Влияние новых митрополий было огромным. Черниговская епархия, например, охватывала пространство от Чернигова на западе до Рязани и Мурома на северо-востоке. Появление новых митрополий было связано, видимо, с очень тесными отношениями Всеволода с Византией: он был женат на дочери византийского императора.

Но после того, как Всеволод стал киевским князем, он добился объединения церковного руководства во главе с киевским митрополитом. Попытка Андрея Боголюбского в 60-х годах XII века создать митрополию в Суздале не увенчалась успехом. Византийский император и константинопольский патриарх не одобрили намерений князя Андрея, понимавших, что эта акция может вывести часть церковной иерархии из-под подчинения Константинополю. Только в Новгороде было разрешено создать архиепископию, которая добилась права избирать иерархов на месте, а не по назначению из Киева.

Роль церкви на разных этапах ее становления была различной. В первые десятилетия своего существования, когда церковь еще не обладала своей собственностью и средствами, она в значительной степени зависела от княжеской политики. Так судебные права были предоставлены церкви княжеской властью. Богатство монастырей имело своим происхождением веру православных в то, что молитва монахов за спасение души сильнее, чем добрые дела умершего христианина. Поэтому каждый состоятельный человек старался спасти свою душу, делая вклады землей или деньгами в существующие монастыри, или даже основывая их. Когда церковь получила свои источники доходов, ее зависимость от светской власти ослабла.

И тем не менее наличие единого управления церковью с центром в Киеве позволяло церкви не только противостоять центробежным силам княжеских распрей, но и оказывать определяющее влияние на формирование единого общественного сознания, письменности, литературы, художественного творчества, культуры вообще. Церковь взяла на себя судебное разрешение множества гражданских дел, связанных с семейными отношениями. Более того, как это не покажется странным, церковь расширила свои права на такой специфический институт, как служба мер весов.

Конечно, как правило, епископы отстаивали интересы своих удельных князей, однако киевский митрополит старался влиять на разрешение межкняжеских конфликтов. Каждое достижение мирного согласия сопровождалось крестным целованием. Однако, влияние иерархов церкви не всегда было определяющим. Так участие духовенства в созванном Ярославом Осмомыслом соборе не стало препятствием передачи власти после смерти Ярослава Владимиру, а не Олегу.

Таким образом, мы видим, что в отличие от удельного порядка княжения в Киевской Руси, церковная организация была единой, подчиненной киевскому митрополиту. И в этом отношении вплоть до монголо-татарского разгрома структура церкви не менялась. Называть эту церковь украинской или российской может только человек, испытывающий комплекс национальной неполноценности и стремящийся любыми путями доказать преимущества своей нации задним числом и путем фантазий. Более того, как будет видно в дальнейшем, даже в польский период различие проходило в большей степени не по национальности, а по вероисповеданию. В этот период православная церковь стала бастионом, предотвратившим полное растворение украинцев (это уже XV-XVI век) в польской среде.

Единая культура Древней Руси.

Даже по современным масштабам территория Киевской Руси огромна. Трудно даже представить себе как передвигались по таким необъятным просторам дружины киевских князей и торговый люд. И тем не менее разбросанные на таком огромном расстоянии друг от друга города и веси были объединены единой верой и единой культурой. Из всего многообразия культурных связей рассмотрим только архитектуру. Заметим, что храмовая архитектура пришла на Русь из Византии, то есть первые зодчие были греками, и по этой причине первые храмы представляли собой последние архитектурные достижения восточного православия. Классической храмовой конструкцией на всей территории северной и южной Руси стала так называемая крестово-купольная композиция, представляющая собой остов здания в виде куба, расчлененного 4 столбами (греческий крест), на котором покоится центральный световой барабан.

Конечно, русские мастера внесли в храмовую архитектуру элементы, свойственные их видению, соответствующие природе Руси, строительным технологиям того периода. На протяжении двух-трех десятилетий XI века в Киеве, Новгороде и Полоцке были построены близкие по своему строению и одноименные соборы святой Софии. София Киевская имела 13 куполов, Новгородская – 5 и Полоцкая - 7. Появление трех однотипных и одноименных храмов знаменовали политическое и культурное единство Руси. Вообще, наличие величественных храмов было для князей своего рода визитной карточкой, свидетельством богатства и силы. Князья соперничали не только на поле боя, но и в строительстве храмов, в изготовлении символов княжеской власти из серебра и золота.

В рамках публикуемой работы нет возможности подробно останавливаться на сравнении особенностей возводимых соборов и церквей. Отметим только главное. Практически весь XI век на всей территории Руси высились, устремленные ввысь православные храмы, подчеркивающие идею единения государства Владимира, Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха. Но, начиная с конца XI века, в период разгара междоусобных войн, в архитектурном стиле сформировались два направления. С одной стороны князья и зодчие стремились вернуться к формам, напоминающим о величии и силе времен Ярослава, а с другой – к формам, демонстрирующим оригинальность замысла. Иными словами шла борьба между политическим и творческим началом в храмовой архитектуре. Не случайно Всеволод Большое гнездо начал в 1185 году перестраивать (после пожара) одноглавый Успенский таким образом, чтобы он напоминал митрополичий собор времен Ярослава Мудрого.

Каждая тема времен Киевской Руси – неисчерпаема. Мы оставляем за рамками рассмотрения такие важные составляющие культуры как древнерусская литература, философия, бытовая письменность и многие другие. Оставляем также такую важную тему как двуеверие, то есть причудливое и, вне сомнения, оригинальное для каждой местности, сочетание заимствованного христианского мировоззрения и укоренившихся традиций язычества.

Храм на Русской земле издавна и по сей день является сосредоточением церковной жизни и православной культуры. На территории России сохранилось множество храмов, некоторые были возведены еще в глубокой древности. Сегодня мы расскажем о том, как строили храмы.

Деревянные храмы

В 988 году при князе Владимире состоялось Крещение Руси, и уже на следующий год из Константинополя в Киев приехали греческие зодчие, которыми и была заложена первая каменная церковь. Именно святой князь Владимир стал первым русским князем-христианином, отдавшим указ, чтобы после крещения народа и земли Русской зодчие начали рубить церкви по русским градам.

Так стали появляться деревянные храмы. Но древнейшие летописные источники утверждают, что деревянные храмы на Руси строили задолго до Крещения. Деревянные храмы всегда было легче возводить, чем каменные, так как материал для строительства был более доступным. Более того, на Руси издавна процветало деревянное зодчество и славянские мастера возводили храмы практически на глаз, не используя точные измерения и сложные архитектурные планы.

Каменные храмы

Однако после Крещения на Руси стали появляться первые каменные храмы. В 989 году, на следующий год после Крещения Руси, приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве был заложен первый каменный храм Древнерусского государства — Десятинная церковь.

Эта церковь была воздвигнута святым равноапостольным князем Владимиром на месте кончины первомучеников Феодора и его сына Иоанна. Во время строительства Десятинной церкви она была самым большим киевским храмом. Из летописей до наших дней дошли сведения, что Десятинную церковь называли «мраморной», так как интерьер храма был обильно украшен мрамором.

В 996 году постройка Десятинной церкви была завершена и храм был торжественно освящен. Давняя традиция жертвовать на храм убедила князя Владимира пожертвовать десятину возведенной церкви, после чего ее в летописи запомнили именно как Десятинную.

После постройки первой каменной церкви стали возводиться и другие храмы из камня. Важно, что именно по образу Десятинной церкви возводились последующие главные храмы русских городов и монастырей.

На каком месте возводились храмы

Вместе с Крещением Руси и началом строительства храмов на Русской земле началась новая жизнь. Издавна на месте будущего поселения, а в первую очередь города, зодчие искали специальное место для возведения храма — не всякая земля для этого подходила. Прежде всего строители искали не болотистую и не слишком сухую землю для строительства.

Более того, храм должен был строиться на видном месте, в главной части поселения, чтобы до него мог добраться каждый житель. Храм строился обязательно на возвышенном, «красном» месте, что означало — на самом красивом.

Итак, в первую очередь возводился храм, а уже после вокруг него начинало расти поселение. Церковь занимала главнейшую роль в жизни русских людей, живших как в городах, так и в селах и деревнях.

В церковь люди собирались на богослужения в воскресные и другие дни, обязательно русский народ ходил в церковь на великие церковные праздники. Там же, в церквях, крестили детей, венчали новобрачных и отпевали умерших родственников.

Более того, в храмах служились благодарственные и просительные молебны, около храма собирались народные собрания.

Архитектура и строительство храмов Древней Руси

Основной тип строительства православного храма — крестово-купольный. Именно этот тип храма господствовал в архитектуре Древней Руси. Именно такого типа была возведена первая каменная церковь — Десятинная.

С самых древних времен и по сей день на Руси и в современной России строятся и восстанавливаются храмы и соборы по строительным проектам кресто-купольных храмов. Техника строительства каменных кресто-купольных храмов были позаимствованы зодчими Древней Руси у Византии.

Так как первые храмы после Крещения возводили приглашенные мастера, их работы положили начало традции строить храмы под влиянием византийской архитектуры. Однако вскоре, когда русские зодчие сами стали возводить каменные храмы, к византийскому стилю прибавился и свой, традиционно русский, местный стиль, который так и остался навсегда в православных храмах.

Так как храмы на Руси играли важнейшую роль для православных людей, то для украшения храмов собиралось всё самое наилучшее. Храмы украшались золотом и драгоценными камнями. Одним из самых ценных элементов каждого храма были иконы, которые писали талантливые иконописцы.

Церкви на Руси также возводились из кирпичей, но до этого в большинстве случаев для строительства использовалась плинфа.

От византийских строителей русские мастера переняли кладку из плинфы. И до XV века при строительстве храмов на Руси преимущественно использовалась плинфа.

Плинфа - обожженный кирпич, с приблизительно равными сторонами. Его размер обычно составлял длину и ширину 40х40 см. Толщина кирпича составляла 2,5-4 см, а сам кирпич был светло-розового цвета. Обычно плинфы скреплялись толстым слоем раствора, благодаря чему здание выглядело полосатым.

Растворы, которые использовались для строительства храма, соединяющие ряды плинфы, представляли собой смесь извести, песка и толченого кирпича. Известно, что из плинфы строили больше на юге России, а на севере, ближе к Киеву, предпочитали камень.

Позже, уже конце XV века На Руси появился новый материал — кирпич. Это формовочные кирпичи, напоминающие современные. Так как такой кирпич был дешевле и куда доступнее камня, он получил широкое распространение для строительства храмов.

Кирпич обжигался строителями, на нём ставили специальный знак, обозначавший классификацию кирпичей для укладки в определенное место постройки.

Между тем деревянные храмы также не переставали строить. Однако архитектура деревянных храмов тоже поменялась. По всей Руси начали строить однокупольные храмы, возводящиеся строителями на мощном, массивном квадрате.

Каждый храм возводился разное количество времени. Самый простой храм мог возводиться около года, а на более сложные — могло уйти более шести лет. Всё зависело от количества мастеров, строящих храм.

Деревянные храмы на Руси строили быстрее, так как на Руси издавна было развито деревянное зодчество. На возведение каменных и кирпичных храмов требовалось больше времени, так, например, Десятинную церковь строили около семи лет. Другие храмы с более сложной конструкцией и дорогими материалами могли возводиться более десяти лет.

Небольшой храм возводили строители и мастера, которых было не менее 10-12 человек. На строительство больших храмов приглашалось куда больше мастеров, порядка тридцати.

Кому посвящали храмы

Храмы в Древней Руси посвящали Живоначальной Троице, Христу Спасителю, Богородице, а также многочисленным святым. Более того, многие храмы посвящались великим церковным праздникам — Покрову и Успению Пресвятой Богородицы, Вознесению Господню и многим другим.

Вскоре на Древней Руси появилась традиция воздвигать храмы-памятники на местах, где произошли особо важные, памятные события — ратные победы, великие битвы или кончины тех, кто положил жизнь за свою веру и Отечество.

Видео

Видео: Владимир Будько