Apustuļa Andreja stāsts par pagājušajiem gadiem. Hronikas leģenda par svēto apustuli Andreju historiogrāfijā. Stāsts par pagājušajiem gadiem

13. decembrī pareizticīgā baznīca atzīmē svētā apustuļa Andreja Pirmā piemiņas dienu. Leģenda par Svētā Andreja ceļojumu uz Krieviju, par viņa vizīti Kijevā un Novgorodā vairāk nekā divus gadsimtus izraisa asas diskusijas Krievijas zinātnē. Piedāvājam lasītājiem Kijevas Garīgās akadēmijas skolotāja V. V. Burega rakstu, kas veltīts pašmāju pētnieku spriedumu apskatam šajā jautājumā.

Iespējams, var droši teikt, ka no visiem Kristus Pestītāja mācekļiem tieši svētais apustulis Andrejs tradicionāli ir piesaistījis (un joprojām piesaista) īpašu Krievijas vēsturnieku uzmanību. Turklāt tas vienlīdz attiecas gan uz baznīcas, gan laicīgo historiogrāfiju. Pat padomju laikā, kad baznīcas tēmas, šķiet, acīmredzamu iemeslu dēļ nebija pētnieku uzmanības lokā, apustuļa Andreja pieminēšana no zinātnisko publikāciju lappusēm nepazuda. Jebkurš nopietns krievu hroniku pētnieks vienkārši nevarēja klusumā nodot garām leģendai par apustuļa Andreja ceļojumu uz Krieviju, kas ievietota stāstā par pagājušajiem gadiem. Tātad vairāk nekā divus gadsimtus šis sižets ir palicis viena no tradicionālajām un grūti atrisināmajām krievu historiogrāfijas problēmām.

Agrīnā historiogrāfija (19. gs. pirmā puse)

Laika posmā no 19. gadsimta sākuma līdz 20. gadsimta sākumam fundamentālas izmaiņas piedzīvoja pat pats problēmu formulējums, kas saistīts ar hronikas leģendu par apustuli Andreju. Pētnieki, kas stāvēja pie Krievijas vēstures zinātnes pirmsākumiem, problēmu parasti formulēja vienkārši: vai Krievijā bija Svētais Andrejs? Tas nozīmē, ka 19. gadsimta pirmās puses vēsturnieki, pirmkārt, apsprieda Krievijas sākotnējās hronikas ietvaros saglabātā stāsta vēsturiskuma problēmu. Tā, piemēram, A.L. Šlēcers savā pētījumā par godājamo Nestoru hroniķi aprobežojās ar apgalvojumu, ka “Nestora stāsts par apustuļa Andreja gaitu ir nekas vairāk kā dievbijīga pasaka”.

Pirmais baznīcas vēsturnieks, kurš mēģināja izprast šo leģendu no zinātniskā viedokļa, bija Maskavas metropolīts Platons (Ļevšins). Savā “Īsajā krievu baznīcas vēsturē” (1805) viņš, tieši nenoraidot leģendas vēsturiskumu, izteica vairākus apsvērumus, kas liek apšaubīt šo leģendu. Metropolīts Makarijs (Bulgakovs), gluži pretēji, uzskatīja par diezgan ticamu, ka svētais Andrejs ceļos ne tikai gar Melnās jūras piekrasti, bet arī "mūsu tēvzemes iekšējos reģionos". Vienlaikus viņš atzina, ka hronikas leģendā “ir neliela dīvainība” attiecībā uz stāstu par Novgorodas pirtīm. “Bet tā ir nepieciešama izaugsme un izpušķošana,” raksta bīskaps, “bez kuras nevar iztikt visuzticamākā tradīcija, kas gadsimtiem glabāta tautas mutē; šī dīvainība attiecas uz pilnīgi svešu stāstījuma priekšmetu, to var izmest, to var mainīt un vēl vairāk palielināt, un stāstījuma pamats par pirmizsaukto ceļojumu Krievijā paliks neskarts.

Arhibīskaps Filarets (Gumiļevskis) pauda skeptisku attieksmi pret hronikas leģendu. Savas “Krievu baznīcas vēstures” (1847) pirmajā sējumā viņš raksta, ka mūks Nestors leģendu par apustuli Andreju nodevis tikai kā privātu viedokli (“Pagājušo gadu stāstā” leģenda ir aprīkota ar klauzula: “kā lēmums”). Vienā no vēstulēm A. V. Gorskim bīskaps Filarets rakstīja, ka Makārijs (Bulgakovs) priecē lasītāju ar “ūdeņainiem stāstiem bez pārdomām un spēka un tukšiem minējumiem par apustuļa sludināšanu. Andrejs slāviem."

Kā zināms, īpaši nievājošu leģendu kritizēja akadēmiķis E. E. Golubinskis. Savas grāmatas “Krievu baznīcas vēsture” (1880) pirmā sējuma pirmajā daļā viņš norādīja, ka leģendu par apustuli Andreju avots ir “mūsu senču godkāre un iedomība”. Golubinskis uzskatīja, ka apustulim vienkārši nav jādodas uz Kijevas kalniem, jo ​​mūsu ēras sākumā šī teritorija vienkārši vēl nebija apdzīvota. Turklāt viņš uzsvēra, ka ceļš, pa kuru apustulis Andrejs vēlējās sasniegt Romu, ir pilnīgi neticams. Pēc Jevgeņija Jevstigņeviča domām, apustuļa nosūtīšana no Korsunas uz Romu caur Kijevu un Novgorodu ir tas pats, kas "nosūtīt kādu no Maskavas uz Sanktpēterburgu pa Odesu".

19. gadsimta otrās puses - 20. gadsimta sākuma historiogrāfija

Tomēr 19. gadsimta otrajā pusē historiogrāfijā var redzēt jaunu tendenci. Jautājums par hronikas stāstījuma vēsturiskumu pamazām izgaisa otrajā plānā. Tagad pētnieki, pirmkārt, cenšas atbildēt uz jautājumu, kad un kāda iemesla dēļ Krievijā tika izveidota leģenda par apustuļa Andreja ceļojumu uz šejieni. Turklāt gadsimta otrajā pusē Rietumos parādījās Svētajam Andrejam veltīto apokrifisko pasaku kritiskie izdevumi. Pirmkārt, tie ir “Apustuļu Andreja un Mateja darbi antropofāgu zemē”, “Svēto apustuļu Pētera un Andreja darbi” un “Svētā apustuļa Andreja darbi un mokas”. Tas arī ievieš jaunas tendences Krievijas historiogrāfijā.

Viens no pirmajiem, kas pievērsa uzmanību jaunajam avotu klāstam, bija krievu bizantistikas pamatlicējs akadēmiķis V. G. Vasiļjevskis. Savā detalizētajā rakstā, kas pirmo reizi tika publicēts 1877. gadā Sabiedriskās izglītības ministrijas žurnālā, viņš vērsa uzmanību uz to, ka viduslaiku baznīcas rakstniekiem bija vienota pārliecība par apokrifu pieminekļu relatīvo vēsturisko uzticamību. Vasiļjevskis ieteica, ka baznīcas rakstnieki, kas sniedza īsu informāciju par apustuļiem (galvenokārt Origenu un Cēzarejas Eisebiju), šo informāciju aizguva no senākiem apokrifiem avotiem.

Vasiļjevskis rādīja, ka Krievijā bija daži svētajiem apustuļiem veltīti pieminekļi, kas mūs nesasniedza. Varbūt kāds no tiem kalpoja par pamatu hronikas leģendas radīšanai. Vasiļjevskis arī publicēja (tulkojumā krievu valodā) un pētīja divas Bizantijas imperatora Miķeļa VII Dukasa vēstules, kuras, viņaprāt, bija adresētas Kijevas kņazam Vsevolodam Jaroslavičam. Abas vēstules viņš datēja ar 11. gadsimta 70. gadiem. Vienā no tiem imperators rakstīja: “Abām mūsu valstīm ir viens noteikts avots un sakne, ... abās tika izplatīts viens un tas pats glābjošs vārds, ... tie paši dievišķā sakramenta liecinieki un tā vēstneši sludināja sakramenta vārdu. Evaņģēlijs viņos”. Akadēmiķis Vasiļjevskis šos vārdus uzskata par norādi leģendai par apustuļa Andreja sludināšanu gan Bizantijā, gan krievu zemē. Pēc zinātnieka domām, citētā vēstule dod pamatu domāt, ka “Pagājušo gadu pasakā” iekļautā leģenda nav bijusi vietējā rakstnieka izdomājums, bet gan nākusi no Grieķijas, lai gan šodien nav iespējams norādīt konkrētu tās avotu.

V. G. Vasiļjevska ieskicēto līniju turpināja S. P. Petrovskis. Savā pētījumā, kas tika publicēts 1897.–1898. gadā “Imperatoriskās Odesas Vēstures un senlietu biedrības piezīmēs”, viņš apskata apokrifu stāstu izdevumus un tulkojumus par apustuļu darbiem dažādās valodās(etiopiešu, koptu, sīriešu) un atklāj šo tekstu evolūciju gadsimtu gaitā. Petrovskis parāda, ka agrākie apokrifu pieminekļu izdevumi ir datēti ar 1.-2.gs. Piemēram, “Apustuļu Andreja un Mateja darbi antropofāgu zemē” un “Apustuļu Andreja un Pētera darbi” tika sarakstīti 2. gadsimta pirmajā pusē. Tādējādi šie avoti ir vecāki par īso informāciju, kas ietverta Origena darbos. Pētnieks arī ierosināja, ka apokrifa pasakās ir ierakstīta tradīcija, kas attīstījās apustuļu sludināšanas vietās.

Īpašu ieguldījumu krievu leģendas par apustuli Andreju ģenēzes problēmas izpētē sniedza Kijevas Garīgās akadēmijas profesors I. I. Mališevskis. 1888. gadā publicētajā rakstā viņš vērsa uzmanību uz to, ka leģenda par apustuļa Andreja vizīti Krievijā nav atrodama agrākos Krievijas pieminekļos. Piemēram, Kijevas metropolīts Hilarions savā “Sredikā par likumu un žēlastību” tieši saka, ka krievu zeme apustuļus neredzēja. Leģenda nesaskan arī ar senākajām hronikas daļām (Borisa un Gļeba dzīve). Līdz ar to Mališevska pirmais secinājums: norādītā leģenda "ir vēlāks ievietojums" sākotnējā hronikā. Tālāk Mališevskis parāda, ka, visticamāk, šai leģendai nebija tieša rakstiska avota. Pēc pētnieka domām, leģenda par apustuli Andreju hronikā iekļauta ar mērķi paaugstināt krievu zemi. Tāpēc svētais Andrejs dīvainā kārtā nolemj doties uz Romu, apejot Grieķiju. Un skaidri apokrifiska stāsta parādīšanās leģendā par Novgorodas pirtīm ir jāinterpretē kā mēģinājums pacelt Kijevu augstāk par Novgorodu.

Maļiševskis uzskatīja, ka leģenda veidojusies Krievijā Kijevas kņaza Vsevoloda Jaroslaviča (1078-1095) valdīšanas laikā. Par to netieši liecina imperatora Mihaela VII Dukas vēstule, par to liecina arī pirmo baznīcu parādīšanās Krievijā šajā laikā par godu Sv. Andrejam (1086. gadā Kijevā un 1089. gadā Pereslavļā). Tomēr, pēc Mališevska teiktā, šī leģenda ieguva literāro formu tikai 12. gadsimtā, kad valdīja lielkņazs Izjaslavs Mstislavičs metropolīts Klements Smoļatičs (1147-1155), kad radās ideja par Kijevas apustulisko priekšvēlēšanu. kalpoja par attaisnojumu Kijevas metropoles tiesībām pastāvēt neatkarīgi no Konstantinopoles. Tajā pašā laikā Mališevskis īpaši uzsver, ka leģenda hronikā nevarēja būt iekļauta vēlāk par 12. gadsimta vidu, jo tā bija saglabājusies gandrīz visos sākotnējās hronikas izdevumos (izņemot Novgorodu). Ir pilnīgi skaidrs, ka leģenda nonāca Krievijas hronikās arī tad, kad “Kijevas hronika turpinājās kā visas Krievijas vispārīgā hronika, kad mūsu hronikas vēl īpaši nešķīrās vietējās atzaros, kas notika tikai 2. pusē. 12. gadsimts.”

Profesora Mališevska koncepcija kļuva par klasiku, un vairākas desmitgades zinātnē autoritatīvākais bija viņa viedoklis par hronikas leģendas izcelsmi. Lielā mērā šī koncepcija nav zaudējusi savu aktualitāti līdz pat mūsdienām.

Oriģinālu mēģinājumu atbildēt uz jautājumu par leģendas par apustuļa Andreja vizīti Krievijā vēsturiskumu 1907. gadā veica A. V. Kartaševs. Žurnālā “Christian Reading” viņš publicēja rakstu “Vai apustulis Andrejs bija Krievijā?”, kas vēlāk tika iekļauts viņa “Esejas par Krievijas baznīcas vēsturi”. “Pat ja ap. Andrejs savos apustuliskajos darbos fiziski nesasniedza mūsu zemes robežas, raksta Kartaševs, taču lietas būtību tas nemaina... Katram apustulim krītošā loze veidoja viņa, tā teikt, ģeogrāfisko likteni kartē. par kristietības izplatību... No Jeruzalemes it kā garīgi tika novilkti rādiusi, un starp tiem norobežotie apļa sektori veidoja apustuļu likteņus, savās universālajās dimensijās pārsniedzot cilvēka spēkus un mūža ilgumu. ” Tādējādi neatkarīgi no tā, kur svētais Andrejs devās ar savu sludināšanu, viņš paliek debesu patrons tam lozei, kas viņu piemeklēja. Un šis liktenis, bez šaubām, ietver krievu zemi. Ir pilnīgi skaidrs, ka ar šo pieeju analizētās hronikas leģendas vēsturiskuma problēma faktiski tiek novērsta.

Divdesmitā gadsimta otrās puses historiogrāfija

Pēcrevolūcijas periodā jautājuma historiogrāfija piedzīvoja jaunas, diezgan saprotamas izmaiņas. Mēģinājumi turpināt pirmsrevolūcijas leģendu izpētes tradīciju tika veikti tikai ārzemēs. Padomju historiogrāfijā hronikas leģendas par apustuli Andreju vēsturiskuma problēma netika apspriesta. Padomju pētnieki priekšroka izrietēja no fakta, ka šis stāsts “nepieder pie vēsturisko faktu skaita”. Tajā pašā laikā oriģinālās hronikas satura analīzi pat šajā paradigmā nevar uzskatīt par apmierinošu, neatrisinot divus fundamentālus jautājumus: "kad leģenda radās un kad tā tika iekļauta hronikā". Turklāt padomju pētnieki pievērsa īpašu uzmanību leģendas iekšējai analīzei, kā rezultātā zinātnē parādījās vairākas jaunas versijas. Taču skaidra atbilde uz uzdotajiem jautājumiem tā arī netika saņemta.

Piemēram, profesors A. G. Kuzmins, analizējot leģendas saturu, vērsa uzmanību uz hronista “izsmejošo toni” attiecībā uz novgorodiešiem. Pētnieks nonāca pie secinājuma, ka šāds stāsts par Novgorodu, visticamāk, varētu būt parādījies "Jaroslaviču valdīšanas laikā (tas ir, 11. gadsimta otrajā pusē - V.B.), kad Novgorodai nebija pastāvīgu prinču un vairākus gadus iztika bez viņiem. Turklāt profesors Kuzmins īpašu uzmanību pievērsa šķietami neparastajam apustuļa Andreja ceļojumam no Sinopas uz Romu caur Kijevu un Novgorodu. Viņš atgādina, ka saskaņā ar pieejamo informāciju pāvesta legāti 1054. gadā pēc sakaru pārtraukšanas ar patriarhu Mihailu Kerulariju atgriezās Romā no Konstantinopoles caur Krieviju. Raksturīgi, ka jau 12. gadsimta sākumā, kā redzams no “Abata Daniēla pastaigas”, cilvēki caur Konstantinopoli devās uz Vidusjūras baseinu. Profesors Kuzmins uzskata, ka leģendai par apustuli Andreju šī ir galvenā iepazīšanās zīme. A.G.Kuzmina slēdziens ir ārkārtīgi svarīgs. Viņš uzstāj, ka "Leģenda par apustuli Andreju hronikā ir saistīta ar tādiem tekstiem, kuru izcelsme nesniedzas tālāk par 11. gadsimtu." Turklāt pati leģenda, viņaprāt, atspoguļo 11. gadsimta ideoloģiskās tendences un idejas.

Tādējādi A. G. Kuzmins zināmā mērā piekrita profesora Mališevska koncepcijai, ar vienīgo atšķirību, ka Kuzmins noraidīja pēdējā viedokli par leģendas iekļaušanu hronikā tikai 12. gadsimtā. Profesors Kuzmins joprojām uzstāja, ka leģenda hronikas stāstījumā iekļuva jau 11. gadsimta otrajā pusē.

Svarīgus apsvērumus par hronikas leģendu izteica arī slavenais vācu slāvists Ludolfs Millers. Viņš pievērsās arī hronikas stāsta iekšējai analīzei un mēģināja parādīt jaunu skatījumu uz apustuļa vizītes Novgorodā sižetu. Parasti šis sižets tiek uztverts kā humoristisks. Apustulis, būdams no dienvidu (attiecībā pret Krieviju) zemēm, ir pārsteigts par dīvaino ziemeļnieku paražu pērties pirtī un pērt sevi ar stieņiem. Viņš to uztver kā īpašu mocību veidu. Ierodoties Romā, svētais Andrejs romiešiem stāsta, pirmkārt, tieši par šo ziemeļnieku iezīmi. Mullers, sekojot D. Gerhardam, norāda uz interesantu paralēli šim sižetam. Jezuīts Dionīsijs Fabricijs, kurš dzīvoja 16. gadsimtā, savā “Livonijas vēsturē” vēsta par jautru stāstu, kas noticis 13. gadsimtā. Falkenau klostera mūki lūdza pāvestam finansiālu palīdzību, vienlaikus ziņojot par vietējo mūku īpašo askētisko darbu: katru sestdienu viņi uzkarsēja karstu vannu, kurā tvaicējās, aplej ar aukstu ūdeni un pātagu ar stieņiem. Pāvests nosūtīja uz Livoniju mūku, lai pārbaudītu šīs ziņas. Apmeklējot Livoniju, šis mūks tiešām redzēja, ka vietējie mūki pirtī sevi spīdzina, pēc kā pāvests viņiem piešķīra vēlamo. finansiāla palīdzība.

Pamatojoties uz šo Fabricija vēstījumu, Gerhards uzskatīja, ka krievu hronikā par novgorodiešu “mocībām” runā nevis ironiskā nozīmē, bet gan “kā pilnīgi nopietnu askētisku rituālu”. Millers uzskata, ka stāstam par Falkenavas klosteri un krievu hronikas leģendai bija "kopīgs priekštecis". Viņš arī mēģināja parādīt, ka stāsts par Novgorodas pirtīm sākotnēji nebija daļa no leģendas par Andreja pastaigu.

Mīlers arī norāda, ka Bizantijas imperatora Mihaela VII Dukas vēstule, kas, pēc Vasiļjevska vārdiem, tika nosūtīta kņazam Vsevolodam Jaroslavičam, patiesībā tika nosūtīta pavisam citam adresātam (Normana princim Robertam Giskāram). Tomēr Millers pilnībā piekrīt viedoklim, ka leģenda par apustuli Andreju parādījās Krievijā 11. gadsimta 80. gados kā noteikts risinājums Krievijas baznīcas “apustuliskās izcelsmes” problēmai. Pēc tam aptuveni trīsdesmit gadu laikā leģenda izplatījās no Kijevas uz Novgorodu, kur to bagātināja stāsts par vietējo tvaika pirti. Rezultātā Mullers nonāca pie savdabīga secinājuma. Noliedzot leģendas par apustuļa Andreja gaitu vēsturiskumu, viņš joprojām uzskatīja, ka šī leģenda nav ne "dievbijīga pasaka", ne "bezjēdzīga trīs fragmentu savišana". Millers uzskatīja, ka leģenda “ir historiogrāfiskās domāšanas produkts. Vēlme atrast tiešu saikni starp kristietības rašanos Krievijā un Baznīcas apustulisko izcelsmi radās 11. gadsimta beigās. uz pārliecību, ka apustulis, dodoties uz Romu pa ziemeļu ceļu, gāja cauri Krievijai. Un, tā kā viņš tika uzskatīts par pirmo dienvidnieku, kurš apmeklējis Ziemeļkrieviju, ar viņa vārdu tika saistīta anekdote, kas vēstīja par dienvidnieku pārsteigumu ziemeļu pirtīs. Tādējādi pasakas autors, šķiet, ir skrupulozs pētnieks, kas ar īpašu rūpību un precizitāti vāc informāciju par Krievijas agrīno vēsturi. Tāpēc viņš neignorē Svētā Andreja leģendu, bet iekļauj to savā darbā, nodrošinot to ar klauzulu “kā lēmums”.

Sākotnējais ieskicētās problēmas redzējums redzams arī akadēmiķa A. M. Pančenko darbos. Šis slavenais pētnieks mēģināja attīstīt D. Gerharda un L. Mullera domas par sižeta īpašo nozīmi par Novgorodas pirtīm. Akadēmiķis Pančenko stāstus par pirts pašspīdzināšanu (reālu vai iedomātu) saista ar flagelantu, t.i., “postu” kustību ( flagellare- pātagu, pērt, sist, mocīt), kas ir plaši izplatīts Rietumeiropa pēc 1260. “Paši flagelanti tika šaustīti klosteros, viņi šaustīja draudzes locekļus pirms absolūcijas. Flagelantu gājieni... pārpludināja Itāliju, Dienvidfranciju, tad Vāciju, Flandriju, sasniedzot Morāviju, Ungāriju un Poliju. Sapulcējās pūļos, pakļaujoties (pat ziemas aukstumā), viņi “nospieda” miesu. Pančenko atzīst, ka leģenda par apustuli Andreju parādījās daudz agrāk par 1260. gadu un tāpēc nevar būt saistīta ar flagelantu kustību. Taču doktrīna par sevis mocīšanu Rietumos bija zināma līdz pat 13. gadsimtam, un tāpēc Pančenko joprojām saskata “Novgorodas ceļojuma jēgu” tajā, ka “vērotājs saskārās ar kultūru, kas nemaz neslavēja sevis pazemošanu. un pašiznīcināšanās." Taču, mūsuprāt, Pančenko ieskicētās Novgorodas sižeta izpratnes līnijas nav novestas līdz skaidrai koncepcijai.

Mūsdienu historiogrāfija

90.-2000. gados Krievijā parādījās vairākas nozīmīgas publikācijas. Raksturīgi, ka šajā laikā atkal var redzēt zināmu atgriešanos pie pirmsrevolūcijas historiogrāfijai raksturīgajām problēmām. Šajā sakarā ļoti raksturīgs ir S. A. Beļajeva raksts, kas ievietots kā ievads pārpublicētās Metropolīta Makarija (Bulgakova) “Vēstures” pirmajā sējumā. Autors šeit sniedz pietiekami daudz pilns apskats viedokļi, kas izteikti gan pirmsrevolūcijas, gan padomju vēstures zinātnē. Tajā pašā laikā S. A. Beļajevs īpaši pievēršas to iebildumu analīzei, ko akadēmiķis E. E. Golubinskis savulaik izvirzīja pret hronikas leģendas ticamību. Izmantojot padomju arheologu divdesmitajā gadsimtā iegūtos datus, Beļajevs pārliecinoši parāda, ka “reģions, uz kuru devās apustulis Andrejs, nebija tuksnesis, bet gan jau sen bija attīstīts un apdzīvots”. Autore arī uzsver, ka Golubinskim dīvainais maršruts no Krimas uz Romu caur Kijevu un Novgorodu patiesībā pastāvējis: “šī maršruta virziens, sākums un beigas, ceļotāju aizsardzības jautājumi ceļā, ceļojumu organizēšana. Rietumu pētnieki ir labi izstrādājuši, pamatojoties uz rakstiskiem avotiem un plašu materiālu, kas iegūts izrakumos. S. A. Beļajevs solidarizējas ar metropolītu Makariju, atzīstot apustuļa Andreja ceļojuma fakta vēsturiskumu ne tikai gar Melnās jūras piekrasti, bet arī nākotnes iekšējās teritorijās. Kijevas Rus.

2000. gadā tika izdots Pareizticīgo enciklopēdijas ievadsējums. Tas ir veltīts krievu valodas vēsturei Pareizticīgo baznīca. Jautājums par svētā apustuļa Andreja uzturēšanos krievu zemē šeit ir aplūkots īpašā sadaļā. Autori (arhimandrīts Makārijs (Veretenņikovs) un I. S. Čičurovs) atzīst, ka “grieķu un īpaši senkrievu leģendu tradīcijas par ap. Andrejs vēl nav pietiekami pētīts. Tāpēc "stāstu par apustuli konkrētā vēsturiskā pamata noskaidrošana" šajā posmā tiek uzskatīta par "neiespējamu". Tomēr autori izseko vēlīnās antīkās un senkrievu tradīcijās par Svētā Andreja pastaigām un parāda, ka tas liecina par svētā apustuļa sludināšanu Melnās jūras reģionā. Citējot hronikas leģendu par apustuļa Andreja vizīti Kijevā, autori vēlreiz uzsver, ka "jautājums par hronikas leģendas avotiem ir sarežģīts un nepietiekami pētīts". Īpaši interesanta ir autoru norāde par dažādu leģendas versiju par apustuli Andreju esamību krievu “Prologā”. Saglabājies vairāk nekā tūkstotis šī pieminekļa eksemplāru, kas arī joprojām ir nepietiekami izpētīti.

2001. gadā Pareizticīgo enciklopēdijas otrajā sējumā tika publicēts raksts “Sv. Andrejs pirmais. Autori (A. Ju. Vinogradovs, M. Surguladze, T. V. Anohina, O. V. Loseva), analizējot agrīno kristiešu un bizantiešu rakstus, kas veltīti Svētajam Andrejam, atzīmē divu tradīciju klātbūtni tajā. Pirmais ir datēts ar 2. gadsimtu un ir ierakstīts vairākos apokrifa pieminekļos. Otrais attiecas uz vismaz 3. gadsimta pirmo pusi un ir ierakstīts Origena komentārā par Genesis. Vēlāk uz abu tradīciju pamata (to apstrādes rezultātā) tika izveidota apustuļa Andreja kanoniskā dzīve. No pēdējām visplašāk izplatītā bija Endrjū dzīve, ko laika posmā no 815. līdz 843. gadam sarakstīja Epifānija mūks. Visi nākamie autori, kas rakstīja par apustuli Andreju, paļāvās uz šo pieminekli (Nikita David Paphlagon, Simeon Metaphrastus). Bizantijas tradīcija tika pieņemta un attīstīta Gruzijā un Krievijā. Autori diezgan detalizēti izseko apustuļa Andreja godināšanas vēsturei Krievijā, vienlaikus izvairoties atbildēt uz jautājumu par stāstā par pagājušajiem gadiem ietvertās leģendas vēsturiskumu. Taču kartē “Apustuļa Endrjū Pirmā aicinātā misionāru ceļojumi”, kas atrodas 1. lpp. 371, nav norādīts svētā apustuļa ceļojums no Hersonesos uz Kijevu un Novgorodu.

Tomēr, pirmkārt, jāatceras pati hronikas leģenda, kas izraisīja diskusiju, kas turpinās līdz mūsdienām.

Kā daļa no "Pagājušo gadu pasakas" - vecākā Krievijas hronikas pieminekļa - ir saglabājusies leģenda par svētā apustuļa Andreja vizīti Krievijā. Saskaņā ar šo leģendu svētais apustulis pēc sludināšanas Sinopē ieradās Korsunā (Chersonese), no kurienes viņš nolēma doties uz Romu. Viņš uzkāpa uz ziemeļiem gar Dņepru un apstājās pie Kijevas kalniem. Svētais Andrejs svētīja topošās Krievijas galvaspilsētas vietu un iestādīja šeit krustu. Tad viņš virzījās tālāk pa Dņepru un sasniedza Novgorodas zemes robežas. Novgorodā viņš ieraudzīja vietējo paražu iet tvaika pirtī un pērt vienam otru ar jauniem stieņiem. No šejienes apustulis Andrejs devās uz varangiešu zemi un no tās uz Romu, kur stāstīja romiešiem par novgorodiešu brīnišķīgajām paražām.

Pirmais baznīcas vēsturnieks, kurš mēģināja izprast šo leģendu no zinātniskā viedokļa, bija Maskavas metropolīts Platons (Ļevšins). Savā “Īsajā krievu baznīcas vēsturē” (1805), ieskicējis hronikas leģendu, viņš uzdod vairākus jautājumus, uz kuriem pētniekiem ir jāatbild. Pirmkārt, metropolīts Platons uzskatīja par nepieciešamu noskaidrot, vai krustu celšanas paraža pastāvēja apustuliskajos laikos. Otrkārt, vai ir iespējams saskaņot vēstījumu par Novgorodas pirtīm "ar apustuļu nozīmi un dievišķo iedvesmoto apgaismību"? Treškārt, jānoskaidro, no kādiem grieķu avotiem varētu būt aizgūta Krievijas hronikā iekļautā leģenda. Tajā pašā laikā pats metropolīts Platons atzīmēja, ka bizantiešu avotos nekur nav minēti notikumi, kas aprakstīti stāstā par pagājušajiem gadiem. Tā Vladika Platons, tieši nenoraidot leģendu par apustuļa Andreja ceļojumu uz krievu zemi, izteica vairākus apsvērumus, kas liek apšaubīt šo leģendu.

Metropolītam Makarijam (Bulgakovam), 12 sējumu “Krievu baznīcas vēstures” autoram, attieksme pret hronikas leģendu bija atšķirīga. 1846. gadā, vēl būdams arhimandrīts, viņš publicēja monogrāfiju “Kristietības vēsture Krievijā pirms apustuļiem līdzvērtīgā kņaza Vladimira”. Grāmatas pirmā nodaļa ir veltīta jautājumam par svētā apustuļa Andreja sludināšanu “mūsu valstīs”. Šeit autors, pirmkārt, analizē grieķu rakstītos avotus par apustuļa Andreja sludināšanu. Viņš vērš uzmanību uz Eisebija no Cēzarejas “Baznīcas vēsturi”, kuras 3. grāmatas 1. nodaļā, atsaucoties uz Origenu, ir ziņots, ka apustulis Andrejs ar izlozi kritis, lai dotos sludināt uz Skitiju. Salīdzinot šos pierādījumus ar Romas Hipolītam piedēvēto vēstījumu, metropolīts Makarijs secina, ka tas attiecas uz tā saukto Mazo skitiju, proti, skitiju, “kas, sākot no Balkānu kalniem, devās uz Donavas grīvām un sniedzās tālāk. Donava mūsu tēvijas robežās”. Pamatojoties uz to, metropolīts Makarijs uzskata, ka ir diezgan iespējams, ka svētais Andrejs ceļos ne tikai gar Melnās jūras piekrasti, bet arī "mūsu tēvzemes iekšējos reģionos". Tādējādi viņš faktiski atzīst krievu hronikas stāstījuma vēsturiskumu, bet nosaka, ka tam joprojām ir "neliela dīvainība" attiecībā uz stāstu par Novgorodas pirtīm. “Bet tā ir nepieciešama izaugsme un izpušķošana,” raksta bīskaps, “bez kuras nevar iztikt visuzticamākā tradīcija, kas gadsimtiem glabāta tautas mutē; šī dīvainība attiecas uz pilnīgi svešu stāstījuma priekšmetu, to var izmest, to var mainīt un vēl vairāk palielināt, un stāstījuma pamats par pirmizsaukto ceļojumu Krievijā paliks neskarts.

Metropolīta Makarija laikabiedrs, arhibīskaps Filarets (Gumiļevskis) savas “Krievu baznīcas vēstures” (1847) 1. sējumā (kaut arī ļoti īsi) analizē minēto hronikas leģendu. Viņš vērš uzmanību uz to, ka mūks Nestors (kuru viņš uzskatīja par oriģinālās krievu hronikas autoru) Borisa un Gļeba dzīvē ziņo, ka “Krievijas valsts... ne no viena nedzirdēja ne vārda par mūsu Kungu Jēzu Kristu. ; apustuļi pie viņiem (pie krieviem) negāja; neviens viņiem nav sludinājis Dieva vārdu.” Bīskaps Filarets uzskatīja, ka leģendu par apustuļa Andreja vizīti Krievijā uzrakstīja mūks Nestors pēc Borisa un Gļeba dzīves. Līdz tam laikam hronists bija sasniedzis (iespējams, no Korsunas) “ziņas par Sv. Andrejs no Kijevas kalniem." Mūks Nestors šīs ziņas nodeva tikai kā privātu viedokli (Pagājušo gadu stāstā leģenda ir apgādāta ar klauzulu: "kā lēmums"). Turklāt hronists neapgalvo, ka "apustuļu laikā Dieva vārda sēkla nesa augļus Kijevas Krievzemes zemē". Tādējādi arhibīskaps Filarets bija ļoti skeptisks par hronikas leģendu. Negatīvo attieksmi pret metropolīta Makarija spriedumiem šajā jautājumā bīskaps Filarets pauda arī privātajā sarakstē. Tā vienā no savām vēstulēm A. V. Gorskim viņš rakstīja, ka tēvs Makārijs lasītāju uzjautrinot ar “ūdeņainiem stāstiem bez pārdomām un spēka un tukšiem minējumiem par apustuļa sludināšanu. Andrejs slāviem."

Īpaši nievājoši kritizēja hronikas leģendu akadēmiķis E. E. Golubinskis. Savas grāmatas “Krievu baznīcas vēsture” (1880) 1. sējuma 1. daļā viņš norādīja, ka leģendu par apustuli Andreju avots ir “mūsu senču godkāre un iedomība”. Jevgeņijs Evsignejevičs uzskatīja, ka svētajam apustulim vienkārši nav nepieciešams kāpt pa Dņepru uz Kijevas kalniem, jo ​​nebija neviena, kam sludināt. “Apustuļu laikmetā,” raksta Golubinskis, “mūsu valsts atradās ārpusē zināmā pasaule nezināms tuksnesis, kas piepildīts ar visdažādākajām šausmām. Kāpēc apustulis Andrejs dotos šajā nezināmajā tuksnesī? ...Viņam nevarēja būt nekādu cerību kaut kādā veidā noturīgi nodibināt kristietību barbariskā valstī, kas ir pilnībā atslēgta no pārējās pasaules un kuru apdzīvo Dievs zina, kas: kāpēc gan lai viņš uz to dotos ceļojumā? Ne jau tā paša iemesla dēļ, lai liktu krustus neapdzīvotos kalnos vai ievērotu tādas paražas kā puisim vannā."

Turklāt akadēmiķis Golubinskis uzsvēra, ka ceļš, pa kuru apustulis Andrejs vēlējās sasniegt Romu, ir pilnīgi neticams. Pēc Jevgeņija Jevsiņjeviča domām, apustuļa nosūtīšana no Korsunas uz Romu caur Kijevu un Novgorodu ir tas pats, kas "nosūtīt kādu no Maskavas uz Sanktpēterburgu pa Odesu". Pamatu leģendas sacerēšanai Golubinskis saskata grieķu leģendās par apustuļa Andreja vizīti Skitijā (tas ir, Melnās jūras ziemeļu reģionā). Krievu hronists, lai paaugstinātu savu Tēvzemi, patvaļīgi turpināja apustuļa ceļu uz Kijevu un Novgorodu. Un, lai attaisnotu apustuliskās misijas augļu trūkumu, hronists uzsvēra, ka svētais Andrejs Kijevā ieradās “pagājienā”, pa ceļam uz Romu.

Kopš 1870. gadu beigām ir iznākušas vairākas publikācijas, kas būtiski koriģējušas Krievijas zinātnē analizējamā jautājuma formulējumu. Tas bija saistīts ar apokrifisko stāstu par apustuļiem kritisko izdevumu parādīšanos. Starp šiem pieminekļiem bija vairāki Svētajam Andrejam veltīti teksti. Pirmkārt, tie ir “Apustuļu Andreja un Mateja darbi antropofāgu zemē”, “Svēto apustuļu Pētera un Andreja darbi” un “Svētā apustuļa Andreja darbi un mokas”. Šie pieminekļi iepazīstināja pētniekus ar problēmu, kā saistīt ar hagiogrāfiskiem tekstiem, kas nāca no gnostiķu vides. Tradicionāli šādus tekstus Baznīca noraida, jo tie satur doktrinārus noteikumus, kas neatbilst baznīcas tradīcijām. Šīs problēmas analīzē bija īpaši iesaistīts akadēmiķis V. G. Vasiļjevskis. Savā detalizētajā rakstā, kas pirmo reizi tika publicēts 1877. gadā Sabiedriskās izglītības ministrijas žurnālā, viņš vērsa uzmanību uz to, ka lielākā daļa viduslaiku baznīcas rakstnieku uzskatīja, ka ir senas leģendas par apustuļu misionāru ceļojumiem, kas vēlāk izkropļojuši ķeceri. Tāpēc bija izplatīta pārliecība par apokrifu pieminekļu relatīvo vēsturisko uzticamību. Vasiļjevskis pilnībā piekrīt šim viedoklim: “Tas, ka vēlāk, detalizētāki stāsti par apustuļa Andreja ceļojumiem, kas atzīmēti 8. un turpmāko gadsimtu bizantiešu literatūras pieminekļos, ir atkarīgi no apokrifiem avotiem, tas ir neapšaubāmi un ilgstoši. atzīts; bet ļoti iespējams, ka daļa no sākotnējās īsās informācijas no agrāko laiku baznīcas rakstniekiem ir cēlušās no tā paša avota. Šeit izteiktais V. G. Vasiļjevska pieņēmums, ka baznīcas rakstnieki, kas sniedza īsu informāciju par apustuļiem (protams, Origens un Cēzarejas Eisebijs), šo informāciju aizguva no senākiem apokrifiem avotiem, šķiet ārkārtīgi svarīgs.

Vasiļjevskis rādīja, ka Krievijā bija daži svētajiem apustuļiem veltīti pieminekļi, kas mūs nesasniedza. Varbūt kāds no tiem kalpoja par pamatu hronikas leģendas radīšanai. Vasiļjevskis arī publicēja (tulkojumā krievu valodā) un pētīja divas Bizantijas imperatora Miķeļa VII Dukas vēstules Kijevas kņazam Vsevolodam Jaroslavičam. Abas vēstules rakstītas 11. gadsimta 70. gados. Vienā no tām imperators, atsaucoties uz uzticamām garīgām grāmatām, saka: “Mūsu stāvokļiem ir viens noteikts avots un sakne... abos izplatījās viens un tas pats glābjošs vārds... vieni un tie paši Dievišķā sakramenta liecinieki un tā vēstneši. sludināja vārdu tajos evaņģēlijos”. Akadēmiķis Vasiļjevskis šos vārdus uzskata par norādi leģendai par apustuļa Andreja sludināšanu gan Bizantijā, gan krievu zemē. Pēc zinātnieka domām, citētā vēstule dod pamatu domāt, ka “Pagājušo gadu pasakā” iekļautā leģenda nav bijusi vietējā rakstnieka izdomājums, bet gan nākusi no Grieķijas, lai gan šodien nav iespējams norādīt konkrētu tās avotu.

V. G. Vasiļjevska ieskicēto līniju turpināja S. P. Petrovskis. Savā pētījumā, kas publicēts 1897.–1898. gadā “Imperatoriskās Odesas Vēstures un senlietu biedrības piezīmēs”, viņš apskata apokrifisko stāstu izdevumus un tulkojumus par apustuļu darbiem dažādās valodās (etiopiešu, koptu, sīriešu). ) un atklāj šo tekstu attīstību gadsimtu gaitā. Petrovskis rāda, ka senākie apokrifu pieminekļu izdevumi datējami ar 1.–2. gs. Piemēram, “Apustuļu Andreja un Mateja darbi antropofāgu zemē” un “Apustuļu Andreja un Pētera darbi” ir sarakstīti 2. gadsimta 1. pusē. Tādējādi šie avoti ir vecāki par īso informāciju, kas ietverta Origena darbos. Pētnieks arī ierosināja, ka apokrifa pasakās ir ierakstīta tradīcija, kas attīstījās apustuļu sludināšanas vietās. Lai apstiprinātu šo tēzi, viņš veica tekstos atrodamo īpašvārdu analīzi un nonāca pie šāda secinājuma: “Analīze par īpašvārdiem, ko saglabājušas apokrifiskās leģendas par apustuli Andreju un viņa kolēģiem, atklāj, ka tajos atrodamie ģeogrāfiskie punkti. leģendas nav izdomātas, bet reālas; ka šajās teikās minētie personvārdi nav izdomāti, bet gan atspoguļo īpašvārdu variācijas un modifikācijas, kuras nesušas dažādas senatnes vēsturiskas personas; ka priekšmeti no reliģiskās, politiskās un sabiedriskā dzīve, ko sniedz apokrifi, ir daļēji iespējams, daļēji vēsturiski patiess.

Tādējādi V. G. Vasiļjevska un S. P. Petrovska pētījumi, pirmkārt, parādīja apokrifās literatūras kā vēstures avota vērtību, otrkārt, pamatojoties uz tās analīzi, apstiprināja apustuļa Andreja ceļojuma uz Melnās jūras ziemeļu reģionu iespējamību.

Jautājumu par attieksmi pret apokrifiem kā vēstures avotu aplūkoja arī slavenais krievu zinātnieks profesors V.V.Bolotovs. Viņa secinājums ir diezgan līdzīgs Vasiļevska un Petrovska spriedumiem. "Gnostiskie rakstnieki," saka Vasilijs Vasiļjevičs, "ja varēja, viņi teica patiesību." Viņaprāt, apokrifos pilnīgi iespējams saskatīt vēsturiskās tradīcijas paliekas. Tomēr profesors Bolotovs īpaši nerisināja jautājumu par apustuļa Andreja uzturēšanos Krievijā.

1888. gadā “Kijevas garīgās akadēmijas darbos” parādījās I. I. Mališevska raksts, kas bija veltīts hronikas leģendas par apustuļa Andreja ceļojumu uz krievu zemi analīzei. Īpaši interesanta ir raksta 2. daļa, kurā autors izsaka virkni spriedumu par Teā par pagājušajiem gadiem ietvertās leģendas iespējamo veidošanās laiku un apstākļiem. Mališevskis, pirmkārt, vērš uzmanību uz to, ka leģenda par apustuļa Andreja uzturēšanos Krievijā nav atrodama agrākos sadzīves pieminekļos. Tajos pat var saskatīt tiešas nesaskaņas ar šo leģendu. Piemēram, Kijevas metropolīts Hilarions savā “Sredikā par likumu un žēlastību” tieši saka, ka krievu zeme apustuļus neredzēja. Leģenda nesaskan arī ar senākajām hronikas daļām (Borisa un Gļeba dzīve). Līdz ar to Mališevska pirmais secinājums: norādītā leģenda "ir vēlāks ievietojums" sākotnējā hronikā. Viņš arī parāda, ka šai leģendai, visticamāk, nebija tieša rakstiska avota. "Leģenda," raksta Mališevskis, "jāatzīst par paša pieņēmumu vai krievu kristīgās domas personīgās vai kolektīvās radošās darbības augli." Turklāt leģendai acīmredzot ir noteikti pamati grieķu avotos, kas gandrīz vienbalsīgi atzīst seno Skitu par svētā Andreja sludināšanas vietu.

Mališevskis uzsver, ka doma ceļot uz Romu pa Varangijas maršrutu varēja rasties tikai Krievijā, kas netieši apliecina leģendas vietējo izcelsmi. Pēc pētnieka domām, leģenda par apustuli Andreju hronikā iekļauta ar mērķi paaugstināt krievu zemi. Tāpēc svētais Andrejs dīvainā kārtā nolemj doties uz Romu, apejot Grieķiju. Un skaidri apokrifiska stāsta parādīšanās leģendā par Novgorodas pirtīm ir jāinterpretē kā mēģinājums pacelt Kijevu augstāk par Novgorodu.

Maļiševskis uzskata, ka leģenda veidojusies Krievijā Kijevas kņaza Vsevoloda Jaroslaviča (1078–1095) valdīšanas laikā. Par to netieši liecina imperatora Mihaela VII Dukas vēstule, par to liecina arī pirmo baznīcu parādīšanās Krievijā šajā laikā par godu Sv. Andrejam (1086. gadā Kijevā un 1089. gadā Pereslavļā). Tomēr, pēc Malyševska teiktā, šī leģenda ieguva literāro formu tikai 12. gadsimtā, kad valdīja lielkņazs Izjaslavs Mstislavičs metropolīts Klements Smoļatičs (1147–1155), kad radās ideja par Kijevas apustulisko priekšvēlēšanu. kalpoja par attaisnojumu Kijevas metropoles tiesībām pastāvēt neatkarīgi no Konstantinopoles. Tajā pašā laikā Mališevskis īpaši uzsver, ka leģenda hronikā nevarēja būt iekļauta vēlāk par 12. gadsimta vidu, jo tā bija saglabājusies gandrīz visos sākotnējās hronikas izdevumos (izņemot Novgorodu). Ir pilnīgi skaidrs, ka leģenda nonāca Krievijas hronikās arī tad, kad “Kijevas hronika turpinājās kā visas Krievijas vispārīgā hronika, kad mūsu hronikas vēl īpaši nešķīrās vietējās atzaros, kas notika tikai 2. pusē. 12. gadsimts.” .

1907. gadā A. V. Kartaševs žurnālā Christian Reading publicēja rakstu “Vai apustulis Andrejs bija Krievijā?” Vēlāk tas tika iekļauts viņa esejās par Krievijas baznīcas vēsturi. Zinātnieks izklāsta gandrīz visus 19. gadsimta krievu zinātnē paustos viedokļus šajā jautājumā un izdara diezgan oriģinālu secinājumu. Antons Vladimirovičs par diezgan ticamu atzīst faktu, ka apustulis Endrjū sludināja Gruzijā un Abhāzijā, un, iespējams, arī Krimā, tas ir, topošās Krievijas valsts robežās. “Bet pat tad, ja ap. Andrejs savos apustuliskajos darbos fiziski nesasniedza mūsu zemes robežas,” tālāk raksta Kartaševs, “tas nemaina lietas būtību... Katram apustulim krītošā loze veidoja viņa, tā teikt, ģeogrāfisko likteni. kristietības izplatības karte... No Jeruzalemes garīgi tiktu novilkti rādiusi, un starp tiem ietvertie apļa sektori veidotu apustuļu likteņus, savās universālajās dimensijās pārsniedzot cilvēka spēkus un mūža ilgumu. Tādējādi neatkarīgi no tā, kur svētais Andrejs devās ar savu sludināšanu, viņš paliek debesu patrons tam lozei, kas viņu piemeklēja. Un šis liktenis, bez šaubām, ietver krievu zemi. Ir pilnīgi skaidrs, ka ar šo pieeju analizētās hronikas leģendas vēsturiskuma problēma faktiski tiek novērsta.

Padomju laikos zinātnē netika izvirzīta problēma, kā interpretēt leģendu par svētā apustuļa Andreja vizīti Kijevā. Taču arī šajos gados parādījās vairākas īpašas hronikas leģendai veltītas publikācijas. Taču tajos šis sižets tika uzskatīts tikai par literatūras pieminekli, un tajā aprakstīto notikumu vēsturiskums tika a priori noliegts. Atgriešanās pie diskusiju par jautājumiem, kas saistīti ar analizēto leģendu, Krievijas vēstures zinātnē tika atzīmēta tikai 90. gados. No publikācijām, kas parādījās pagājušā gadsimta pēdējā desmitgadē par mūs interesējošo tēmu, vispirms jāizceļ S. A. Beļajeva raksts, kas ievietots kā ievads pārpublicētās “Vēstures” pirmajā sējumā. Metropolīts Makarijs (Bulgakovs). Autors šeit sniedz diezgan pilnīgu pārskatu par viedokļiem, kas pausti gan pirmsrevolūcijas, gan padomju vēstures zinātnē. Tajā pašā laikā S. A. Beļajevs īpaši pievēršas to iebildumu analīzei, ko akadēmiķis E. E. Golubinskis savulaik izvirzīja pret hronikas leģendas ticamību. Izmantojot padomju arheologu divdesmitajā gadsimtā iegūtos datus, Beļajevs pārliecinoši pierāda, ka “reģions, uz kuru devās apustulis Andrejs, nebija tuksnesis, bet gan jau sen bija attīstīts un apdzīvots”. Autore arī uzsver, ka Golubinskim dīvainais maršruts no Krimas uz Romu caur Kijevu un Novgorodu patiesībā pastāvējis: “šī maršruta virziens, sākums un beigas, ceļotāju aizsardzības jautājumi ceļā, ceļojumu organizēšana. Rietumu pētnieki ir labi izstrādājuši, pamatojoties uz rakstiskiem avotiem un plašu materiālu, kas iegūts izrakumos. Beļajevs solidarizējas ar metropolītu Makariju, atzīstot apustuļa Andreja ceļojuma fakta vēsturiskumu ne tikai gar Melnās jūras piekrasti, bet arī topošās Kijevas Krievijas iekšējās teritorijās.

2001. gadā ortodoksālās enciklopēdijas II sējumā tika publicēts raksts “Sv. Andrejs pirmais. Autori (A. Ju. Vinogradovs, M. Surguladze, T. V. Anohina, O. V. Loseva), analizējot agrīno kristiešu un bizantiešu rakstus, kas veltīti Svētajam Andrejam, atzīmē divu tradīciju klātbūtni tajā. Pirmais ir datēts ar 2. gadsimtu un ir ierakstīts iepriekš minētajos apokrifa pieminekļos. Otrais attiecas uz vismaz 3. gadsimta pirmo pusi un ir ierakstīts Origena komentārā par Genesis. Vēlāk uz abu tradīciju pamata (to apstrādes rezultātā) tika izveidota apustuļa Andreja kanoniskā dzīve. No pēdējām visplašāk izplatītā ir Endrjū dzīve, ko laika posmā no 815. līdz 843. gadam sarakstījis Epifānija mūks. Visi nākamie autori, kas rakstīja par apustuli Andreju, paļāvās uz šo pieminekli (Nikita David Paphlagon, Simeon Metaphrastus). Bizantijas tradīcija tika pieņemta un attīstīta Gruzijā un Krievijā. Autori diezgan detalizēti izseko apustuļa Andreja godināšanas vēsturei Krievijā, vienlaikus izvairoties atbildēt uz jautājumu par stāstā par pagājušajiem gadiem ietvertās leģendas vēsturiskumu. Taču kartē “Apustuļa Endrjū Pirmā aicinātā misionāru ceļojumi”, kas atrodas 1. lpp. 371, nav norādīts svētā apustuļa ceļojums no Hersonesos uz Kijevu un Novgorodu.

Apkopojot mūsu īso apskatu, mēs varam teikt, ka apustuļa Andreja Pirmā aicinājuma misionārā darbība ir bijusi un paliek viena no Krievijas vēstures zinātnes pastāvīgajām tēmām. Lai gan pētnieku uzmanība vienmēr ir bijusi galvenokārt vērsta uz ļoti specifiska jautājuma risināšanu par attieksmi pret seno hronikas leģendu, tomēr vairāku zinātnieku darbos ir skarts plašāks jautājumu loks, kuru risināšanai ir fundamentāla. nozīme baznīcas vēstures zinātnei kā tādai.

Tātad, ne viens vien vēstures avots apstiprina tirdzniecības ceļa esamību “no varangiešiem uz grieķiem”. Izrādās, ka apustulis Andrejs ir vienīgā zināmā vēsturiskā personība, kas izstaigāja slaveno maršrutu no gala līdz galam. Bet vai tā ir? Vai tiešām apustulis devās ceļojumā no Hersonesas uz Romu caur Novgorodu pie Volhovas?

Atgriezīsimies vēlreiz pie "Pagājušo gadu pasakas" pirmajām lappusēm un rūpīgi izlasiet tur rakstīto:
“Un ceļš no varangiešiem uz grieķiem un no grieķiem uz Dņepru un Dņepras virsotni aizvilka uz Lovatu, un pa Lovatu ieved lielo ezeru Ilmerā; no šī ezera Volhova tecēs un ieplūdīs lielajā Nevo ezerā; un šī ezera grīva ieies Varangijas jūrā; un pa to jūru var aizbraukt pat līdz Romai... Un Dņepra ietek Pontikas [Melnajā] jūrā ar trim aizsprostiem [mutiem], kas ir pazīstama kā Krievu jūra, un saskaņā ar kuru apustulis Andrejs, brālis Petrovs, mācīja..."

No piejūras pilsētas Sinopas Mazāzijā Andrejs nonāk Krimas Korsunā (Hersones Tauride). Šeit, uzzinājis, ka netālu atrodas Dņepras grīva, viņš diezgan negaidīti "gribēja doties uz Romu". Nejauši (“nejauši”) apustulis nakšņo Dņepras krastā, kur vēlāk bija paredzēts izcelties Kijevai. “Cēloties nākamajā rītā,” viņš pravieto saviem mācekļiem par Kijevas nākotnes diženumu, Dieva žēlastības aizēnots, uzkāpj “šajos kalnos”, svētī tos un uzceļ krustu šajā vietā. Tad viņš turpina ceļu uz Novgorodu, kur kļūst par izbrīnītu liecinieku novgorodiešu pašmocībām pirtī: “... kā viņi mazgājas un pērti... knapi izkāpj, knapi dzīvs; un viņi aplej sevi ar aukstu ūdeni, un tā viņi atdzīvosies; un viņi to dara visas dienas garumā, neviena nemokīti, bet paši sevi mocīti...” Nonācis Romā, viņš stāsta par šo paražu, kas viņu pārsteidza, un romieši to ”dzirdēja un brīnījās”. Pēc tam apustulis bez starpgadījumiem atgriežas Sinopā.

Mēs pakavēsimies pie ziņu leģendārā rakstura par apustuļa Andreja uzturēšanos Skitijā un vēl jo vairāk Krievijas zemes ziemeļu reģionos. Bet pat bez šiem apsvērumiem leģenda par Andreja ceļojumu uz Krieviju mulsināja pētniekus, tostarp Baznīcas vēsturniekus, galvenokārt ar savu acīmredzamo absurdumu no ģeogrāfijas viedokļa. “Nosūtīt apustuli no Korsunas uz Romu pa minēto ceļu,” rakstīja E. E. Golubinskis, “ir tas pats, kas nosūtīt kādu no Maskavas uz Sanktpēterburgu pa Arhangeļsku” ( Golubinskis E.E. Krievu baznīcas vēsture. M., 1880, T. 1. P. 4).

Šo jautājumu palīdz noskaidrot viena detaļa leģendas senajos tekstos, kur Dņepra, pretēji ģeogrāfijai, ar trim mutēm (“ventilācijām”) ietek Melnajā jūrā. Tas salīdzinoši nesen ir piesaistījis vēsturnieku uzmanību. "Šis fakts ir ārkārtīgi ievērības cienīgs," atzīmē A. L. Ņikitins, "jo tas izslēdz iespēju to saistīt ar redaktoru un kopētāju kļūdainu rediģēšanu, jo īstā Dņepra vēsturiski paredzamā (holocēna) laikā vienmēr ieplūda Melnajā jūrā pie vienas mutes. kā Southern Bug , veidojot kopīgu Bugo-Dņepras estuāru. Pēdējais apstāklis ​​bija labi zināms Krievijā un pat piespieda mūku Laurentiju pārrakstīt PVL tekstu (ar to domāts Laurentiānas "Pagājušo gadu pasakas" kopija.) S. Ts.) attiecīgi mainiet “trīs žerelas” (Ipatijeva saraksts. - S. Ts.)... uz “jerelom”... Gluži pretēji, pie Donavas, ar tikpat pastāvīgu septiņu deltas atzaru klātbūtni, pēc tradīcijas ir norādīti tikai trīs svarīgākie - Čilija, Sulina un Sv. Džordžs" (Ņikitins A.L. Krievijas vēstures pamati. M., 2000. 131. lpp.).

No šī ziņkārīgā novērojuma zinātnieks secina, ka "mūsu priekšā ir spilgts piemērs jau esoša darba sakņošanai krievu historiogrāfiskajā augsnē, kuram papildus hagiogrāfiskajam bija arī ģeogrāfisks saturs - norāde uz tradicionālo ceļu "no plkst. varangieši grieķiem” gar Donavu, ko krievu hronists pārcēla uz Dņepru, sagrozot vēsturisko un ģeogrāfisko perspektīvu un radot apjukumu vēlāko pētnieku prātos” ( Turpat, lpp. 133-134).

Citiem vārdiem sakot, krievu leģenda par Andreja gājienu gar Dņepru un Volhovu balstās uz senāku leģendu par apustuļa gājienu gar Donavu.

Šādam negaidītam secinājumam ir visi iemesli.

Romas impērijas laikmetā galvenais tirdzniecības ceļš, kas savienoja Eiropas Austrumus un Rietumus, Ziemeļus un Dienvidus, gāja gar Donavu. Tirdzniecības karavānas pa to pārvietojās pa sauszemi, piekļaujoties Donavas “laimām” (cietokšņu robežlīnija Donavas labajā krastā, kas savienota ar lieliskiem bruģētiem ceļiem), jo senatnes ļaudis parasti deva priekšroku sauszemes ceļojumiem, nevis kuģošanas peripetijas. , ko viņi uzdrošinājās izmantot tikai ārkārtas gadījumos.

Milzīgie barbaru iebrukumi Balkānos Lielās migrācijas laikā padarīja šo ceļu nedrošu, un slāvu un bulgāru turku apmetne Donavas krastos uz labiem diviem gadsimtiem pilnībā bloķēja visus sakarus starp Konstantinopoli un Romu. Situācija sāka mainīties tikai 60. un 70. gados. 9. gadsimts saistībā ar Bulgārijas karalistes un Lielās Morāvijas Firstistes kristību. Kristīgā pasaule ar sajūsmu sagaidīja senās lielceļa atjaunošanu, kas savienoja abas bijušās impērijas daļas. Pāvesta Nikolaja I vēstule Reimsas arhibīskapam Hincmaram, kas datēta ar šo laiku, ir pilna ar slavinājumiem par Dievišķo žēlastību, pateicoties kurai atkal bija iespējama saziņa starp Romu un Bizantiju. Šīs ziņas ar ne mazāku entuziasmu tika apspriestas Konstantinopolē.

Tirdzniecības ceļi viduslaiku Eiropā

Zināšanas par šīm 9. gadsimta otrās puses vēsturiskajām un ģeogrāfiskajām realitātēm. ļauj saprast, kas lika apustulim Andrejam no krievu leģendas veikt nemotivētu un veselajam saprātam pretēju ceļojumu no Korsunas uz Romu pāri Varangijas jūrai. Patiesībā hronists tikai pārstrādāja krievu valodā kādu leģendu par Andreja ceļojumu no Bizantijas uz Romu pa Donavu, kas radās iespaidā par, tā teikt, austrumu un rietumu baznīcu ģeogrāfisko atkalapvienošanos.

Tiešais avots, no kura krievu leģendas autoram radās doma ar zināmu varbūtības pakāpi identificēt Donavu ar Dņepru, varētu būt viens darbs no “Andrejevska” literatūras loka “Par divpadsmit apustuļiem: kur katrs no viņiem sludināja un kur nomira”, kurā starp apustuļa Andreja nomīdītajām zemēm norādīta Donavas Trāķija. Fakts ir tāds, ka senos laikos Galipoli pussalā bija vēl viens hersonietis (trāķis), un ir pamats uzskatīt, ka leģendas sākotnējā versijā parādījās šis, nevis Krimas, hersonietis.

Bet pati sākotnējā leģenda par Andreja ceļojumu pa Donavu uz Romu, kas veidoja krievu leģendas pamatu, visticamāk, radās nevis starp grieķiem, bet gan starp Donavas reģiona slāviem. Uz to norāda rets termins, kas saglabāts laurentiešu sarakstā “Pagājušo gadu pasaka” - “usniyany kvass”, ar kuru novgorodieši, pēc apustuļa domām, apūdeņojās pirtī. Vārdam “usnijany” ir atbilstība tikai slovēņu (usnje) un senčehu (usne) valodās ādas, ādas apstrādē izmantotā seruma vai varbūt sārma nozīmē ( Pančenko A. M. Par Krievijas vēsturi un kultūru. Sanktpēterburga, 2000. 403.-404.lpp). Tādējādi, uzklājot uz vannas šķidruma, tas nozīmē kvasa miecēšanu ( Ļvova A. S. Vārdnīca “Pagājušo gadu stāsti”. M., 1975. 82. lpp), un ar to aplietie krievu leģendas “novgorodieši” piedzīvo negaidītu metamorfozi, pārvēršoties par Donavas morāniem.

Visi šie apstākļi ļauj norādīt uz cilvēku grupu, kuras lokā, visticamāk, radusies un literāru iemiesojumu guvusi leģenda par apustuļa Andreja pastaigu pa Donavu. Šis ir “Tesaloniku brāļu”, Konstantīna (Kirila) un Metodija literārais un zinātniskais loks. Ir daudz pierādījumu, ka slāvu pirmo skolotāju misionāru darbību viņu tuvākā aprindā uztvēra kā tiešu Andreja apustuliskās kalpošanas turpinājumu. Kanona “Kristus pirmajam kalpam (vēstniekam, apustulim)” autors Naums Ohridskis, viens no Kirila un Metodija apļa dalībniekiem, visu savu darbu pamatā veidoja Andreja un līdzvērtīgā garīgā varoņdarba salīdzinājumam. apustuļu brāļi.

Šajā sakarā uzmanība jāpievērš neparastajai lomai, kas krievu leģendās piešķirta Skitijas apustulim. Andrejs tur tiek pasniegts kā vienkāršs ceļotājs, ārzemju paražu vērotājs; visa viņa garīgā misija aprobežojas ar kristietības nākotnes labklājības prognozēšanu krievu zemē. Šī dīvainā apustuļa uzvedība satrauca senkrievu rakstu mācītājus. Mūks Jāzeps no Volotska pat atklāti uzdeva jautājumu: kāpēc apustulis Andrejs nesludināja kristietību krievu zemē? Un viņš atbildēja šādi: "Svētais Gars aizliedz." Jāpieņem, ka krievu leģenda apustuļa uzvedību nokopēja no Morāvijas leģendas, kam bija ļoti konkrēta un skaidra nozīme. Endrjū atteikšanās sludināt Donavas krastos vēl ciešāk saistīja apustuli ar Konstantīna un Metodija misionāru darbību, kuri tādējādi darbojās kā viņa garīgie mantinieki, viņa darba izpildītāji. Veckrievu rakstvedis, kurš aizņēmās un pārstrādāja seno Morāvijas leģendu, neviļus no tās izkrita no tās pašas būtības, tāpēc Andreja pastaiga pa krievu zemi nebija tieši saistīta ar princeses Olgas un kņaza Vladimira turpmākajām izglītības aktivitātēm.

Bet uz kādu mērķi šajā gadījumā tiecās krievu leģendas autors? Šķiet, ka atbilde uz šo jautājumu slēpjas “mazgāšanās vannā” epizodē. Maz ticams, ka viņš bija klāt Morāvijas leģendā par Endrjū pastaigu pa Donavu. Varbūt stāsts par slāvu pirti, kas vienmēr pārsteidza ārzemniekus, bija ietverts “Brāļu Saloniku” ziņojumā par viņu Morāvijas misiju. Šāda dokumenta esamību, ko viņi ir iesnieguši Vatikānam vai Konstantinopoles patriarhātam, var pieņemt ar lielu varbūtības pakāpi: tieši no turienes “nesnificētajam kvasam” vajadzēja migrēt mūsu hronikā; Iespējams arī, ka šajā ziņojumā parādījās kāda centrālā Donavas Novgorod. (Saistībā ar šo pieņēmumu vēršu lasītāja uzmanību uz reģionu mūsdienu Ungārijā - Nogradu, kas atrodas īstā “pirts” vidē: Rudabanya, Zinobanya, Lovinobanya, Banska Bystrica, Banska Stiavnica, Tatabanya. Šķiet, ka vietējā “Novgorodieši” bija pazīstami kā izmisuši tvaikoņi vai, precīzāk, karstu vannu cienītāji, jo šo pilsētu nosaukumi, visticamāk, ir saistīti ar karsto avotu klātbūtni šajās vietās - “vannas”). Katrā ziņā Konstantīna un Metodija dzīve liecina, ka gandrīz divus gadus ilgās uzturēšanās laikā Romā brāļiem vairākkārt nācies runāt par to tautu paražām, kuras viņi kristīja zinātkārajiem romiešiem, kuru reakciju uz dzirdēto tvēra Krievu leģenda: "Un, kad viņš to dzirdēja, viņš brīnījās." Bet ir grūti norādīt iemeslus, kas varētu mudināt Morāvijas leģendas par Andreja gājienu sastādītājus saistīt peldēšanās epizodi ar apustuļa vārdu. Viņu apvienošanās, visticamāk, notika jau leģendas krievu versijā. Turklāt nevar nepamanīt, ka hronikas stāsts ir dziļas ironijas caurstrāvots. Krievu leģendas autors nepārprotami gribēja par kādu pasmieties. Protams, izsmiekla objekts nevarēja būt apustulis. Tad kurš?

Epizodei ar Novgorodas pirtīm ir pārsteidzoša paralēle ar Dionīsija Fabricija “Livonijas vēstures” (16. gs.) “pirts anekdoti”. Tas stāsta par smieklīgu atgadījumu, kas it kā notika 13. gadsimtā. katoļu klosterī Falkenavā netālu no Dorpatas. Vietējie mūki pieprasīja no pāvesta palielināt viņiem pienākošos pabalstu, jo, pēc viņu domām, viņi tik dedzīgi kalpoja Kungam, ka nogurdināja sevi ar “pārlikumīgiem” askētiskiem vingrinājumiem, kas nebija paredzēti hartā. Vēstnieks devās no Romas uz Falkenau, lai noskaidrotu, kas notiek. Ierodoties vietā, viņš bija liecinieks tam, kā mūki, lai pārvarētu miesīgās kaislības, ieslēdzās telpā, kur šausmīgajā karstumā pātagas ar stieņiem un pēc tam aplējās ar ledus ūdeni. Itālis atklāja, ka šāds dzīvesveids cilvēku vidū ir neiespējams un nedzirdēts. Saskaņā ar viņa ziņojumu pāvests klosterim samaksāja kaut ko papildus.

Izrauts no vēsturiskā konteksta, šis stāsts šķiet vienkārši jautrs fabliau, renesanses asprātības auglis. Taču Itālijas vēstnieka un vienlaikus pāvesta lētticība kļūst saprotama, ja atceramies, ka 13. gs. bija flagelantu kustības, “posta” (no latīņu flagellare — “pātagas, pērt, sist”) ziedu laiki. Flagelānisma prakse Romas baznīcā pastāvēja ilgi pirms šī laika. Kārļa Lielā laikā Akvitānijas hercogs svētais Viljams kļuva slavens ar sevis spīdzināšanu; 10. gadsimtā Svētais Romualds dedzīgi strādāja šajā jomā. Teorētiskā bāze 11. gadsimtā tika pakļauti šai askētisma formai. Pīters Damiani savā traktātā “Pērtu slavēšana”. Karošanās un sevis šaustīšanas garīgais labums izrietēja no šādiem noteikumiem: 1) tas ir Kristus atdarinājums; 2) mocekļa vainaga iegūšanas akts; 3) grēcīgas miesas nāves paņēmiens; 4) veids, kā izpirkt grēkus.

Šo norādījumu ietekmē priesteri un mūki sāka dedzīgi spīdzināt sevi un savus draudzes locekļus Dieva godam. No 13. gadsimta otrās puses. Flagelantu kustība ieguva sabiedrības ārprāta apmērus. 1260. gadā desmitiem un simtiem tūkstošu cilvēku ticēja šī līdzekļa brīnumainajam glābjošajam spēkam; no šī brīža vairākus gadsimtus uz Itālijas, Francijas, Vācijas, Flandrijas, Morāvijas, Ungārijas un Polijas ceļiem flagelantu gājieni kļuva par ierastu parādību. Tikai Angliju un Krieviju neskāra mežonīgi noskaņojumi. Vannas spīdzināšanas komēdija pāvesta vēstnieka sejā, skatoties no šī leņķa, iegūst Romas apstiprināta un atbalstīta slēpta protesta pret reliģisko fanātismu vaibstus.

Un te, šķiet, tuvojamies krievu leģendas par apustuļa Andreja pastaigu neparastā sižeta risinājumam. Galvenais uzsvars tajā, kā labi redzams, ir apustuļa apmeklējums Novgorodas pirtī un tam sekojošais stāsts par šo notikumu romiešiem, un Andreja “romiešu ziņojums” aprobežojas tikai ar pirtīm, par to nav ne vārda. Kijevas lielā nākotne. Luga par “mocību” un “kustības” tēmu tādējādi izskatās kā klaja ņirgāšanās, taču ne par novgorodiešiem, kā domāja daudzi pētnieki, bet gan par “latīņu” nepiedienīgo askētisko degsmi. Un tas, ka šī ņirgāšanās tika ielikta paša apustuļa, pirmā no Kristus mācekļiem un Pētera vecākajam brālim, mutē, uzsvēra slāvu, krievu pārākumu pār “vāciešiem” un - tā kā tolaik bija paraža neatdalāms no rituāla - kopumā pareizticība pār katolicismu. Līdz ar to krievu leģendai par apustuļa Andreja gaitu ir tāda pati semantiska slodze kā daudzām hronikām, kas vērstas pret ļauno “latīņu likumu”.

Krievu leģendas iepazīšanai bez intereses ir tas, ka 1233. gadā lielkņazs Vladimirs Rurikovičs padzina dominikāņus no Kijevas. Tikmēr tieši šī kārtība visdedzīgāk turējās pie flagelānisma teorijas un prakses. Raksturīgi, ka Falkenavas klosteris, ar kuru saistās Fabricija “pirts anekdote”, piederējis dominikāņiem.

Tā apustuli “no grieķiem uz varangiešiem” nosūtīja krievu rakstvedis, viens no “Pagājušo gadu pasakas” redaktoriem, kurš, visticamāk, dzīvoja otrajā trešdaļā (pēc 1233. gada) vai pat beigās. 13. gadsimta. Un bez apustuļa Andreja vizītes Krievijā šis vēsturiskais un ģeogrāfiskais fantoms iztvaiko uz visiem laikiem, tāpat kā Novgorodas pirts karstie tvaiki.

“Un ceļš no varangiešiem uz grieķiem un no grieķiem uz Dņepru un Dņepras virsotni aizvilka uz Lovatu, un pa Lovatu ieved lielo ezeru Ilmerā; no šī ezera Volhova tecēs un ieplūdīs lielajā Nevo ezerā; un šī ezera grīva ieies Varangijas jūrā; un pa to jūru var aizbraukt pat līdz Romai... Un Dņepra ietek Pontikas [Melnajā] jūrā ar trim aizsprostiem [mutiem], kas ir pazīstama kā Krievu jūra, un saskaņā ar kuru apustulis Andrejs, brālis Petrovs, mācīja..."

Pakavējieties pie ziņu leģendārā rakstura par apustuļa Andreja uzturēšanos Skitijā un vēl jo vairāk Krievijas zemes ziemeļu reģionos. Bet pat bez šiem apsvērumiem leģenda par Andreja ceļojumu uz Krieviju mulsināja pētniekus, tostarp Baznīcas vēsturniekus, galvenokārt ar savu acīmredzamo absurdumu no ģeogrāfijas viedokļa. "Sūtīt apustuli no Korsunas uz Romu pa minēto ceļu," rakstīja E. E. Golubinskis, "ir tas pats, kas nosūtīt kādu no Maskavas uz Sanktpēterburgu pa Arhangeļsku." (Golubinskis E. E. Krievu baznīcas vēsture. M., 1880, T. 1. P. 4).

Šo jautājumu palīdz noskaidrot viena detaļa leģendas senajos tekstos, kur Dņepra, pretēji ģeogrāfijai, ar trim mutēm (“ventilācijām”) ietek Melnajā jūrā. Tas salīdzinoši nesen ir piesaistījis vēsturnieku uzmanību. "Šis fakts ir ārkārtīgi ievērības cienīgs," atzīmē A. L. Ņikitins, "jo tas izslēdz iespēju to saistīt ar redaktoru un kopētāju kļūdainiem rediģējumiem, jo ​​īstā Dņepra vēsturiski paredzamā (holocēna) laikā vienmēr ieplūda Melnajā jūrā pie vienas mutes. kā Southern Bug , veidojot kopīgu Bugo-Dņepras estuāru. Pēdējais apstāklis ​​bija labi zināms Krievijā un pat lika mūkam Lavrentijam PVL teksta pārrakstīšanas procesā (ar to domāts Laurentiāna Pagājušo gadu pasakas eksemplārs - S. Ts.) attiecīgi mainīt “ trīs žerelas” (Ipatijeva kopija. - S. Ts. )... uz “jerelom”... Gluži pretēji, netālu no Donavas, ar tikpat pastāvīgu septiņu deltas atzaru klātbūtni, saskaņā ar tradīciju, tikai ir norādītas trīs vissvarīgākās - Čilija, Sulina un Sv. Džordžs" (Ņikitins A.L. Krievijas vēstures pamati. M., 2000. P. 131).

Šādam negaidītam secinājumam ir visi iemesli.

Romas impērijas laikmetā galvenais tirdzniecības ceļš, kas savienoja Eiropas Austrumus un Rietumus, Ziemeļus un Dienvidus, gāja gar Donavu. Tirdzniecības karavānas pa to pārvietojās pa sauszemi, piekļaujoties Donavas “laimām” (cietokšņu robežlīnija Donavas labajā krastā, kas savienota ar lieliskiem bruģētiem ceļiem), jo senatnes ļaudis parasti deva priekšroku sauszemes ceļojumiem, nevis kuģošanas peripetijas. , ko viņi uzdrošinājās izmantot tikai ārkārtas gadījumos.

Milzīgie barbaru iebrukumi Balkānos Lielās migrācijas laikā padarīja šo ceļu nedrošu, un slāvu un bulgāru turku apmetne Donavas krastos uz labiem diviem gadsimtiem pilnībā bloķēja visus sakarus starp Konstantinopoli un Romu. Situācija sāka mainīties tikai 60. un 70. gados. 9. gadsimts saistībā ar Bulgārijas karalistes un Lielās Morāvijas Firstistes kristību. Kristīgā pasaule ar sajūsmu sagaidīja senās lielceļa atjaunošanu, kas savienoja abas bijušās impērijas daļas. Pāvesta Nikolaja I vēstule Reimsas arhibīskapam Hincmaram, kas datēta ar šo laiku, ir pilna ar slavinājumiem par Dievišķo žēlastību, pateicoties kurai atkal bija iespējama saziņa starp Romu un Bizantiju. Šīs ziņas ar ne mazāku entuziasmu tika apspriestas Konstantinopolē.

Tiešais avots, no kura krievu leģendas autoram radās doma ar zināmu varbūtības pakāpi identificēt Donavu ar Dņepru, varētu būt viens darbs no “Andrejevska” literatūras loka “Par divpadsmit apustuļiem: kur katrs no viņiem sludināja un kur nomira”, kurā starp apustuļa Andreja nomīdītajām zemēm norādīta Donavas Trāķija. Fakts ir tāds, ka senos laikos Galipoli pussalā bija vēl viens hersonietis (trāķis), un ir pamats uzskatīt, ka leģendas sākotnējā versijā parādījās šis, nevis Krimas, hersonietis.

Bet pati sākotnējā leģenda par Andreja ceļojumu pa Donavu uz Romu, kas veidoja krievu leģendas pamatu, visticamāk, radās nevis starp grieķiem, bet gan starp Donavas reģiona slāviem. Uz to norāda rets termins, kas saglabāts laurentiešu sarakstā “Pagājušo gadu pasaka” - “usniyany kvass”, ar kuru novgorodieši, pēc apustuļa domām, apūdeņojās pirtī. Vārdam “usniyany” ir atbilstība tikai slovēņu (usnje) un senčehu (usne) valodās ādas, ādas apstrādē izmantotā seruma vai, iespējams, sārma nozīmē (Pančenko A. M. Par Krievijas vēsturi un kultūru Sanktpēterburga, 2000. 403.–404. lpp.). Tādējādi, uzklājot uz vannas šķidruma, tas nozīmē kvasa miecēšanu (Ļvova A.S. Leksikons “Pagājušo gadu pasakas”. M., 1975. 82. lpp.), un ar to aplietie krievu leģendas “novgorodieši” piedzīvo negaidītu metamorfozi, pārvēršoties par Donavas morāviem.

Šajā sakarā uzmanība jāpievērš neparastajai lomai, kas krievu leģendās piešķirta Skitijas apustulim. Andrejs tur tiek pasniegts kā vienkāršs ceļotājs, ārzemju paražu vērotājs; visa viņa garīgā misija aprobežojas ar kristietības nākotnes labklājības prognozēšanu krievu zemē. Šī dīvainā apustuļa uzvedība satrauca senkrievu rakstu mācītājus. Mūks Jāzeps no Volotska pat atklāti uzdeva jautājumu: kāpēc apustulis Andrejs nesludināja kristietību krievu zemē? Un viņš atbildēja šādi: "Svētais Gars aizliedz." Jāpieņem, ka krievu leģenda apustuļa uzvedību nokopēja no Morāvijas leģendas, kam bija ļoti konkrēta un skaidra nozīme. Endrjū atteikšanās sludināt Donavas krastos vēl ciešāk saistīja apustuli ar Konstantīna un Metodija misionāru darbību, kuri tādējādi darbojās kā viņa garīgie mantinieki, viņa darba izpildītāji. Veckrievu rakstvedis, kurš aizņēmās un pārstrādāja seno Morāvijas leģendu, neviļus no tās izkrita no tās pašas būtības, tāpēc Andreja pastaiga pa krievu zemi nebija tieši saistīta ar princeses Olgas un kņaza Vladimira turpmākajām izglītības aktivitātēm.

Bet uz kādu mērķi šajā gadījumā tiecās krievu leģendas autors? Šķiet, ka atbilde uz šo jautājumu slēpjas “mazgāšanās vannā” epizodē. Maz ticams, ka viņš bija klāt Morāvijas leģendā par Endrjū pastaigu pa Donavu. Varbūt stāsts par slāvu pirti, kas vienmēr pārsteidza ārzemniekus, bija ietverts “Brāļu Saloniku” ziņojumā par viņu Morāvijas misiju. Šāda dokumenta esamību, ko viņi ir iesnieguši Vatikānam vai Konstantinopoles patriarhātam, var pieņemt ar lielu varbūtības pakāpi: tieši no turienes “nesnificētajam kvasam” vajadzēja migrēt mūsu hronikā; Iespējams arī, ka šajā ziņojumā parādījās kāda centrālā Donavas Novgorod. (Saistībā ar šo pieņēmumu vēršu lasītāja uzmanību uz reģionu mūsdienu Ungārijā - Nogradu, kas atrodas īstā “pirts” vidē: Rudabanya, Zinobanya, Lovinobanya, Banska Bystrica, Banska Stiavnica, Tatabanya. Šķiet, ka vietējā “Novgorodieši” bija pazīstami kā izmisuši tvaikoņi vai, precīzāk, karstu vannu cienītāji, jo šo pilsētu nosaukumi, visticamāk, ir saistīti ar karsto avotu klātbūtni šajās vietās - “vannas”). Katrā ziņā Konstantīna un Metodija dzīve liecina, ka gandrīz divus gadus ilgās uzturēšanās laikā Romā brāļiem vairākkārt nācies runāt par to tautu paražām, kuras viņi kristīja zinātkārajiem romiešiem, kuru reakciju uz dzirdēto tvēra Krievu leģenda: "Un, kad viņš to dzirdēja, viņš brīnījās." Bet ir grūti norādīt iemeslus, kas varētu mudināt Morāvijas leģendas par Andreja gājienu sastādītājus saistīt peldēšanās epizodi ar apustuļa vārdu. Viņu apvienošanās, visticamāk, notika jau leģendas krievu versijā. Turklāt nevar nepamanīt, ka hronikas stāsts ir dziļas ironijas caurstrāvots. Krievu leģendas autors nepārprotami gribēja par kādu pasmieties. Protams, izsmiekla objekts nevarēja būt apustulis. Tad kurš?

Epizodei ar Novgorodas pirtīm ir pārsteidzoša paralēle ar Dionīsija Fabricija “Livonijas vēstures” (16. gs.) “pirts anekdoti”. Tas stāsta par smieklīgu atgadījumu, kas it kā notika 13. gadsimtā. katoļu klosterī Falkenavā netālu no Dorpatas. Vietējie mūki pieprasīja no pāvesta palielināt viņiem pienākošos pabalstu, jo, pēc viņu domām, viņi tik dedzīgi kalpoja Kungam, ka nogurdināja sevi ar “pārlikumīgiem” askētiskiem vingrinājumiem, kas nebija paredzēti hartā. Vēstnieks devās no Romas uz Falkenau, lai noskaidrotu, kas notiek. Ierodoties vietā, viņš bija liecinieks tam, kā mūki, lai pārvarētu miesīgās kaislības, ieslēdzās telpā, kur šausmīgajā karstumā pātagas ar stieņiem un pēc tam aplējās ar ledus ūdeni. Itālis atklāja, ka šāds dzīvesveids cilvēku vidū ir neiespējams un nedzirdēts. Saskaņā ar viņa ziņojumu pāvests klosterim samaksāja kaut ko papildus.

Izrauts no vēsturiskā konteksta, šis stāsts šķiet vienkārši jautrs fabliau, renesanses asprātības auglis. Taču Itālijas vēstnieka un vienlaikus pāvesta lētticība kļūst saprotama, ja atceramies, ka 13. gs. bija flagelantu kustības, "postu" (no latīņu flagellare - "pātagas, pērt, sist") uzplaukuma laiks. Flagelānisma prakse Romas baznīcā pastāvēja ilgi pirms šī laika. Kārļa Lielā laikā Akvitānijas hercogs svētais Viljams kļuva slavens ar sevis spīdzināšanu; 10. gadsimtā Svētais Romualds dedzīgi strādāja šajā jomā. Teorētiskais pamatojums šai askētisma formai tika likts 11. gadsimtā. Pīters Damiani savā traktātā “Pērtu slavēšana”. Karodziņas un sevis šaustīšanas garīgās priekšrocības izrietēja no šādiem noteikumiem:

1) tas ir Kristus atdarinājums; 2) mocekļa vainaga iegūšanas akts; 3) grēcīgas miesas nāves paņēmiens; 4) veids, kā izpirkt grēkus.

Šo norādījumu ietekmē priesteri un mūki sāka dedzīgi spīdzināt sevi un savus draudzes locekļus Dieva godam. No 13. gadsimta otrās puses. Flagelantu kustība ieguva sabiedrības ārprāta apmērus. 1260. gadā desmitiem un simtiem tūkstošu cilvēku ticēja šī līdzekļa brīnumainajam glābjošajam spēkam; no šī brīža vairākus gadsimtus uz Itālijas, Francijas, Vācijas, Flandrijas, Morāvijas, Ungārijas un Polijas ceļiem flagelantu gājieni kļuva par ierastu parādību. Tikai Angliju un Krieviju neskāra mežonīgi noskaņojumi. Vannas spīdzināšanas komēdija pāvesta vēstnieka sejā, skatoties no šī leņķa, iegūst Romas apstiprināta un atbalstīta slēpta protesta pret reliģisko fanātismu vaibstus.

Un te, šķiet, tuvojamies krievu leģendas par apustuļa Andreja pastaigu neparastā sižeta risinājumam. Galvenais uzsvars tajā, kā labi redzams, ir apustuļa apmeklējums Novgorodas pirtī un tam sekojošais stāsts par šo notikumu romiešiem, un Andreja “romiešu ziņojums” aprobežojas tikai ar pirtīm, par to nav ne vārda. Kijevas lielā nākotne. Luga par “mocību” un “kustības” tēmu tādējādi izskatās kā klaja ņirgāšanās, taču ne par novgorodiešiem, kā domāja daudzi pētnieki, bet gan par “latīņu” nepiedienīgo askētisko degsmi. Un tas, ka šī ņirgāšanās tika ielikta paša apustuļa, pirmā no Kristus mācekļiem un Pētera vecākajam brālim, mutē, uzsvēra slāvu, krievu pārākumu pār “vāciešiem” un - tā kā tolaik bija paraža neatdalāms no rituāla - kopumā pareizticība pār katolicismu. Līdz ar to krievu leģendai par apustuļa Andreja gaitu ir tāda pati semantiska slodze kā daudzām hronikām, kas vērstas pret ļauno “latīņu likumu”.

Krievu leģendas iepazīšanai bez intereses ir tas, ka 1233. gadā lielkņazs Vladimirs Rurikovičs padzina dominikāņus no Kijevas. Tikmēr tieši šī kārtība visdedzīgāk turējās pie flagelānisma teorijas un prakses. Raksturīgi, ka Falkenavas klosteris, ar kuru saistās Fabricija “pirts anekdote”, piederējis dominikāņiem.

Tā apustuli “no grieķiem uz varangiešiem” nosūtīja krievu rakstvedis, viens no “Pagājušo gadu pasakas” redaktoriem, kurš, visticamāk, dzīvoja otrajā trešdaļā (pēc 1233. gada) vai pat beigās. 13. gadsimta. Un bez apustuļa Andreja vizītes Krievijā šis vēsturiskais un ģeogrāfiskais fantoms iztvaiko uz visiem laikiem, tāpat kā Novgorodas pirts karstie tvaiki.

Sergejs Cvetkovs, vēsturnieks

PVL teksts, kurā bija pieminēts ceļš “no varangiešiem uz grieķiem un no grieķiem” un par apustuļa “gājienu”, radīja īpašu literatūru, jo tika izdarīti tālejoši konceptuāla rakstura secinājumi vēstures interpretācija ir atkarīga no viena vai otra tās lasījuma senā krievija. Piemēram, fakts, ka apustulis Andrejs apmeklēja nākotnes Krievijas teritoriju, deva krievu garīdzniekiem un prinčiem iespēju aizstāvēt ideju par Krievijas baznīcas sākotnējo neatkarību, kas svētīja un nostiprināja Maskavas teokrātiskās prasības kā “ trešā Roma." Ne mazāk svarīga loma spēlēja krievu historiogrāfijā un

____________________

4 Skat. “augšzemes (attiecībā uz Kijevu – A.N.) un varangiešu” pieminēšanu ziņojumā par notikumiem 6656/1148 [Ip., 369], kā arī Novgorodas līguma vēstuli ar gotiku. piekraste un Vācijas pilsētas 1189-1199 (GVNP, M.-L., 1949, 56. lpp., 28. nr.).

119

pats ceļš “no varangiešiem līdz grieķiem” kļuva par “vienotās Krievijas” idejas pamatu, kas faktiski attīstījās 9.–10. divu neatkarīgu centru ietvaros – Kijevā dienvidos un Novgorodā ziemeļos. Jau mūsdienās šo “ceļu” izmantoja normisti, lai pierādītu Skandināvijas ietekmi uz Krievijas vēsturi, kultūru un valstiskumu. Iemesls bija tāds, ka visi pētnieki, kas pievērsās šiem priekšmetiem (t.i., “ceļam no varangiešiem līdz grieķiem” un apustuļa “gājienam”), tos aplūkoja atsevišķi viens no otra. Rezultātā daži nonāca pie secinājuma par norādītā maršruta pa Dņepru caur Ilmenu uz Baltijas jūru absolūto ticamību, kuru vajadzēja izmantot “varangiešiem”, tas ir, skandināviem, kuri it kā dibināja Krievijas valsts 9. gadsimta vidū. vispirms Novgorodā (Rurik), un pēc tam pārcēla galvaspilsētu uz Kijevu (Oļegs, Igors); citi, nonākuši pie absolūti pareiza secinājuma par apustuļa neiespējamību apņemties 1. gs. AD Šāda ceļojuma laikā viņu uzmanība tika pievērsta šīs leģendas tapšanas laika un apstākļu noskaidrošanai Krievijā.

Tikmēr viss nebūt nav tik vienkārši un nepārprotami. Lai saprastu, kādu informāciju tas satur šo tekstu, ir jānoskaidro tās rašanās vēsture un jāsaprot tai piemītošā nozīme, jo nepareiza šī avota lasīšana, kas izmantota kā viens no agrīnās Krievijas vēstures “stūra akmeņiem”, rada visa vēsturiskā attēla sagrozīšanu. .

Pirmais, kurš pievērsās “staigāšanas” studijām, bija V. G. Vasiļjevskis, kurš konstatēja, ka interese par apustuli Andreju nez kāpēc bizantiešu baznīcas rakstnieku vidū bija vērojama 9. gadsimta otrajā pusē un 10. gadsimta sākumā, tāpēc krievu leģenda ir vislielākā. iespējams, nāk no grieķu vides. 5. Par tās iekļūšanas laiku Krievijā viņš uzskatīja 11. gadsimta vidu vai otro pusi. pamatojoties uz frāzi no Bizantijas imperatora Mihaela VII Dukas vēstules, kas, kā viņš uzskatīja, adresēta Krievijas kņazam Vsevolodam Jaroslavičam, ka “mūsu valstīm ir viens zināms avots un sakne un ka abās izplatījās viens un tas pats glābjošs vārds. , ka tie paši dievišķā sakramenta (t.i., augšāmcelšanās - A.N.) liecinieki un raidītāji (t.i., apustuļi - A.N.) sludināja tajos Evaņģēlija vārdu"b. Taču jau padomju laikos M. V. Ļevčenko bija ļoti strīdīgs____________________

5 Vasiļevskis V.G. Apustuļa Andreja pastaiga mirmidonu zemē. // Proceedings, 2. sēj., Sanktpēterburga, 1909, 1. lpp. 213-295.

6 Vasiļevskis V.G. Divas Bizantijas imperatora Mihaela VII Dukas vēstules Vsevolodam Jaroslavičam. // Proceedings, 2. sēj., lpp. vienpadsmit.

120____________________

Pasaka par pagājušajiem gadiem

Vano parādīja, ka Bizantijas imperatora vēstules ne tikai nevarēja būt adresētas krievu princim, bet arī tajās pašās nebija nekādu mājienu par apustuli Andreju7.

“Leģenda par apustuļa Endrjū vizīti topošās Krievijas valsts teritorijā tika ieviesta PVL, lai celtu tās prestižu,” bija vienprātīgs visu pētnieku viedoklis, kas vienlaikus atzina arī pašu ziņu “pasakainumu”. E.E.Golubinskis, ticot leģendas tīri krieviskajai izcelsmei un īpašu uzmanību pievēršot apustuļa maršrutam, kuru V.G.Vasiļjevskis atstājis bez uzmanības, šajā gadījumā ar ironiju rakstīja: “Grieķu leģendas nedeva nekādu iemeslu apgalvot, ka Svētais Andrejs ceļojis uz mūsu Rus' apzināti (t.i. ar nolūku - A.N.); arī pasakas sastādītājiem (t.i. PVL. - A.N.) šķita pārāk neticami un neticami to izdomāt, ja neskaita leģendas. Atlika tikai izdomāt nejaušu , garāmbraucot : un tad parādījās ceļojums no Korsunas uz Romu, kuru viņš veica caur Kijevu un Novgorodu.. Sūtīt apustuļa no Korsunas uz Romu pa minēto maršrutu ir tas pats, kas nosūtīt kādu no Maskavas uz Sanktpēterburgu pa Arhangeļsku ; bet pasakas "..." sastādītājiem, kam nebija pietiekamas ģeogrāfiskās informācijas, viņi to uzskatīja tikai par nedaudz garāku par tiešo maršrutu gar Vidusjūru.

Nākamo, rūpīgāko šī sižeta izpēti veica I. I. Mališevskis, taču tas bija tikai provizorisks. Vēsturnieks apstiprināja, ka 9.-10.gs. Bizantijā īpaša interese bija par apustuli Andreju, kura piemineklis var būt Ņikitas no Paflagonas rakstītā “Euloģija apustulim Andrejam”, un ka krievu “staigāšanas” radītājs, visticamāk, bija pazīstams ar Kipras Epifānija darbs, kuram apustulis pēc katra ceļojuma atgriežas Sinopā – tāpat kā minēts PVL stāstā. Tā kā nevienā no Andreja dzīvēm nav teikts, ka viņš kādreiz būtu apmeklējis Romu, vēsturnieks uzskatīja, ka pēdējā ir aizgūta no mums nezināmām “Varangijas leģendām”, tāpat kā leģenda par prinču aicināšanu Anglijā atrod saraksti ar Korvejas Vidukindu, un " Oļega riteņi" un "Olgas zvirbuļi" - Islandes sāgās 9.

____________________

7 Ļevčenko M.V. Esejas par Krievijas un Bizantijas attiecību vēsturi. M, 1956, 1. lpp. 407-418.

8 Golubinsky E.E. Krievu baznīcas vēsture, I sēj., pirmā puse M 1880, lpp. 4.

9 Malyshevsky I.I. Leģenda par Sv. Apustulis Andrejs. // Vladimira kolekcija Krievijas kristīšanas deviņsimt gadu piemiņai. Kijeva, 1888, 1. lpp. 39.

CEĻS "NO VARIAGĀM LĪDZ GRIEĶIEM" UN APUSTULI ANDREJA LEĢENDA_____________________

121

Vienlaikus viņš apstiprināja Vasiļjevska viedokli par apustuļa ziņu iekļūšanas laiku Krievijā 11. gadsimta otrajā pusē, norādot uz tradicionālo Andreja vārda godināšanu Vsevoloda Jaroslaviča ģimenē, kura kristības vārds tika dots. bija "Andrejs". 1086. gadā viņš Kijevā uzcēla slaveno Sv. Andreja baznīcu, kurai blakus tika izveidots klosteris, kurā viņa meita Janka nodeva klostera solījumus, bet 1090. gadā “savā” Perejaslavļas dienvidos bīskaps Efraims uzcēla arī mūra baznīcu Sv. . Andrejs un "mūra pirts tika uzcelta, Krievijā tas nebūtu noticis", kā atzīmē hronika [Ip., 200].

No pēdējā fakta Mališevskis nekādus konkrētus secinājumus neizdarīja, bet norādīja uz pārsteidzošu paralēli ar “Novgorodas pirts” sižetu. Viņš arī atzīmēja, ka Perejaslavļas Sv.Andreja baznīcas celtniecības priekšvakarā Janka, kura kļuva par Kijevas Svētā Andreja klostera abati, devās uz Konstantinopoli un no turienes atgriezās kopā ar metropolītu Jāni (Skoptu). Šis ceļojums, pēc Malyshevsky domām, liek domāt, ka Janka uzzināja leģendu par Andreju no Bizantijas baznīcas aprindām, kurās viņa pārvietojās. Vai leģenda neietekmēja arī Efraima "pirts celtniecību"? Patiesībā, kāpēc leģendas autors apustuļa, kurš izgāja cauri visai nākotnes Krievijai, atmiņā neatstāja neko citu kā Novgorodas pirtis? Pētnieku argumentācija par šo jautājumu bija saistīta ar pieņēmumu, ka Kijevas autors gribēja sāpināt novgorodiešus, smejoties par viņiem. Šādu skaidrojumu pamatoti apšaubīja E.E.Golubinskis, un ne tikai tāpēc, ka Kijevas iedzīvotāji mazgājās tāpat kā novgorodieši. Vēsturnieks norādīja uz šī sižeta attīstību 16. gadsimta latīņu valodas literatūrā.

Kāds Fellinas baznīcas prāvests (prāvests) Dionisijs Fabriciuss savā publicētajā Livonijas vēstures stāstu krājumā iekļāvis anekdoti, kas saistīta ar Falkenavas klostera mūkiem netālu no Dorpatas (tagad Tartu), kuras sižets. datēta ar 13. gadsimtu. Šis fablio stāsta, kā jaundibinātā dominikāņu klostera mūki meklēja naudas subsīdijas no Romas un atbalstīja savu lūgumu ar savas askētiskās laika pavadīšanas aprakstu: katru dienu, sapulcējušies īpaši izbūvētā telpā, viņi uzsilda krāsni tik karstu, cik vien spēj izturēt. karstums, pēc kura viņi izģērbjas, viņi pātagu sevi ar stieņiem un pēc tam aplej ar ledus ūdeni. Tā viņi cīnās ar miesīgajām kaislībām, kas viņus vilina. No Romas tika nosūtīts itālis, lai pārbaudītu aprakstītā patiesumu. Tādu laikā vannas procedūra viņš gandrīz atdeva savu dvēseli Dievam un ātri aizbrauca uz Romu, tur liecinot par patiesību122____________________