Cilvēces nemirstība. Iespējama nemirstība: vienīgā būtne, kas var atgūt jaunību un dzīvot mūžīgi. Cilvēka bioloģiskais pulkstenis

Nikolajs Berdjajevs

NĀVE UN NEMIRTĪBA*

Anotācija. Apspriež: nāve un nemirstība kā ontoloģiskās ētikas problēma; nāve kā dzīves dziļākais un nozīmīgākais fakts; dzīve ir cēla, jo tajā ir nāve; nāve kā dzīves parādība; nāvei ir pozitīva nozīme, tā ir grēka ļaunais rezultāts; nāve attīra pagātni un uzliek tai mūžības zīmogu; mīlestība pret visu dzīvo ir cīņa ar nāvi; nāves traģēdiju var atpazīt tikai ar akūtu indivīda apziņu. Idejas “garīguma elements cilvēkā ir nemirstīgs un mūžīgs; ir iespējama cilvēka nemirstīga un mūžīga dzīve; dzimšanas dzīvē mūžīgi uzvar; neviena jaundzimušā plaukstoša dzīve nepārvar nāves traģēdiju; indivīda nāve ir izeja no laika; mūžīgā dzīvība var atklāties katrā mirklī; nāve pastāv no ārpuses kā dabisks fakts, kas notiek nākotnē; personīgā nāve un pasaules nāve ir bezjēdzības un jēgas triumfs; nejutīgums pret indivīdu un viņa mūžīgo likteni; nāve ir jāpieņem brīvi un apgaismoti.

Atslēgas vārdi: nāve; dzīve; nemirstība; nāve kā šausmas un ļaunums; nāve kā ieguvums un vērtība; rutīna; bezgalības nemirstība; personīgā nāve; pasaules nāve; nejutīgums pret nāvi.

Abstrakts. Rakstā aplūkota nāve un nemirstība kā ontoloģiskās ētikas problēma, kā arī nāve kā visdziļākais un nozīmīgākais notikums dzīvē. Dzīve ir cēla ar to, ka tajā ir nāve; nāve ir dzīves parādība; nāvei ir pozitīva nozīme, tā ir ļauns grēka rezultāts; nāve attīra pagātni un uzliek tai mūžības skumjas. Mīlestība pret katru dzīvo būtni ir cīņa ar nāvi; nāves traģēdiju varēja saprast tikai pie akūtas personas apziņas. Idejas "garīguma elements cilvēkā ir nemirstīgs un mūžīgs; dzīve vienmēr uzvar piedzimšanā; neviena ziedoša jaundzimušo dzīve nevarēja pārvarēt nāves traģēdiju; viena vīrieša nāve ir atraušanās no laika; mūžīgā dzīvība varēja atklāties ik brīdi; nāve pastāv no ārpuses kā dabisks nākotnes notikums; personīgā un pasaules nāve ir bezjēdzības un jutekļu triumfs; nāve nav jūtama cilvēkam un viņa mūžīgajam liktenim; nāve ir jāpieņem brīvi un iedvesmoti.

Atslēgvārdi: nāve; dzīve; nemirstība; nāve kā šausmas un ļaunums; nāve kā labums un vērtība; parastība; mūžības nemirstība; personīgais trūkums; pasaules nāve; nejūtība pret nāvi.

* Berdjajevs N.A. Nāve un nemirstība // Par cilvēka mērķi. - M., 2006. - P. 579-599.

Ideja par nemirstību

Nāves problēma ir ontoloģiskās ētikas problēma

Nāve ir visdziļākais un nozīmīgākais dzīves fakts

Nāve kā šausmas un ļaunums

Parastajai filozofiskajai ētikai nav pēdējās eshatoloģiskās daļas. Un, ja viņi izturas pret nemirstības problēmu, tad nepadziļinot pašu nāves problēmu un galvenokārt saistībā ar cilvēka morālo atbildību, ar atalgojumu un sodiem un labākajā gadījumā ar nepieciešamību pabeigt cilvēka personības nebeidzamos centienus. Ideja par nemirstību tika pamatota ar naturālistiskās metafizikas palīdzību, dvēseles kā vielas atzīšanu. Šeit nebija skarta nāves dziļākā problēma, kas ir būtiska reliģiskajai apziņai un jo īpaši kristīgajai apziņai.

Nāves problēma nav tikai metafizikas problēma, tā ir arī padziļinātas, ontoloģiskās ētikas problēma. Tādi domātāji kā Kērkegors un Heidegers to saprot. Nāves problēma arī iegūst centrālo nozīmi Freidā. Un galvenā problēma ir tieši nāves problēma, kas ir nesaraujami saistīta ar laika problēmu. Nemirstības problēma jau ir sekundāra, un parasti tā tiek izvirzīta nepareizi. Pats vārds “nemirstība” nav precīzs un nozīmē noslēpumainā nāves fakta noliegšanu. Jautājums par dvēseles nemirstību pieder pilnīgi novecojušajai metafizikai.

Nāve ir visdziļākais un nozīmīgākais dzīves fakts, kas pēdējos mirstīgos paceļ augstāk par dzīves parastību un vulgaritāti. Un tikai nāves fakts padziļināti izvirza jautājumu par dzīves jēgu. Dzīvei šajā pasaulē ir jēga tieši tāpēc, ka pastāv nāve, un, ja mūsu pasaulē nāves nebūtu, tad dzīvei nebūtu jēgas. Nozīme ir saistīta ar beigām. Un, ja nebūtu beigas, tas ir, ja mūsu pasaulē būtu slikta dzīves bezgalība, tad dzīvei nebūtu jēgas. Jēga atrodas ārpus šīs slēgtās pasaules, un jēgas atrašana paredz šīs pasaules galu. Un zīmīgi, ka cilvēki, kuri pamatoti piedzīvo šausmas pirms nāves un pamatoti saskata tajās galējo ļaunumu, joprojām ir spiesti galīgo jēgas iegūšanu saistīt ar nāvi.

Nāve – galējās šausmas un galējais ļaunums – izrādās vienīgā izeja no sliktajiem laikiem mūžībā, un nemirstīga un mūžīga dzīve izrādās sasniedzama tikai ar nāvi. Cilvēka pēdējā cerība ir saistīta ar nāvi, kas tā atklāj ļaunuma spēku pasaulē. Tas ir lielākais nāves paradokss. Saskaņā ar kristīgo ticību nāve ir grēka rezultāts un pēdējais ienaidnieks, kas ir jāuzvar, galējais ļaunums.

Nāve mūsu grēcīgajā pasaulē ir laba un vērtīga

Platons mācīja, ka filozofija ir nekas vairāk kā gatavošanās nāvei

Dzīve ir cēla tikai tāpēc, ka tajā ir nāve

Parasta dzīve izraisa zemas bailes no nāves

Un tajā pašā laikā nāve mūsu grēcīgajā pasaulē ir laba un vērtīga. Un tas mūsos izraisa neizsakāmas šausmas ne tikai tāpēc, ka tas ir ļauns, bet arī tāpēc, ka tajā ir dziļums un varenība, kas satricina mūsu ikdienas pasauli, pārsniedzot spēkus, kas uzkrāti mūsu šīs pasaules dzīvē un atbilst tikai šīs pasaules dzīves apstākļiem. . Un, lai būtu nāves uztveres un pareizas attieksmes augstumos pret to, ir nepieciešama ārkārtēja garīga spriedze, nepieciešama garīga apgaismība. Var teikt, ka cilvēka morālās pieredzes jēga visas dzīves garumā ir cilvēka nostādīšana augstā nāves uztverē, novest pie pareizas attieksmes pret nāvi.

Platonam bija taisnība, kad viņš mācīja, ka filozofija ir nekas vairāk kā gatavošanās nāvei. Bet vienīgā bēda ir tā, ka pati filozofija nezina, kā nomirt un kā uzveikt nāvi. Filozofiskā nemirstības doktrīna nepaver ceļu. Varētu teikt, ka ētika savos augstākajos sasniegumos ir vairāk nāves ētika nekā dzīves ētika, jo nāve atklāj dzīves dziļumu un atklāj galu, kas vien dod dzīvei jēgu.

Dzīve ir cēla tikai tāpēc, ka tajā ir nāve, ir beigas, kas liecina, ka cilvēkam ir lemta cita, augstāka dzīve. Tas būtu zemiski, ja nāvei nebūtu gala, un tas būtu bezjēdzīgi. Bezgalīgā laikā jēga nekad netiek atklāta; jēga slēpjas mūžībā. Bet starp dzīvi laikā un dzīvi mūžībā slēpjas bezdibenis, caur kuru var iziet tikai caur nāvi, cauri pārrāvuma šausmām. Šajā pasaulē, kad to uztver kā noslēgtu, pašpietiekamu un pilnīgu, viss šķiet bezjēdzīgs, jo viss, kas ir sabojājams, pārejošs, tas ir, nāve un mirstība vienmēr ir šajā pasaulē un ir šīs pasaules bezjēdzības avots. un viss, kas tajā notiek. Šī ir viena puse patiesības, kas atvērta ierobežotam un slēgtam horizontam. Heidegeram ir taisnība, ka ikdiena (das Man) paralizē ar nāvi saistīto melanholiju*.

Ikdiena izraisa tikai zemiskas bailes no nāves, kas trīc tās priekšā kā bezjēdzības avots. Taču ir vēl viena puse patiesības, kas apslēpta ikdienas skatam. Nāve ir ne tikai dzīves bezjēdzība šajā pasaulē, tās bojāeja, bet arī zīme

* Skat.: “Sein und Zeit”, nodaļu “Das moegliche Ganzsein des Daseins und das Scin zum Tode”.

Mūžība ne tikai pievelk, bet arī izraisa šausmas un melanholiju

Nāve ir dzīves fenomens

Dzīve ir pastāvīga cīņa ar nāvi un daļēju nāvi

Jebkuras šķiršanās melanholija ir nāves melanholija

nāk no dziļumiem, norādot uz augstākas dzīves jēgas esamību. Nevis zemiskas bailes, bet dziļa melanholija un šausmas, ko mūsos izsauc nāve, ir rādītājs, ka mēs piederam ne tikai virspusei, bet arī dziļumam, ne tikai ikdienai laikā, bet arī mūžībai.

Mūžība laikā ne tikai pievelk, bet arī izraisa šausmas un melanholiju. Melanholiju un šausmas izraisa ne tikai beigas un nāve tam, kas mums ir dārgs, kam mēs esam pieķērušies, bet lielākā mērā un vēl dziļāk tas, ka bezdibenis paveras starp laiku un mūžību. Ar lēcienu pāri bezdibenim saistītās šausmas un melanholija ir arī cilvēka cerība, cerība, ka tiks atklāta un realizēta galīgā nozīme. Nāve ir ne tikai cilvēka šausmas, bet arī cilvēka cerība, lai gan viņš to ne vienmēr apzinās un nesauc atbilstošā vārdā. Jēga, kas nāk no citas pasaules, iedarbojas uz šīs pasaules cilvēku dedzinoši un prasa iziet cauri nāvei. Nāve ir ne tikai bioloģisks un psiholoģisks fakts, bet arī gara parādība. Nāves jēga ir tāda, ka mūžība nav iespējama laikā, ka laika beigu neesamība ir muļķības.

Bet nāve ir dzīves fenomens, tā joprojām atrodas savā dzīves pusē, tā ir dzīves reakcija uz pieprasījumu pēc laika beigām no dzīves puses. Nāvi nevar saprast tikai kā pēdējo dzīves mirkli, pēc kura nāk vai nu neesamība, vai pēcnāves dzīve. Nāve ir parādība, kas ilgst visu mūžu. Mūsu dzīve ir piepildīta ar nāvi, miršanu. Dzīve ir nepārtraukta mirst, visa beigas, pastāvīgs mūžības spriedums laika gaitā.

Dzīve ir pastāvīga cīņa ar nāvi un cilvēka ķermeņa un cilvēka dvēseles daļēja mirst. Nāvi mūsu dzīvē rada nespēja ietvert pilnīgumu laikā un telpā. Laiks un telpa ir nāvējoši, tie rada robus, kas ir daļēja nāves pieredze. Kad cilvēka jūtas mirst un ar laiku pazūd, tā ir nāves pieredze. Kad šķiršanās no cilvēka, no mājas, no pilsētas, no dārza, no dzīvnieka notiek kosmosā, ko pavada sajūta, ka, iespējams, tu viņus vairs neredzēsi, tad šī ir nāves pieredze.

Ilgas pēc atvadīšanās, jebkura pārtraukuma laikā un telpā ir ilgas pēc nāves. Es atceros sāpīgo melanholijas pieredzi, ko piedzīvoju kā zēns katrā šķiršanās reizē. Tas bija tik visaptverošs

vispārējs raksturs, ka es piedzīvoju nāves melanholiju, jo es nekad vairs neredzēšu svešinieka un svešinieka seju, es nekad neredzēšu pilsētu, kurai es nejauši izgāju cauri, istabu, kurā es paliku vairākas dienas, es nekad neredzētu šo koku, šo suni, kuru nejauši satiku utt. Tas, protams, ir nāves pieredze dzīvē. Dzīvē tā triumfē Telpā un laikā, kas nesatur pilnīgumu, nolemtu pārtraukumiem un šķiršanās, nāve vienmēr triumfē dzīvē, un nāve saka, ka jēga slēpjas mūžībā, pilnībā, ka dzīve, kurā jēga uzvar, nezinās plīsumu un atdalīšanās, nezinās cilvēka jūtu un domu pagrimumu un mirstību. Nāve mums iestājas ne tikai tad, kad mirstam mēs paši, bet arī tad, kad mirst mūsu tuvinieki. Mums ir nāves pieredze dzīvē, lai gan tā nav galīga. Un mēs nevaram samierināties ar nāvi ne tikai ar cilvēka nāvi, bet arī ar dzīvnieku, ziedu, koku, lietu, māju nāvi. Vēlme pēc visas pastāvēšanas mūžības ir dzīves būtība. Un tajā pašā laikā mūžība tiek sasniegta, tikai izejot cauri nāvei, un nāve ir liktenis visam, kas dzīvo šajā pasaulē, un jo sarežģītāka ir dzīve, jo augstāks dzīves līmenis, jo vairāk to sagaida nāve. Kalni dzīvo ilgāk nekā cilvēki, lai gan viņu dzīve ir mazāk sarežģīta un ne tik kvalitatīva. Monblāns šķiet nemirstīgāks nekā svētais vai ģēnijs. Lietas ir salīdzinoši stabilākas nekā dzīvās būtnes.

Nāvei ir pozitīva nozīme. Bet nāve tajā pašā laikā ir visbriesmīgākais un vienīgais ļaunums. Katrs ļaunums var tikt samazināts līdz nāvei. Slepkavība, naids, ļaunprātība, izvirtība, skaudība, atriebība ir nāve un nāves sēšana. Nāve ir katras ļaunas kaislības pamatā. Pašmīlestība, alkatība un ambīcijas ir nāvējošas to rezultātos. Nav cita ļaunuma, izņemot nāvi un slepkavību.

Nāve ir grēka ļaunais rezultāts. Bezgrēka dzīve būtu nemirstīga, mūžīga. Nāve ir mūžības noliegums, un tas ir nāves ontoloģiskais ļaunums, tās naidīgums pret būtību, tās mēģinājumi atgriezt radību uz neesamību. Nāve pretojas tam, ka Dievs radīja pasauli; tā ir atgriešanās pie sākotnējās neesamības. Nāve vēlas atbrīvot radību, atgriežoties pie sākotnējās brīvības, kas ir pirms miera radīšanas. Radījums grēkā, kas pretojas Dieva idejai par to. Saskaņā ar Dieva plānu, ir tikai viena izeja – nāve. Un nāve negatīvi liecina par Dieva spēku pasaulē un par Dieva nozīmi.

Nāvei ir

pozitīvs

Nāve ir grēka ļaunais rezultāts

Kristietības ambivalence pret nāvi

Nāve kā lielākais paradokss pasaulē

Nāves paradokss – ētiska un estētiska izpausme

le, atklājās muļķībās. Var pat teikt, ka pasaule savu bezdievīgo bezgalīgās (ne mūžīgās) dzīves plānu būtu īstenojusi, ja Dieva nebūtu, bet, tā kā Dievs ir, tad šis plāns nav iespējams un beidzas ar nāvi. Un Dieva Dēlam, Pestītājam un Glābējam, absolūti bezgrēcīgam un svētam, bija jāpieņem nāve un līdz ar to nāve svēta. Līdz ar to kristietības dubultā attieksme pret nāvi.

Kristus samīda nāvi kājām. Un Viņa brīvā nāve, ko radījis pasaules ļaunums, ir laba un augstākā vērtība. Krusta godā mēs godinām nāvi, atbrīvojošo, uzvarošo nāvi. Lai atdzīvotos, tev ir jāmirst. Krustā nāve tiek pārveidota un ved uz dzīvību, uz augšāmcelšanos, un visa šīs pasaules dzīve ir jāved caur nāvi, caur krustā sišanu. Bez tā viņa nevar sasniegt augšāmcelšanos, mūžību. Nāve nav galīga, un tai nav pēdējā vārda, kad tā tiek pieņemta kā dzīves noslēpuma mirklis. Sacelšanās pret nāvi ir pretošanās Dievam mūsu pasaulē. Un tajā pašā laikā ar nāvi varonīgi jācīnās un nāve jāuzvar kā pēdējais ļaunums, jāizrauj nāves dzelonis. Kristus darbs pasaulē, pirmkārt, ir uzvara pār nāvi un augšāmcelšanās un mūžīgās dzīvības sagatavošana. Labs, labs ir dzīvība, spēks un dzīves pilnība, dzīves mūžība.

Nāve izrādās lielākais paradokss pasaulē, ko nevar racionāli aptvert. Nāve ir neprāts, kas kļuvis par ikdienu. Ikdienas apziņa notrulināja nāves paradoksa un iracionalitātes sajūtu. Un savos jaunākajos racionalizētajos rezultātos sociālā ikdiena mēģina aizmirst par nāvi, slēpt to no cilvēkiem un nemanot apglabāt mirušos. Ikdienā valda gars, kas ir pretrunā ar kristīgo lūgšanu, lai mums tiktu dota nāves piemiņa. Šajā ziņā mūsdienu civilizācijas cilvēki stāv nesamērīgi zemāk nekā senie ēģiptieši.

Nāves paradoksam pasaulē ir ne tikai ētiska, bet arī estētiska izpausme. Nāve ir neglīta, un tā ir vislielākā neglītība, pagrimums, sejas zaudēšana, jebkādas formas un sejas zudums, materiālās pasaules zemāko elementu triumfs. Un nāve ir skaista, tā padara pēdējo mirstīgo un nostāda viņu vienā līmenī ar pašu pirmo, tā uzvar vulgaritātes un ikdienas dzīves neglītumu. Ir brīdis, kad mirušā seja ir skaistāka, harmoniskāka, nekā tā bija uz dzīvajiem. Un neglīti radījumi iet apkārt mirušajam un pazūd.

Nāve attīra pagātni un uzliek tai mūžības zīmogu

Cīņa ar nāvi mūžīgās dzīvības vārdā

Mīlestība pret visu dzīvo ir cīņa pret nāvi

rūgtas, dusmīgas jūtas. Nāve ir lielākais ļaunums, cēlāks par dzīvi šajā pasaulē. Skaistums, pagātnes šarms ir saistīts ar cildeno nāves faktu.

Tā ir nāve, kas attīra pagātni un uzliek tai mūžības zīmogu. Nāvē notiek ne tikai sadalīšanās, bet arī attīrīšanās. Nekas, kas ir sabojāts, sabojājies vai sabojājams, nevar izturēt nāves pārbaudi. Tikai mūžīgais var izturēt šo pārbaudījumu. Un, lai cik biedējoši būtu atzīt, dzīves nozīme ir saistīta ar nāvi un tā atklājas tikai nāves priekšā. Cilvēka morālā nozīme izpaužas nāves pārdzīvojumā, nāvē, ar ko ir pilna cilvēka dzīve.

Un tajā pašā laikā cīņa pret nāvi mūžīgās dzīvības vārdā ir cilvēka galvenais uzdevums. Ētikas pamatprincipu var formulēt šādi: rīkoties tā, lai visur apliecinātu mūžīgo un nemirstīgo dzīvību visā un attiecībā pret visu un visiem, uzveikt nāvi. Ir zemi aizmirst par vismaz vienas dzīvas būtnes nāvi un zemu samierināties ar nāvi. Pēdējās, visnožēlojamākās radības nāve ir nepanesama, un, ja attiecībā pret to tā netiek uzvarēta, tad pasaulei nav attaisnojuma un to nevar pieņemt. Visam un ikvienam ir jābūt augšāmceltam dzīvībai un mūžīgai dzīvei. Tas nozīmē, ka ne tikai attiecībā uz cilvēkiem, bet arī dzīvniekiem, augiem un pat lietām ir jāapliecina mūžīgs ontoloģiskais princips. Cilvēkam vienmēr un visā jābūt dzīvības devējam, jāizstaro dzīves radošā enerģija.

Mīlestība pret visu dzīvo, pret katru būtni, pārspējot mīlestību pret abstraktu ideju, ir cīņa pret nāvi mūžīgās dzīvības vārdā. Kristus mīlestība pret pasauli un cilvēku ir dzīvības pārpilnība, uzvara pār nāvējošiem spēkiem. Askētisma nozīme ir tāda, ka tā ir cīņa pret nāvi sevī, pret mirstīgo sevī. Cīņa pret nāvi mūžīgās dzīvības vārdā prasa tādu attieksmi pret sevi un pret citu būtni, it kā tu pats un otrs jebkurā brīdī varētu nomirt. Tāda ir nāves morālā nozīme pasaulē. Iekarojiet pamatu, dzīvnieciskās bailes no nāves, bet vienmēr sevī saglabājiet garīgās bailes no nāves, svētās šausmas no nāves noslēpuma. Galu galā pati ideja par pārdabisko nāca cilvēkiem no nāves. Reliģijas ienaidnieki, piem. Epikūrs domā, ka viņi to ir atspēkojuši, atzīstot, ka tās avots ir bailes no nāves. Taču viņi nekad nespēs atspēkot patiesību, ka nāves bailēs, tās svētajās šausmās cilvēks iepazīstas ar eksistences dziļāko noslēpumu, ka nāvē ir atklāsme.

Dzīvības un nāves morālo paradoksu var izteikt ētiskā imperatīvā

tas, kurš novērtē dzīvību un izvairās no nāves, bēg no mīlestības likteņa

Dzimšanā dzīvība it kā uzvar nāvi, bet dzimšanas uzvara nevēlas pazīt cilvēku

Daudzas filozofijas ignorē nāves faktu...

Izteiksim dzīves un nāves morālo paradoksu ētiskā imperatīvā: izturies pret dzīvajiem tā, it kā tu mirstu, izturies pret mirušajiem tā, it kā tu būtu dzīvs, tas ir, vienmēr atceries nāvi kā dzīvības noslēpumu un dzīvē un nāvē. vienmēr apstipriniet mūžīgo dzīvību. Dzīve nevis savā vājumā, bet gan spēkā, intensitātē un pārmērībā ir cieši saistīta ar nāvi. To var sajust Dionismā. Tas atklājas mīlestībā, kas vienmēr ir saistīta ar nāvi. Kaislība, tas ir, dzīves lielākās spriedzes izpausme, vienmēr ir nāves pilna. Un tas, kurš pieņem mīlestību tās pārmērīgajā spēkā un traģiskumā, pieņem nāvi.

Tas, kurš pārāk augstu vērtē dzīvi un izvairās no nāves, bēg no mīlestības likteņa un upurē to citu dzīves uzdevumu vārdā. Erotiskā mīlestībā tiek dots augstākais spriedzes punkts dzīvē, un tas arī noved pie iznīcības un nāves pasaulē. Mīļākais ir lemts nāvei un nolemj mīļoto. Otrajā Tristana un Izoldas cēlienā Vāgners sniedz muzikālu atklāsmi par to. Sociālā ikdiena mēģina vājināt šo saikni starp mīlestību un nāvi, tā vēlas nodrošināt mīlestību pasaulē un sakārtot to. Bet viņa to pat nespēj pamanīt. Sociālā rutīna, organizējot sacensību dzīvi, zina tikai vienu līdzekli pret nāvi - dzimšanu.

Piedzimstot šķiet, ka dzīvība uzvar nāvi. Bet dzimšanas uzvara pār nāvi nevēlas zināt personību, tās likteni un cerības, tā zina tikai rases dzīvi. Ikviens, kurš dzemdē, ir lemts nāvei un nolemj to, kurš piedzimst. Uzvara pār nāvi dzimšanas brīdī ir spoka uzvara. Daba nezina uzvaras pār nāvi noslēpumu, tā var nākt tikai no pārdabiskās pasaules. Vēstures gaitā cilvēki ir mēģinājuši cīnīties ar nāvi, un uz šī pamata radās dažādi uzskati un mācības. Dažreiz viņi cīnījās ar nāves aizmirstību, dažreiz ar nāves idealizāciju un nāves reibumu.

Filozofiskā ideja par dvēseles dabisko nemirstību, kas izriet no tās būtības, ir neauglīga. Viņa ignorē nāves faktu un noliedz nāves traģēdiju. No šādas nemirstības doktrīnas viedokļa cīņa par mūžīgo dzīvību ar nāvi un pagrimumu izrādās pilnīgi nevajadzīga. Tā ir pilnīgi netraģiska racionālistiska metafizika. Skolas spiritisms nav nāves un nemirstības problēmas risinājums, tā ir pilnīgi abstrakta, atzveltnes krēsla, nedzīvības teorija. Tieši tāpat ideālisms ne tikai neatrisina, bet arī neuzliek nāves un nemirstības problēmu. Ideālisms kā viņš

Nāves traģēdiju var atpazīt tikai ar akūtu indivīda apziņu

Garīgais elements cilvēkā ir nemirstīgs un mūžīgs.

Nemirstību uzvar indivīds, un tā ir cīņa par indivīdu

izteikts vācu metafizikā, nepazīst personību, atzīst to tikai par pasaules gara un idejas funkciju un tāpēc nemaz nav uzņēmīga pret nāves traģēdiju.

Nāves traģēdiju var atpazīt tikai ar akūtu indivīda apziņu. Nāves traģēdija ir jūtama tikai tāpēc, ka personība tiek piedzīvota kā nemirstīga un mūžīga. Traģiska ir tikai nemirstīga cilvēka nāve, mūžīga pēc savas nozīmes un mērķa. Mirstīgā nāve, īslaicīga, nepavisam nav traģiska. Personības nāve cilvēkā ir traģiska, jo personība ir Dieva mūžīgā ideja, Dieva mūžīgais plāns cilvēkam. Neatņemamas personības nāve, kurā tiek dota visu cilvēka spēku un spēju vienotība, ir nepanesama. Personība nedzimst no tēva un mātes, personību ir radījis Dievs. Cilvēka kā dabiskas būtnes dabiskā nemirstība, kas dzimusi vispārējā procesā, viņa dvēseles un ķermeņa dabiskā nemirstība nepastāv. Cilvēks šajā pasaulē ir mirstīga būtne. Bet viņš sevī atpazīst Dieva, personības tēlu un līdzību un atzīst sevi par piederīgu ne tikai dabiskajai, bet arī garīgajai pasaulei. Un tāpēc cilvēks uzskata sevi par piederīgu mūžībai un tiecas pēc mūžības.

Tas, kas cilvēkā ir nemirstīgs un mūžīgs, ir nevis garīgais elements un nevis fiziskais elements, ko ņem paši par sevi, bet gan garīgais elements, kura darbība garīgajā un fiziskajā elementā veido personību, apzinoties Dieva tēlu un līdzību. Cilvēks ir nemirstīgs un mūžīgs, kā garīga būtne, kas pieder pie neiznīcīgas pasaules, bet viņš ir garīga būtne nedabiski un patiesībā viņš ir garīga būtne, kad viņš apzinās sevi kā garīgu būtni, kad gars viņā uzvar un garīgums ņem. viņa dabisko elementu īpašums. Integritāti un vienotību rada gara darbs dvēseles un ķermeņa elementā un veido personību. Dabiskais indivīds vēl nav persona, un nemirstība viņam nav raksturīga. Protams, suga, ģints, nevis indivīds ir nemirstīgs.

Nemirstību uzvar indivīds, un tā ir cīņa par indivīdu. Ideālisms māca bezpersoniskā vai pārpersoniskā gara nemirstību, ideju un vērtību nemirstību, bet ne personības nemirstību. Fihte vai Hēgels nepazīst cilvēka personīgo nemirstību. Cilvēka personība un tās mūžīgais liktenis tiek upurēti idejai, vērtībai, pasaules garam, pasaules prātam utt. Tajā ir patiess elements. Tas slēpjas apstāklī, ka ne jau dabiskais, empīriskais cilvēks ir nemirstīgs un pieder mūžībai, bet gan garīgā, ideālā, vērtība viņā.

Cilvēks, kurš ir piepildīts un sasniedzis godīgumu, ir nemirstīgs

Nāve ir dziļa un traģiska tikai indivīdam un no indivīda viedokļa

Ideja par personīgo nemirstību senajiem ebreju cilvēkiem bija sveša

Sākt. Ideālistiskās nemirstības doktrīnas neprecizitāte ir tāda, ka šis garīgais, ideālais, vērtību princips neveido personību uz mūžību, nepārveido visus cilvēka spēkus uz mūžību, bet tiek atdalīts no cilvēka, novirzīts ideālajās debesīs, veido bezpersonisks un necilvēcīgs gars un nodod cilvēku, cilvēka personību pagrimumam un nāvei.

Cilvēks, kurš ir piepildīts un sasniedzis godīgumu, ir nemirstīgs. Bet garīgajā pasaulē nav slēgtas personības, personība ir saistīta ar Dievu, ar citām personībām, ar kosmosu. Materiālisma, pozitīvisma u.c. mācības samierinās ar nāvi, leģitimizē nāvi un tajā pašā laikā cenšas par to aizmirst, sakārtojot dzīvi uz mirušo kapiem. Šīm mācībām nav mirstīgās atmiņas, un tāpēc tās ir triviālas, un tām trūkst dziļuma un nopietnības. Progresa doktrīna ir pilnībā aizņemta ar sugas, rases, nākamo paaudžu nākotni un ir pilnīgi nejutīga pret indivīdu un viņa likteni. Progress, tāpat kā evolūcija, ir pilnīgi bezpersonisks, un šāda veida mācības ir impersonālisms. Nāve progresīvai rasei ir nepatīkams fakts, bet ne dziļš un ne traģisks. Ģimene zina savu nemirstību.

Nāve ir dziļa un traģiska tikai indivīdam un no indivīda viedokļa. Cēlākām mācībām raksturīga rezignācija pirms nāves, samierināšanās, skumju un melanholijas pilna. Šajā gadījumā nāve tiek pamanīta savā traģēdijā un cilvēks apzinās sevi, bet viņam nav gara spēka cīnīties ar nāvi un to uzvarēt. Stoiķu jeb budistu attieksme pret nāvi ir bezspēcīga tās priekšā un nozīmē nāves uzvaru, taču tā ir cēlāka par vispārīgām teorijām, kas pilnībā aizmirst par nāvi. Garīga, nevis garīga attieksme pret nāvi vienmēr ir skumja un melanholiska; tajā vienmēr ir atmiņas skumjas, kurām nav spēka augšāmcelties. Uzvar tikai garīgā attieksme pret nāvi. Pirmskristietības attieksme pret nāvi nozīmē samierināšanos ar likteni, kas nes nāvi. Tikai kristietība zina uzvaru pār nāvi.

Ideja par personīgo nemirstību senajiem ebreju cilvēkiem bija sveša. Mēs to neatrodam Bībelē. Personiskā pašapziņa vēl nav pamodusies. Ebreju tautai bija raksturīga tautas, tas ir, ģints, sugas, nevis indivīda, nemirstības apziņa. Tikai Ījaba grāmatā mostas apziņa par personīgo likteni un tā traģēdiju. Tikai hellēnisma laikmetā, Kristus parādīšanās laikā jūdaisma reliģiskajā apziņā, garīgais elements sāk atbrīvoties no naturālistiskā elementa spēka, kas nozīmē personības atbrīvošanu,

savu izeju no sabrukuma cilšu, nacionālajā dzīvē. Bet nemirstības ideja patiesi ir atklāta grieķu vidū, nevis ebrejos*. Dvēseles nemirstības idejas attīstība Grieķijā ir ļoti pamācoša.

Sākotnēji cilvēks Sākotnēji mirstīgie cilvēku atzina par būtni

atzinās. Dievi bija nemirstīgi, nevis cilvēki. Nemirstīgs nē

mirstīga būtne

cilvēciski, bet dievišķi. Cilvēkā sāk atklāties nemirstība, jo viņā tiek atklāts dievišķais, pārcilvēcisks princips. Nevis vienkārši cilvēki izrādās nemirstīgi, bet padievi, varoņi un dēmoni. Grieķiem bija raksturīgas dvēseli plosošas skumjas, ko izraisīja cilvēka nāve. Grieķu traģēdija un dzeja ir pilna ar to. Cilvēks samierinājās ar nāves neizbēgamību, viņam netika dota nemirstība, ko pilnībā piesavinājās dievi. Laicīgais cilvēciskais princips un nemirstīgais dievišķais princips ir saplēsts un apvienots tikai varoņos, pārcilvēkos, nevis cilvēkos. Cilvēks nolaižas pazemes ēnu valstībā, un nav nekā skumjāka par viņa likteni. Grieķu skumjas šādā ebreju, Bībeles dzīves izjūtai neraksturīgā formā ir saistītas ar to, ka grieķiem tika dota iespēja atklāt cilvēcisko principu, bet netika dota iespēja to savienot ar dievišķo. principu. Grieķu cilvēcība radīja šīs skumjas. Un tieši no grieķiem mēs dzirdējām vārdus, ka būtu bijis labāk, ja cilvēks nebūtu dzimis. Tas nav Indijas metafiziskais pesimisms, kas noliedz cilvēku un atzīst pasaules iluzoro dabu. Tās ir cilvēciskas skumjas, kas atzīst gan cilvēku, gan pasauli par realitāti. Grieķi ir reālisti. Bet grieķu ģēnijs nevarēja bezgalīgi izturēt plaisu starp cilvēku un dievišķo pasauli, kas cilvēkus nolemja mirstībai, vienlaikus piešķirot nemirstību dieviem. Un sākās cīņa par cilvēka nemirstību.

Mitoloģiskajā Grieķijas reliģiskajā mitoloģiskajā apziņā

dievišķā nemirstība tika atklāta kopā ar cilvēka mirstību. Bet cilvēka doma pievienojas dievišķā principa nemirstībai, iegūst to sev un paceļas uz to. Tas ir noslēpumu, orfisma, Platona filozofijas motīvs. Cilvēka dvēselē ir dievišķs elements, un tas ir jāatbrīvo no matērijas spēka. Tad cilvēks izcīna sev nemirstību. Bet dvēseles dievišķā elementa nemirstības iegūšana nozīmē atstāt zemāko materiālo pasauli, nevis to pārveidot.

Grieķijas apziņā atklājās dievišķā nemirstība

* Skat. Erwin Rohde "Psyche, Sellenkult und Usterblichkeits-glaube der Griechen".

Nemirstība ir garīga un ideāla

Mūžīgā elementa atklāsme dvēselē nozīmē mūžību ne tikai nākotnē, bet arī pagātnē

Cilvēka piederība mūžīgajai garīgajai pasaulei nenozīmē gara dabisko nemirstību

Nemirstība ir garīga un ideāla. Nemirstīgs ir tikai tas, kas pēc lietu metafiziskās dabas ir nemirstīgs; to neuzvar nāvei un samaitātībai, tas ir, nāvi un samaitātību neuzvar. Saskaņā ar orfisko mītu dvēsele nolaižas grēcīgajā materiālajā pasaulē, un tai ir jāatbrīvojas no tās un jāatgriežas savā garīgajā dzimtenē. Orfiskais mīts par dvēseles izcelsmi un likteni, kas tik ļoti ietekmēja Platonu, īpaši Fedonā, ir viens no dziļākajiem cilvēces mītiem. Ar to ir saistīta senā dvēseles reinkarnācijas doktrīna – viens no retajiem mēģinājumiem izprast dvēseles likteni tās pagātnē un nākotnē, tās ģenēzē un eshatoloģijā. Un orfismā ir zināma mūžīgā patiesība. Kristietība māca par augšāmcelšanos, par uzvaru pār nāvi visai dzīvībai, visai radītajai pasaulei, un tādā veidā tā ir bezgalīgi augstāka un spēcīgāka nekā grieķu mācība par nemirstību, kas nolemj ievērojamu pasaules daļu pagrimumam un nāvei. . Bet kristīgajā pasaules skatījumā dvēseles ģenēzes noslēpums nav atklāts.

Mūžīgā elementa atklāsme dvēselē nozīmē mūžību ne tikai nākotnē, bet arī pagātnē. Tas, kas ir radies laikā, nevar mantot nākotni. Un, ja cilvēka dvēsele sevī nes Dieva tēlu un līdzību, ja tā ir Dieva ideja, tad tā rodas mūžībā, nevis laikā, garīgajā pasaulē un nevis dabiskajā pasaulē. Taču kristīgā apziņa to var saprast dinamiski, nevis statiski, kā platonisms. Mūžībā, garīgajā pasaulē, notiek cīņa par personību, par Dieva idejas īstenošanu. Un mūsu dabiskā zemes dzīve ir tikai mirklis notiekošā procesa garīgajā pasaulē. Tas noved pie iepriekšējas esamības apliecinājuma garīgajā pasaulē, kas nebūt nav saistīta ar reinkarnāciju zemes realitātē.

Cilvēka piederība mūžīgajai garīgajai pasaulei nenozīmē gara dabisko nemirstību. Mūsu dabiskā pasaule ir arēna cīņai par nemirstību un mūžību, tas ir, par personību. Un šajā garīgajā cīņā garam ir jāapgūst dabiskie dvēseles un ķermeņa elementi viņu mūžīgajai dzīvei, mūžīgās dzīvības augšāmcelšanai. Kristietība māca ne tik daudz par dabisko nemirstību, kas neietver nekādu cīņu, cik par augšāmcelšanos, kas ietver garīgo, žēlastības pilno spēku cīņu ar nāvējošiem spēkiem. Augšāmcelšanās nozīmē reliģisku uzvaru pār nāvi; tā nevēlas neko dot pagrimumam un nāvei, kā to paredz abstraktais spiritisms. Augšāmcelšanās doktrīna nāk no traģiskā nāves fakta un nozīmē uzvaru

Ja nebūtu bijis Kristus parādīšanās un Kristus augšāmcelšanās,

tad nāve triumfētu

Divi krievi

reliģisko

domātājs

Tu teici

brīnišķīgi

domas par nāvi

Piedzimstot dzīve mūžīgi uzvar

Es domāju virs viņa, kas nav atrodams nevienā mācībā par nemirstību, ne orfismā, ne Platonā, ne teosofijā. Tikai kristietība skatās nāvei tieši acīs, atzīst gan nāves traģēdiju, gan nāves jēgu un tajā pašā laikā nesamierinās ar nāvi un to uzvar. Cilvēka nemirstīgā un mūžīgā dzīve ir iespējama un pastāv nevis tāpēc, ka tāds ir cilvēka dvēseles dabiskais sastāvs, bet gan tāpēc, ka Kristus augšāmcēlās un uzvarēja pasaules nāvējošos spēkus, kas kosmiskajā Augšāmcelšanās brīnumā nozīmē sakāvi. muļķības. Mācība par individuālās cilvēka dvēseles dabisko nemirstību atdala cilvēka dvēseles likteni no kosmosa, no visas pasaules likteņa. Tas ir metafizisks individuālisms. Augšāmcelšanās doktrīna savieno dvēseles likteni, cilvēka likteni ar kosmosu, ar pasauli kopumā. Manas miesas augšāmcelšanās vienlaikus ir arī pasaules miesas augšāmcelšanās. Ar “miesu” šeit, protams, saprotam nevis mana un pasaules ķermeņa materiālo sastāvu, bet gan garīgo miesu. Bet neatņemama personība ir saistīta gan ar miesu, gan ar mūžīgo miesas veidolu, nevis tikai ar dvēseli.

Ja nebūtu bijis Kristus parādīšanās un Kristus augšāmcelšanās, tad nāve būtu uzvarējusi pasaulē un cilvēkā. Tāpēc nemirstības doktrīna ir paradokss. Cilvēks ir gan mirstīgs, gan nemirstīgs, viņš pieder gan nāvējošajam laikam, gan mūžībai, viņš ir gan garīga būtne, gan dabiska būtne. Nāve ir šausmīga traģēdija, un nāvi caur nāvi uzvar Augšāmcelšanās. Taču nāvi uzvar nevis dabiski, bet pārdabiski spēki.

Divi krievu reliģiskie domātāji izteica brīnišķīgas domas par nāvi un dzīvību, kuras ir polāri pretstati. Tas ir V. Rozanovs un N. Fedorovs. Rozanovam visas reliģijas iedalās divos veidos atkarībā no tā, vai to pamatā ir dzimšana vai nāve. Dzimšana un nāve ir visnopietnākās un dziļākās lietas dzīvē, un gan dzimšanas, gan nāves pieredzē atklājas dievišķais. Jūdaisms un gandrīz viss pagānisms Rozanovam ir dzimšanas reliģija, savukārt kristietība ir nāves reliģija. Dzimšanas reliģija ir dzīves reliģija. Dzīve nāk no dzimšanas, tas ir, no seksa. Kristietība nesvētīja dzimšanu, nesvētīja seksu un apbūra pasauli ar nāves skaistumu. Rozanovs cīnās ar nāvi dzīvības vārdā. Bet nāvi uzvar piedzimšana.

Piedzimstot dzīve mūžīgi uzvar. Bet nāvi uzvar dzīvība jaundzimušajām būtnēm, nevis mirušajiem. Rozanova uzvara pār nāvi cauri

Neviena jaundzimušā plaukstoša dzīve nepārvar nāves traģēdiju

N.Fjodorovam nāve ir lielākais ļaunums

dzimšana ir iespējama tikai ar nejutīgumu pret cilvēka personību un tās mūžīgo likteni. Rozanovam patiesā primārā realitāte un dzīvības nesējs ir nevis indivīds, bet gan rase. Piedzimstot rase triumfē pār indivīdu, rase dzīvo bezgalīgi, bet indivīds mirst. Taču traģiskā nāves problēma ir indivīda, nevis rases problēma, un tā tiek piedzīvota ar visu tās smagumu, kad indivīds piedzīvo sevi un atzīst sevi par patiesu būtni un dzīvības nesēju.

Neviena jaundzimušo nākamo paaudžu plaukstoša dzīve neatceļ vai nepārvar vismaz vienas dzīvas būtnes nāves nepanesamo traģēdiju. Rozanovs nezina mūžīgo dzīvi, viņš zina tikai bezgalīgu dzīvi bērna dzimšanā. Tas ir sava veida seksuālais panteisms. Rozanovs aizmirst, ka ne jau no Kristus parādīšanās pasaulē sākās nāve un ka kristietības pēdējais vārds nav nāve, nevis Golgāta, bet Augšāmcelšanās un mūžīgā dzīvība. Rozanovs izbēg no nāves šausmām seksa stihijā, tās vitālajā spriedzē. Bet kritušais dzimums ir nāves avots pasaulē, un tas nav tam dots, lai uzvarētu nāvi. N. Fedorovs rada un risina problēmu pavisam savādāk. Cilvēces vēsturē neviens nevar atrast tādas sāpes par nāvi kā Fjodorovs un tik ugunīgas slāpes atjaunot dzīvību visiem mirušajiem. Kamēr Rozanovs domā par bērnu piedzimšanu, par dzīvi nākotnē un rod tajā prieka avotu, N. Fedorovs domā par mirušajiem senčiem, par nāvi pagātnē un atrod tajā skumju avotu.

N.Fjodorovam nāve ir vislielākais ļaunums, ko nevar pasīvi paciest, un visa ļaunuma avots, vienīgais ļaunums. Galīgā uzvara pār nāvi viņam ir nevis jaunas dzīves dzimšanā, bet gan vecās dzīves augšāmcelšanā, mirušo senču augšāmcelšanā. Un šī griba augšāmcelt mirušos liecina par N. Fjodorova morālās apziņas neparasto augstumu. Cilvēkam ir jābūt dzīvības devējam, jāapliecina dzīvība uz mūžību. Tā ir augstākā morālā patiesība neatkarīgi no tā, kā tiek vērtēts N.Fjodorova augšāmcelšanās “projekts”. Taču N.Fjodorova attieksmē pret nāvi bija ne tikai liela patiesība, bet arī liels nāves noslēpuma nepareizs priekšstats un pārpratums. N.Fjodorovs bija pārliecināts kristietis, taču it kā nesaprata Krusta un Golgātas noslēpumu un nepieņēma nāves atpestošo nozīmi. Nāve viņam nebija iekšējs dzīves brīdis, caur kuru katrs grēcīgais

Nāvi nevar uzvarēt, noliedzot aiz tās jēgu.

Nāves šausmas ir pasaules nāves šausmas

Nāvi mīkstina senču dzīves sajūta

dzīvei neizbēgami jāpaiet. Ja V. Rozanovs neredz augšāmcelšanos kristietībā, tad N. Fedorovs nesaskata krustu un tā atpestošo nozīmi kristietībā. Abi gribēja cīnīties ar nāvi dzīvības vārdā, viņi gribēja uzvarēt nāvi, viens pēc dzimšanas, otrs ar augšāmcelšanos. N.Fjodorovam ir vairāk patiesības, bet vienpusējas patiesības.

Nāvi nevar uzvarēt, noliedzot aiz tās jēgu, tas ir, tās metafizisko dziļumu. Heidegers pareizi pamato nāves iespēju aprūpē. Bet tas ir nāves avots, kas redzams no ikdienas pasaules. Nāve ir arī mūžības izpausme grēcīgajā pasaulē. Un mūžība grēcīgajā pasaulē ir šausmas un melanholija. Paradoksālais fakts, ka cilvēks var baidīties no nāves no lipīgas slimības vai nelaimes un nebaidās nomirt karā vai kā moceklis par ticību vai ideju, norāda, ka mūžība ir mazāk biedējoša, kad cilvēks paceļas no ikdienas dzīves augstumos. .

Nāves šausmas ir ne tikai indivīda nāves šausmas, bet arī pasaules nāves šausmas. Ir personiskā Apokalipse un pasaules Apokalipse. Apokaliptisks noskaņojums ir noskaņojums, kurā nāves atmiņa sasniedz vislielāko spriedzi, bet pati nāve tiek piedzīvota kā ceļš uz jaunu dzīvi. Apokalipse ir pasaules nāves atklāsme, lai gan nāve tajā nav pēdējais vārds. Ne tikai cilvēks, ne tikai tautas un kultūras ir mirstīgi, bet visa cilvēce kopumā un visa pasaule, visa radība. Un apbrīnojami, ka šī melanholija ir vēl lielāka par melanholiju, kas saistīta ar personīgās nāves priekšnojautu. Cilvēka liktenis un pasaules liktenis ir cieši saistīti un savīti ar tūkstošiem pavedienu. Cilvēks ilgojas ne tikai tāpēc, ka viņu sagaida nāve, bet arī tāpēc, ka visa pasaule gaida nāvi.

Cilvēka nāvi laikmetos, kuros apokaliptisks noskaņojums ir svešs, mīkstina senču dzīves un senču nemirstības sajūta, kurā izdzīvo un tiek saglabāti viņa dzīves un viņa darbu rezultāti. Bet Apokalipse ir jebkuras vispārējās, pasaules nemirstības perspektīvas beigas, un tajā ikviena būtne un visa radība tiek tieši nostādīta mūžības sprieduma priekšā. Pat mierinājums, ka savos bērnos tu būsi nemirstīgs un tavi darbi būs nemirstīgi, nav iespējams; visiem mierinājumiem ar laiku nāk gals. Apokalipse ir laika un mūžības paradokss, ko nevar racionalizēt. Mūsu pasaules gals pienāk laikā, joprojām mūsu laikā. Bet viņš ir arī mūsu gals

Kad pienāks beigas, laika vairs nebūs

Indivīda nāve ir izeja no laika

Laika un mūžības paradokss pastāv arī attiecībā uz indivīda likteni

laika, un tāpēc viņš ir ārpus tā. Šī ir viena no antinomijām, kas līdzīga Kanta antinomijām*.

Kad pienāks gals, laika vairs nebūs. Un tāpēc mums paradoksālā kārtā jādomā par pasaules galu gan laikā, tā pusē, gan mūžībā, otrā pusē. Pasaules gals, tāpat kā katra atsevišķa cilvēka, ir gan imanents, gan pārpasaulīgs notikums. Šausmas un melanholiju izraisa šī mums neaptveramā imanentā un transcendentā, šī-pasaulīgā un citpasaules, laika un mūžības kombinācija. Katram no mums un visai pasaulei tuvojas katastrofa, lēciens pāri bezdibenim, neaptverama iziešana no laika, kas notiek pašā laikā.

Atsevišķa cilvēka nāve ir arī izeja no laika, kas joprojām notiek laikā. Ja mūsu grēcīgā pasaule mūsu grēcīgajā laikā būtu bezgalīga, nezinātu beigas, tad tas būtu tāds pats ļaunais murgs kā atsevišķa cilvēka dzīves nebeidzams turpinājums laikā. Tas būtu muļķību triumfs. Un beigu atnākšanas priekšnojauta raisa ne tikai melanholiju un šausmas, bet arī cerību un cerību uz galīgo jēgas atklāsmi un triumfu. Spriedums, spriedums, visa pasaulē notikušā izvērtēšana ir galīgā jēgas atklāsme. Indivīda un pasaules pēdējais spriedums tās iekšējā izpratnē nav nekas vairāk kā jēgas iegūšana, kā vērtību un īpašību uzstādīšana.

Laika un mūžības paradokss pastāv ne tikai pasaules, bet arī indivīda liktenim. Nemirstīgā un mūžīgā dzīve tiek objektivizēta, naturalizēta, un tad viņi runā par to kā par pēcnāves eksistenci. Pēcnāves dzīve, šķiet, ir dabiska eksistences sfēra, kas atšķiras no mūsu sfēras. Cilvēks tajā ienāk pēc nāves. Bet nemirstīga, mūžīga, neobjektivizēta un nenaturalizēta, no iekšpuses ņemta dzīve ir principiāli citādas kvalitātes nekā visa dabiskā un pat pārdabiskā dzīve, tā ir garīgā dzīve, kurā mūžība sākas jau laikā. Ja cilvēka dzīve tiktu pilnībā ņemta garā un pārveidota par garīgo dzīvi, ja garīgais princips beidzot būtu pārņēmis dabiskos elementus, garīgo un fizisko, tad nāve kā dabisks fakts vispār nebūtu iestājies, tad pilnīgi

* Kanta mācība par tīrā saprāta antinomijām ir visspilgtākā viņa filozofijā. Skatīt "Kritik der reinen Vernunft". Die Antinomie der reinen Vernunft. Estere Wideestreit der transcenden-talen Ideen.

Mūžīgā dzīvība nāk jau laikā, tā var atklāties katrā mirklī

Nāve pastāv no ārpuses kā dabisks fakts, kas notiek nākotnē

Personiskā nāve un pasaules nāve ir bezjēdzības un jēgas triumfs

Būtu pāreja uz mūžību bez notikuma, ko mēs no ārpuses uztveram kā nāvi.

Mūžīgā dzīve sākas jau laikā, tā var atklāties katrā mirklī, mirkļa dzīlēs kā mūžīgā tagadne. Mūžīgā dzīve nav nākotnes dzīve, bet tagadnes dzīve, dzīve šī brīža dziļumos. Šajā mirkļa dziļumā ir laika pārtraukums. Tāpēc attieksme, kas gaida mūžību nākotnē kā pēcnāves dzīvi, gaida nāvi laikā, lai pievienotos mūžīgajai dievišķajai dzīvei, ir ētiski nepatiesa. Nākotnē būtībā mūžība nekad nepienāks, nākotnē ir tikai slikta bezgalība. Tā var tikai iedomāties elli. Mūžība un mūžīgā dzīvība nāk nevis nākotnē, bet vienā mirklī, tas ir, izeja no laika, pārtraucot mūžīgo dzīves projekciju laikā. Heidegera filozofijas terminoloģijā tas nozīmē būtību temporizējošo rūpju pārtraukšanu.

Nāve pastāv no ārpuses kā zināms dabisks fakts, kas notiek nākotnē, un tas nozīmē esamības temporizāciju, dzīvības projekciju nākotnē. No iekšpuses, tas ir, no skata punkta, kas nav projicēts laikā, no mūžības viedokļa, kas atklājas mirkļa dziļumos, nāve neeksistē, nāve ir tikai mirklis mūžīgajā dzīvē, noslēpums dzīvi. Nāve pastāv tikai savā pusē, laicīgā eksistencē, “dabas” kārtībā un garīguma atklāsme, cilvēka ievadīšana citā esamības kārtībā, mūžīgā apliecināšana dzīvē ir nāves un uzvaras pārvarēšana. pāri tam. Nāves pārvarēšana un uzvara pār to nenozīmē aizmirstību vai jūtīguma trūkumu pret to, bet gan tās pieņemšanu garā, kad tā ar laiku pārstāj būt dabisks fakts un kļūst par no mūžības nākošās jēgas atklāšanu. Personiskā Apokalipse un pasaules Apokalipse atklāj nespēju piepildīt mūžīgo dzīves patiesību, un vienmēr notiek mūžīgās patiesības triumfs tumsā, grēka tumšajā stihijā.

Personiskā nāve un pasaules nāve, tāpat kā tautu un civilizāciju nāve, tāpat kā vēsturisko valsts formu, sabiedrības un dzīvesveida nāve, nozīmē katastrofālu atgādinājumu par jēgu un patiesību, ka tie nav piepildīti un sagrozīti. Tā ir visu lielāko revolūciju nozīme, kas nozīmē Apokalipse vēsturē, tā ir katastrofālu notikumu nozīme atsevišķu cilvēku dzīvē. Atklāsme par Antikrista un viņa valstības parādīšanos liecina par nespēju piepildīt kristīgo patiesību, nevēlēšanos un nespēju

Nejutīgums pret nāvi nozīmē nejutīgumu pret indivīdu un viņa mūžīgo likteni

Radošā ētika prasa radošumu mūžīgās vērtības, veicinot uzvaru pār mūžību

spēja to realizēt dzīvē. Tas ir garīgās dzīves likums. Ja brīvība neapzinās Kristus Valstību, tad nepieciešamība realizē Antikrista valstību. Nāve nāk par dzīvi, kas neapzinās sevi saskaņā ar dievišķo nozīmi un dievišķo patiesību. Bezjēdzības triumfs nozīmē jēgas parādīšanos tumsā, grēcīgajā elementā. Tāpēc nāve, cilvēka un pasaules nāve ir ne tikai bezjēdzības uzvara, grēka un tumšo spēku dominēšanas rezultāts, bet arī jēgas triumfs, atgādinājums par dievišķo patiesību, nepatiesības novēršana. mūžīgs. Hipotētiski N.Fjodorovam ir taisnība, ka cilvēks un pasaule ieietu mūžīgajā dzīvē bez beigu un pēdējā sprieduma katastrofas, ja cilvēce brālīgi apvienotos kopīgam kristīgās patiesības apzināšanās un visu mirušo augšāmcelšanās mērķim*. Bet cilvēce un pasaule jau ir gājušas tālu pa ļaunuma un nepatiesības ceļiem, un par tām jau notiek spriedums. Iracionālā, meoniskā brīvība kavē N.Fjodorova “projekta” īstenošanu, viņš optimistiski par zemu novērtēja ļaunuma spēkus. Ētikas imperatīvs joprojām ir mūžības, mūžīgās dzīvības apliecinājums katrai būtnei un visai radībai. Rīkojies tā, lai tev atklātos mūžīgā dzīvība un lai mūžīgās dzīvības enerģija no tevis izstarotu uz visu radību.

Ētikai jākļūst eshatoloģiskai. Personālistiskajai ētikai jautājums par nāvi un nemirstību ir būtisks, un tas ir klātesošs katrā dzīves parādībā, katrā dzīves aktā. 19. un 20. gadsimta ētikai raksturīgā nejūtība pret nāvi, aizmirstība par nāvi nozīmē nejutīgumu pret indivīdu un viņa mūžīgo likteni. Šī nejūtība attiecas uz pasaules likteni. Būtībā ētikai, kuras centrā nav nāves jautājums, nav nekādas vērtības, tai trūkst nopietnības un dziļuma. Lai gan šāda ētika operē ar spriedumiem un vērtējumiem, tā aizmirst par galīgo spriedumu un vērtējumu, tas ir, par Pēdējo spriedumu. Ētika jāveido nevis šīs bezgalīgās dzīves labuma un laimes skatījumā, bet gan neizbēgamas nāves un uzvaras pār nāvi skatījumā, augšāmcelšanās un mūžīgās dzīves skatījumā.

Radošā ētika aicina nevis radīt īslaicīgas, pārejošas, ātri bojājošas preces un vērtības, kas veicina nāves, gala un sprieduma aizmirstību, bet gan mūžīgu, ilgstošu, nemirstīgu labumu un vērtību radošumu, kas veicina uzvaru. pāri mūžībai un sagatavojies

* Skat.: N. Fedorova “Kopējās lietas filozofija”.

Cilvēks ir aicināts aktīvi cīnīties ar ļaunuma nāvējošiem spēkiem

Nāve ir jāpieņem brīvi un apgaismoti

Darbīgs gars var ne tikai nebaidīties no nāves, bet arī to vēlēties

cilvēki līdz galam. Eshatoloģiskā ētika nepavisam nenozīmē pasīvu atteikšanos no radošuma un aktivitātes. Pasīvās apokaliptiskās jūtas pieder pagātnei, tās nozīmē dekadenci un bēgšanu no dzīves. Gluži pretēji, eshatoloģiskā ētika, kuras pamatā ir apokaliptiskā pieredze, prasa nepieredzētu cilvēka darbības un radošuma intensitāti. Jūs nevarat pasīvi, ciešanās, šausmās un bailēs gaidīt, kad pienāks gals un cilvēka un pasaules nāve.

Cilvēks ir aicināts aktīvi cīnīties ar nāvējošajiem ļaunuma spēkiem un radoši gatavoties Dieva Valstības atnākšanai. Kristus otrā atnākšana paredz cilvēka intensīvu radošo darbību, cilvēka un pasaules sagatavošanu galam, un tieši šis mērķis ir atkarīgs no cilvēka radošās darbības un to nosaka pasaules procesa pozitīvie rezultāti. Jūs nevarat pasīvi gaidīt Kristus Valstību, tāpat kā jūs nevarat pasīvi gaidīt Antikrista valstību; jums ir aktīvi un radoši jācīnās pret Antikrista valstību un jāgatavojas Dieva Valstībai, kas tiks ieņemta ar spēku. Apokaliptisko pravietojumu pasīva izpratne ir determinisms, fatālisms un brīvības noliegšana. Bet pareģojumi nekad nenozīmē determinismu, un tie vienmēr attiecas uz gara brīvību. Pasīvais determinisms saistībā ar apokaliptiskajiem pareģojumiem ir to naturalizācija un racionalizācija, Dieva Providences un cilvēka brīvības noslēpumainās kombinācijas noliegšana. Nepareiza ir arī pasīva attieksme pret savu nāvi, pret indivīda nāvi kā fatālu, deterministisku dabas faktu.

Nāve ir jāpieņem brīvi un apgaismoti, nesaceļoties pret tās bezjēdzību, bet brīva un apgaismota nāves pieņemšana ir gara radošā darbība. Ir viltus darbība, kas saceļas pret nāvi un to nepieņem. Tas rada nepanesamas ciešanas. Bet ir patiesa darbība, kas ir mūžības uzvara pār nāvi. Būtībā darbīgais gars nebaidās no nāves. Tikai pasīvs gars baidās no nāves.

Darbīgais gars piedzīvo bailes un šausmas, kas ir neizmērojami lielākas nekā bailes un šausmas no nāves. Darbīgs gars, kas pasīvi nepadodas nāvei, baidās ne tik daudz no nāves, cik no elles un mūžīgām mokām. Darbīgais gars piedzīvo savu mūžību; nāve tam pastāv tikai kā ārējs fakts; iekšēji nāve tam nepastāv. Bet viņš baidās no mūžīgā likteņa, no mūžīgā sprieduma. Un šeit mēs tiekamies ar psihologu

tehnisks paradokss, kas daudziem paliek nezināms un nesaprotams. Darbīgs gars, tieši un no iekšienes piedzīvojot savu neiznīcināmību un mūžību, var ne tikai nebaidīties no nāves, bet var to vēlēties un apskaust tos, kas netic nemirstībai un ir pārliecināti, ka ar nāvi viss beidzas. Ir kļūdaini un vieglprātīgi domāt, ka t.s. ticība nemirstībai vienmēr ir mierinoša un ka tie, kas tai tic, ir nostādījuši sevi priviliģētā un apskaužamā stāvoklī. Ticība nemirstībai ir ne tikai mierinoša pārliecība, kas padara dzīvi vieglāku, tā ir arī briesmīga, šausmīga ticība, kas saasina dzīvi ar neizmērojamu atbildību. Tie, kuri ir stingri pārliecināti, ka nemirstības nav, ka viss beidzas ar nāvi, nezina šo atbildību. Ar lielāku pamatojumu varētu teikt, ka neticīgie ir padarījuši savu dzīvi vieglāku nekā ticīgie. Un neticība nemirstībai ir aizdomīga tieši tās viegluma un mierinājuma dēļ. Viņi mierina sevi ar faktu, ka mūžībā viņu bezjēdzīgās dzīves jēgas spriedums nebūs.

Nepanesamas šausmas Nepanesamas, galīgas šausmas nav nāves šausmas.

nav nāves šausmas, bet gan tiesas un elles šausmas. Neticīgie viņu nepazīst, viņš

un sprieduma un elles šausmas

To zina tikai ticīgie. Pasīvais gars to piedzīvo reti, jo īpaši asi un intensīvi to pārdzīvo aktīvs gars, jo darbīgajam garam ir tendence savu mūžīgo likteni un līdz ar to spriedumu un elles iespējamību saistīt ar saviem radošajiem pūliņiem. Jautājums par nāvi neizbēgami noved pie jautājuma par elli.

Uzvara pār nāvi Uzvara pār nāvi vēl nav pēdējā, tā galu galā joprojām ir jauna, galīga uzvara. Uzvara pār nāvi joprojām ir pārāk orientēta uz laiku. Pēdējā, galīgā, galīgā uzvara ir uzvara pār elli; tai jau ir priekšā mūžība. Un vēl radikālāks uzdevums par N.Fjodorova izvirzīto mirušo augšāmcelšanu ir uzvaras pār elli, visu cilvēku atbrīvošana no elles. kas piedzīvo “mūžīgās” elles mokas, uzvaru pār elli ne tikai sev, bet visai radībai. Šis ir galvenais uzdevums, uz kuru jānonāk ētikai: visas radības radoša atbrīvošana no īslaicīgām un “mūžīgām” elles mokām. Bez šī uzdevuma izpildes Dieva Valstība nevar gūt panākumus.

galīgā uzvara

Jautājuma zīme 1992 Nr.2

Rūdolfs Konstantinovičs Balandins

Dzīve, nāve, nemirstība?...

Lasītājam

No jautājumiem, kas ir vienlīdz interesanti zinātnei, filozofijai un reliģijai, katram cilvēkam, iespējams, vissvarīgākais un bezcerīgākais: kas ir dzīve?

Par šo tēmu ir sarakstīti daudzi darbi. Īpašas zinātnes ir veltītas dzīvības izpausmju izpētei, nemaz nerunājot par veselu bioloģisko disciplīnu kompleksu. Zinātnieki dod priekšroku dzīvības pamatu meklēt mikrokosmosā. Taču tur atomu un vienkāršu molekulu līmenī dominē standartobjekti, kuriem trūkst individualitātes, kā arī mehāniskas mijiedarbības... Vai arī šī pieeja galvenokārt atspoguļo mūsu nezināšanu par dzīves būtību?

Lai kā arī būtu, atbildes uz jautājumu: "Kas ir dzīve?" – to ir pārāk daudz. Katra zinātne un jo īpaši katra filozofiskā vai reliģiskā mācība piedāvā savas skaidrojumu versijas. Šķiet, ka neviena dzīves būtības interpretācija nebūs pārliecinoša, kamēr netiks saprasta nāves jēga.

Kas ir nāve? Vai tas iebilst pret dzīvi vai dominē tajā? Vai dzīvām būtnēm ir iespējama nemirstība?

Šādi jautājumi skar mūsu katra intereses. No tiem mēs pārejam ne tikai uz teorētisko spekulāciju sfēru, bet brīvprātīgi vai negribot domājam: kā dzīvot šajā pasaulē? Vai ir vēl kāda gaisma?

BALANDIN Rūdolfs Konstantinovičs ir PSRS Rakstnieku savienības biedrs. 30 grāmatu un daudzu rakstu un eseju autors. Galvenās tēmas ir Zemes un dzīvības vēsture, sabiedrības mijiedarbība ar dabu, materiālās un garīgās kultūras liktenis.

Dzīve, nāve, nemirstība?...

Par nāves jēgu

Pārfrāzēsim kādu labi zināmu teicienu. "Pastāsti man, kas ir jūsu ienaidnieki, un es jums pateikšu, kas esat jūs." Visa dzīvā ienaidnieks ir nāve.

Sākotnējais krievu domātājs N. F. Fedorovs apgalvoja, ka cilvēces tāls un augstākais mērķis ir uzvara pār nāvi, ikviena uz Zemes dzīvojušā augšāmcelšanās. Tāds ir dzīvo dēla pienākums pret tiem, kam tie ir parādā vislielāko dzīves svētību. Fjodorovs mēģināja piespriest nāves sodu.

Iespējams, šo mēģinājumu galvenokārt izraisīja izmisums un vēlme par katru cenu pārvarēt vēsās neesamības šausmas.

Atcerēsimies nāves bailes, kas ir pazīstamas katram no mums. Ļevs Tolstojs to sāpīgi piedzīvoja, un ne tikai sev, bet arī saviem bērniem: “Kāpēc man viņus mīlēt, audzināt un par viņiem rūpēties? Par to pašu izmisumu, kas ir manī, vai par stulbumu? Mīlot viņus, es nespēju viņiem noslēpt patiesību – katrs solis viņus ved uz šīs patiesības atzīšanu. Un patiesība ir nāve."

Reliģiskajās mācībās šīs bailes parasti “neitralizē” ticība dvēseles nemirstībai. Viņi saka, ka amerikāņu filozofs D. V. Džeimss pat apsolījis pēc savas nāves atrast garīgās saziņas veidu ar draugiem. Bet, kā atzīmēja I. I. Mečņikovs, viņš savu solījumu nekad nav izpildījis.

Mūsu zinātnes gadsimtā ticība dvēseles nemirstībai ir atdzimusi jaunās formās (pietiek atgādināt interesantāko amerikāņu zinātnieka R. Mūdija darbu “Dzīve pēc dzīves”). Tomēr, neskatoties uz visu šo uzskatu mierinošo sajūtu, pēc īsām pārdomām jūs skumji saprotat, ka, ja gars tiks atdalīts no sava dzimtā ķermeņa, tad tā būs manas kā fiziski garīgas būtnes nāve. Bez ķermeņa mana apziņa būs bezpalīdzīga, neaktīva... Un vai tā būs?

“Nāves neizbēgamība ir mūsu bēdu lielākā daļa,” teica 18. gadsimta franču domātājs Vovengars. Viņam ir grūti nepiekrist.

Nāve ir apzināta nepieciešamība. Mūsu pilnīgais brīvības trūkums. Galīgais sods, uz kuru vienaldzīgā daba ir piespriedusi katru no mums. Bet ir arī cits, tieši pretējs viedoklis. Nāve ir svētība!

"Mēs patiesi atzīstam, ka tikai Dievs un reliģija mums sola nemirstību: ne daba, ne mūsu saprāts mums par to nestāsta... Nāve nav tikai atbrīvošanās no slimībām, tā ir atbrīvošanās no visa veida ciešanām." Tā uzskata M. Montēņa.

No zinātniski objektīvas pozīcijas — atrautībā no mūsu personīgās pieredzes un bailēm — nāve šķiet dzīves regulētājs un organizētājs. Ir zināms, ka visi organismi labvēlīgā vidē vairojas eksponenciāli. Šis spēcīgais “dzīvības spiediens” (V.I. Vernadska izteiciens) ļoti ātri pārvērstu Zemes biosfēru par organismu mudžošu recekli.

Par laimi, dažas paaudzes attīra dzīves arēnu citām. Tikai šādās pārmaiņās ir organismu evolūcijas atslēga. Briesmīgais skeleta tēls ar destruktīvu izkapti pārvēršas skarbas, bet godīgas dabiskās atlases iemiesojumā.

...Ak, katrs no mums dzīvojošajiem alkst ne tikai zināšanas, bet arī mierinājuma; Izpratne par nāves labumu bioloģiskās evolūcijas triumfam diez vai palīdz mums ar prieku sagaidīt tās nenovērtējamās beigas – mums! - un vienīgā personīgā dzīve uz visiem laikiem. Un pret mūžīgās neesamības neizbēgamību pēc īslaicīgas uzturēšanās pasaulē paliek vienīgais pretlīdzeklis - dzīvot, kā saka, pilnībā.

“Ja līdz ar nāvi,” rakstīja V. M. Bekhterevs, “cilvēka pastāvēšana beidzas uz visiem laikiem, tad rodas jautājums, kāpēc mēs uztraucamies par nākotni? Kāpēc, visbeidzot, pienākuma jēdziens, ja cilvēka eksistence beidzas ar pēdējo mirstošo elpu? Vai tad nav pareizi no dzīves neko nemeklēt un baudīt tikai tos priekus, ko tā sniedz, jo līdz ar dzīves pārtraukšanu tāpat nekas nepaliks. Tikmēr citādi pati dzīve kā dabas dāvana plūdīs bez tiem zemes priekiem un baudām, ko tā spēj sniegt cilvēkam, paspilgtinot viņa īslaicīgo eksistenci.

Kas attiecas uz rūpēm par citiem, vai par to vispār ir vērts domāt, kad viss: gan “es”, gan “citi” - rīt, parīt vai kādreiz pārvērtīsies par “neko”. Bet tā jau ir tieša cilvēka atbildības, pienākuma noliegšana un tajā pašā laikā jebkuras kopienas noliegšana, kas neizbēgami saistīta ar noteiktiem pienākumiem.

Tāpēc cilvēka prāts necieš domu par cilvēka pilnīgu nāvi ārpus viņa zemes dzīves, un visu valstu reliģiskie uzskati rada priekšstatus par ēterisku dvēseli, kas eksistē aiz cilvēka kapa dzīvā veidā. bezķermeniska būtne, un Austrumu pasaules uzskats radīja ideju par dvēseļu migrāciju no vienas būtnes uz otru.

Bet tad zinātniskās zināšanas nav nekas vairāk kā izklaide un veids, kā iegūt dzīves svētību, un mēs, tāpat kā visi, kas notiesāti uz "augstāko mēru", pēdējā stundā (mēnesī, gadā, desmitgadē - vai tam ir nozīme?) patiešām viss. ir atļauts, un nav nekādas atšķirības starp labo un ļauno, saskaroties ar nebūtības bezdibeni.

Var, protams, ticēt dvēseles nemirstībai, taču jāzina, ka mūsu mirstīgais ķermenis izšķīdīs apkārtējā pasaulē un mums nekad, nekad vairs nebūs lemts baudīt zemes dzīvi...

No dabaszinātņu viedokļa dzīva organisma nāve ir sadalīšanās mazākajos komponentos, atomos un molekulās, kas turpinās savu klejošanu no viena dabas ķermeņa uz otru. Kaut ko tādu savā dienasgrāmatā ierakstījis V.I.Vernadskis, uzsverot, ka nāves bailes neizjūt. Taču viņam ir arī cits ieraksts: “... vienā no savām domām es pieskāros... dzīves un ar to saistītās jaunrades skaidrībai, kā saplūšanai ar Mūžīgo Garu, kurā tie ir komponēti vai kas ir komponēti. par šādām cilvēku radībām, kas cenšas meklēt patiesību, arī manējo. Es nevaru to skaidri izteikt…”

Pēdējā piezīme ir ļoti nepieciešama. Šķiet, ka zinātniekam no zinātniskā viedokļa viss ir skaidrs. Tomēr viņa doma nevēlas samierināties ar zinātniskās metodes ierobežojumiem, kas atzīst tikai to, ko var pierādīt. Bet nāve ir acīmredzams fakts, kam nav vajadzīgi pierādījumi (kā jebkuram despotismam). Un pēcnāves esamība ir minējums, izdomājums, minējums, kas nav apstiprināts ar neko un ir pieņemts ticībā. Vai ir kāda iespēja to apstiprināt vai atspēkot saskaņā ar mūsdienu zinātni?

Mēģināsim to noskaidrot nevis spekulatīvi, bet gan balstoties uz pieejamajiem faktiem.

Dzīves bioloģiskā mūžība

Dzīves sākums

Viss dzimušais ir lemts nāvei. Šķiet, ka materiālajā pasaulē nezinām neko, kas būtu pretrunā ar šo likumu. Dzīvniekiem un augiem, zvaigznēm un planētām, pat Visumam (vai, precīzāk, metagalaktikai, mūsu novērotajai Visuma daļai), saskaņā ar mūsdienu priekšstatiem kādreiz bija sākums, kas nozīmē, ka tiem būs arī beigas.

Šajā gadījumā nāves jēga ir skaidra: ierobežot dzīves paplašināšanos. Tomēr tad dzīves jēga pilnībā zūd: kāpēc ir vajadzīgas vissarežģītākās radības, ja tām ir iepriekš noteikta nāve? Tikai absurda aklas nejaušības spēle var izskaidrot dzīvo organismu parādīšanos. Un saprātīgu būtņu parādīšanās, kas apzinās savas dzīves trauslumu, tiek uzskatīta par pilnīgi traģisku esamības bezjēdzību.

Ja neskaita nevajadzīgas ciešanas un bailes, šīs zināšanas neko nedod. Un tas atņem pašu skaistāko – cerību uz nepārtrauktu dzīvi, uz nemirstību. Cik laimīgāki ir dzīvnieki, kas apveltīti ar jūtām, bet kuriem liegta izpratne par nāves neizbēgamību!

Reliģiskajam pasaules uzskatam problēma tiek novērsta, atsaucoties uz Dievu. Viņš ir visu dzīvo būtņu augstākais radītājs, un radīšanas noslēpums nav pieejams cilvēka vājajam prātam. Mēs nedrīkstam censties to saprast, bet ticēt brīnumam.

Uz jautājumu par dzīvības un prāta rašanās bezjēdzību nāves triumfa labā zinātnieks var atbildēt ārkārtīgi vienkārši: tā tas ir, tāda ir realitāte. Attiecībā uz dabu jautājumi ir nepareizi: kāpēc vai kāpēc? Tie paredz radītāja apziņu un gribu, viņa plānu. Zinātniskām zināšanām tā ir nevajadzīga hipotēze. Tāpēc ir jānoskaidro, kā viss notika. Mēs nejautājam, kāpēc saule spīd, kad tā deg? Ne jau sauļotāju dēļ...

Cilvēki par dzīvo organismu parādīšanos ir domājuši ļoti ilgu laiku. Daži mīti liecina par pirmo augu un dzīvnieku dzimšanu no dubļiem un dūņām. Demokrits apgalvoja to pašu savā materiālistiskās filozofijas sistēmā. Pēc viņa idejām, atomi, savstarpēji savīti, veido dažādas vielas, kā arī augus un dzīvniekus, nevis bez iemesla, bet kaut kādu iemeslu dēļ un "nepieciešamības" dēļ. Nedaudz sīkāk viņš paskaidroja šādi (citēju no Diodora): “Zeme vispirms sacietēja, tad, kad karsēšanas rezultātā tās virsma sāka rūgt, daudzviet tā pacēla augšā daļu mitruma (vielas). ), un (tādējādi) radušies uz to virsmām ir trūdoši (veidojumi), pārklāti plānas čaumalas... Kad sasilšanas dēļ mitrās (vielas) ... sāka dzemdēt dzīvību, tās (pūšanas veidojumi) naktī nekavējoties sāka saņemt uzturu no apkārtējās atmosfēras nogulsnētā mitruma, un dienas laikā tie sacietēja no karstuma. ”. Galu galā no viņiem “izcēlās dažādas dzīvnieku formas”.

Domātāji daudzus gadsimtus ir pieņēmuši kaut ko līdzīgu. Īpaši plaši izplatījās uzskats, kas datēts ar Aristoteli, par daudzu organismu kāpuru spontānu piedzimšanu un gaļas pūšanu. Šo leģendu atspēkoja itāļu zinātnieka Frančesko Redi eksperimenti 17. gadsimta otrajā pusē. Vēl agrāk anglis Viljams Hārvijs pasludināja: ”Katrs dzīvnieks nāk no olas.” Vernadskis ierosināja apgalvojumu “dzīvot no dzīves” saukt par Redi principu.

Kā radās pirmie organismi?

Vairums 20. gadsimta zinātnieku uz šo jautājumu atbildēs apmēram šādi. Savulaik uz nedzīvās Zemes izveidojās apstākļi ķīmiskai evolūcijai, kā rezultātā tika sintezētas sarežģītas organiskās molekulas, un no tām pēc neskaitāmiem izmēģinājumiem un kļūdām izveidojās sīki vielmaiņas un vairošanās spējīgi organisko vielu gabaliņi. ...

Šāda veida hipotēzes ir daudz, un dažreiz tās tiek detalizēti izstrādātas. Papildus rakstiem tiem ir veltītas ievērojamas monogrāfijas.

Tiek pieņemts, ka nozīmīga loma bijusi māla daļiņām – koloīdiem – un tādiem dabas spēkiem kā zibens izlāde no vulkānu izvirdumiem, radioaktīvo minerālu sabrukšana un meteorītu iebrukumi atmosfērā.

Visām šīm hipotēzēm ir viens nopietns trūkums: nav neviena fakta, kas apstiprinātu teorētisko iespēju uz Zemes no neorganiskām vielām spontāni veidoties dzīvi organismi. Daudzus gadus dažādās valstīs tiek veikti vissarežģītākie laboratorijas eksperimenti, taču mākslīgā, tehnogēnā sintēze pat primitīvākajam organismam joprojām nav bijusi veiksmīga.

Pieņemsim, ka kādreiz šādi eksperimenti vainagosies panākumiem. Ko viņi pierādīs? Tikai, ka biovielu tehnogēnai atražošanai vajag... saprātīgu cilvēku, attīstītu zinātni, izsmalcinātu tehnoloģiju. Tas viss, protams, maz līdzinās dabiskajiem apstākļiem uz neskartās Zemes.

Pārliecinošāki būtu fakti, kas iegūti “ceļošanas laikā” ģeoloģiskās pagātnes dzīlēs. Galu galā, ja organismi kādreiz parādījās uz Zemes, pat no citām apdzīvotām pasaulēm atvestu “sēklu” veidā, tad to vēsturei jāsākas ar laikmetu, kurā nav dzīvības.

Šāda laikmeta meklējumi ir turpinājušies kopš pagājušā gadsimta līdz pat mūsdienām bez rezultātiem. Vecākie zināmie ieži tieši vai netieši liecina par mikroorganismu eksistenci tolaik – pirms aptuveni 4-4,5 miljardiem gadu. Daži pētnieki cerēja, ka planētas ģeoloģiskā ieraksta priekšvārdu noslēpums tiks noskaidrots, urbjot pasaulē dziļāko Kolas superdziļu urbumu. Saskaņā ar projektu tai vajadzēja caurdurt visu zemes garozu, kas sastāv no vairāk vai mazāk izmainītiem (metamorfētiem) nogulumiežiem. Tomēr urbuma projektētā daļa nav apstiprināta: tā joprojām nav pārsniegusi zināmo iežu robežas, kas pētītas uz zemes virsmas.

Atgādināšu, ka, pateicoties zemes garozas un litosfēras virpuļu vertikālajām kustībām, senākie nogulumi parasti atkal “izceļas” saules gaismā. Ģeologiem ir iespēja garīgi ceļot uz jebkuru laikmetu, pētot virszemes klinšu masas.

Tātad, neskatoties uz visiem dažādu specialitāšu zinātnieku pūliņiem, par dzīvo organismu izcelsmi uz Zemes ir tikai minējumi, kas nav pierādīti ar faktiem. Daži eksperti ir atgriezušies pie ilgi ierosinātās idejas par “dzīvības embriju” pārvietošanu uz mūsu planētu no Kosmosa. Bet principā tas neko neatrisina, ja mēs atzīstam šobrīd populārāko Visuma veidošanās teoriju (Metagalaktiku), kas tā dzimšanas brīdi datē 15–20 miljardu gadu senā pagātnē. Tomēr kaut kur uz kādas nezināmas planētas vai kosmisko putekļu mākoņos bija jānotiek lielajam dzīvības parādīšanās noslēpumam.

Ja bija Visuma sākums, tad tas nozīmē, ka bija dzīvības sākums. Šie notikumi nevarētu notikt vienlaicīgi, ja, kā apgalvo astrofiziķi, notiktu sākotnējās superblīvās un īpaši karstās vielas kopas “lielais sprādziens”. Tikai noteiktā sprāgušās vielas atdzišanas stadijā vajadzētu rasties labvēlīgiem apstākļiem organismu veidošanās procesam

Un atkal mūsdienu zinātnē dominējošās idejas par Visuma, Saules sistēmas, Zemes un organismu izcelsmi noved mūs pie dzīvības izvēles atzīšanas Kosmosā, kur mirušie ķermeņi, fragmenti un izdedži, putekļi, pelni un absolūti dominē kolosālas uguņošanas atspulgi - laikā un telpā, ko veic kāds nezināms kādam nezināmam...

Ak, jūs neviļus pārslēdzaties uz ironisku toni: no zinātniskā viedokļa mūsu katra un visas zemes dzīves liktenis - kautrīgās, nožēlojamās dzirksteles nāvējoši kurlā bezdibenī - šķiet pārāk bezcerīgs. Gan planētu mehāniskā kustība, gan galaktiku mehāniskā rotācija ar vislielāko skaidrību parāda bezcerību Apburtais loks nepieciešamības valstība, kurā valda nāve... Un pat mūsu doma iekrīt kaut kādā apburtā lokā.

Vai ir kāda izeja no tā?

Protams, ir. Tam vajadzētu būt. Dzīvā zinātne ir arī iespēja izvēlēties, pārvarēt neizbēgamību.

Parasti tiek uzskatīts, ka pirmās zinātniskās teorijas par dzīvo organismu izcelsmi uz Zemes radīja A. I. Oparins un J. Haldane. Taču jau mūsu gadsimta pašā sākumā vācu zinātnieks O. Lēmans ierosināja oriģinālu teoriju par dzīvības primāro formu veidošanos no šķidrajiem kristāliem - savdabīgām vielām, kas apvieno šķidruma un cietas vielas īpašības. Viņš veica eksperimentus un prezentēja fotogrāfijas ar šķidro kristālu pilieniem, kas atgādina vienšūnu organismus.

Tajos pašos gados tika izdota bioķīmiķa S. P. Kostyčeva brošūra “Par dzīvības rašanos uz Zemes”. Viņš kritiski runāja par visām tajā laikā izvirzītajām hipotēzēm par spontānu organismu rašanos. Pēc viņa domām, dzīvas šūnas nejauša parādīšanās ir absolūti neticama:

“Ja es aicinātu lasītāju pārrunāt, cik liela ir iespējamība, ka starp neorganiskām vielām dažu dabisku, piemēram, vulkānisku procesu rezultātā nejauši veidojas liela rūpnīca - ar krāsnīm, caurulēm, katliem, mašīnām, ventilatoriem utt. , tad šis priekšlikums labākajā gadījumā varētu izrādīties nepiedienīgs joks. Tomēr vienkāršākais mikroorganisms ir vēl sarežģītāks par jebkuru rūpnīcu; Tas nozīmē, ka tā nejauša rašanās iespējamība ir vēl mazāka.

S.P. Kostyčeva vispārējais secinājums ir šāds:

"Kad beidzot izdzisīs atbalsis strīdam par spontānu paaudzi, tad visi atzīs, ka dzīvība tikai maina savu formu, bet nekad nav radīta no mirušas matērijas."

Desmit gadus vēlāk, 1923. gadā, V. I. Vernadskis savā veidā attīstīja šīs idejas ziņojumā “Dzīves sākums un mūžība”. Viņš mēģināja pamatot nostāju par būtisku atšķirību starp dzīvo un mirušo matēriju. Un viņš izvirzīja tēzi: dzīvība ir ģeoloģiski mūžīga. Citiem vārdiem sakot, ģeoloģiskajā vēsturē mēs nevaram atrast laikmetus, kad uz mūsu planētas nebija dzīvības.

"Dzīves mūžības un bezsākuma ideja," apgalvoja Vernadskis, "zinātnē iegūst īpašu nozīmi, jo domāšanas vēsturē ir pienācis brīdis, kad tā parādās kā svarīgs un dziļš pamats topošajam jaunajam zinātniskajam pasaules uzskatam. nākotne."

Zinātniskās domas tālākā attīstība nežēlīgi kliedēja šādas cerības. Valdīja mehāniskais pasaules uzskats un ticība ne tikai dzīvības, bet arī Visuma sākuma esamībai. Tomēr atcerēsimies, ka zinātnē visizplatītākais viedoklis nav tas pareizākais. Atsevišķi domātāji ir tuvāk patiesībai nekā veselas standarta aprīkotu “zinātnisko darbinieku” armijas. Nāksies vēlreiz atkārtot: līdz šim, neskatoties uz visiem speciālistu pūliņiem, ģeoloģijas vēsturē nav izdevies atklāt nevienu faktu, kas apliecinātu “abiogēna”, nedzīva laikmeta esamību; Nav neviena eksperimenta, kas apstiprinātu iespēju izveidot dzīvu organismu no mirušām vielām. Līdz ar to S.P.Kostičeva un V.I.Vernadska idejas tiek apstiprinātas.

Pēdējo desmit gadu laikā daži zinātnieki ir mēģinājuši atdzīvināt šīs idejas, izmantojot pašreizējo zināšanu līmeni. Astrofizikas un astroķīmijas dati liecina, ka starpzvaigžņu vidē atrodas milzīgs skaits sarežģītu organisko molekulu. Pēc amerikāņu zinātnieku F. Hoila un K. Vikramasinges aprēķiniem, mūsu Galaktikā ir aptuveni 10 52 (!) biomolekulas un primitīvi organismi.

Šie dati, saskaņā ar Wickramasinghe teikto, “skaidri norāda, ka dzīvība uz Zemes radās, kā mums šķiet, no visaptverošas, pangalaktikas dzīvās sistēmas”. "Zemes dzīvība ir radusies kosmisko gāzes un putekļu mākoņu dēļ, kurus vēlāk notvēra komētas un izauga tajos."

Viņš atsaucas uz ļoti sarežģītu biomolekulu nejaušas sintēzes iespējamības aprēķiniem, ja to sastāvdaļas ir nejauši apvienotas. Šādu dažādu kombināciju skaits izrādījās milzīgs: 10 10 000 - ievērojami vairāk nekā atomu skaits Visumā. Zinātnieks secināja:

"Visticamāk, ka viesuļvētra, kas plosās pa vecu lidmašīnu kapsētu, no lūžņiem samontēs pilnīgi jaunu superlaineri, nevis nejaušu procesu rezultātā no tā sastāvdaļām izcelsies dzīvība."

Kā redzam, mūsu laikabiedrs neviļus atkārtoja argumentu un zināmā mērā arī tēlu, ko krievu zinātnieks izteica gadsimta sākumā. Un pat ļoti labi zinot - kā speciālists - moderno "lielā sprādziena" jēdzienu, Vikramasings to neatzīst: "Es dodu savas filozofiskās idejas mūžīgajam un neierobežotajam Visumam, kurā kaut kā dabiski radās dzīvības radītājs – Prāts, kas ievērojami pārāks par mūsējo.

Viens apstāklis ​​šajā ziņā ir nedaudz mulsinošs. Kāpēc mūžīgajā un neierobežotajā Visumā kādā laika brīdī radošs prāts rodas dabiskā veidā? Mūžībai nav būtiskas atšķirības starp noteiktiem laika mirkļiem, to ir tik daudz, cik vēlas. Turklāt šis prāts tomēr radās, domājams, dabiskas evolūcijas rezultātā. Tātad, bija laiks, kad nebija ne šī Prāta, ne dzīvības? Kas tā par mūžību, kas ir pakļauta evolūcijas likumiem, kas paredz ļoti noteiktu neatgriezenisku “laika ritējumu”?

Izrādās, ka šajā gadījumā runa ir par dzīves ģeoloģisko mūžību. Kaut kur galaktiku dzīlēs vai dīvainos kosmisko putekļu virpuļos nezināmā veidā parādās biomolekulas. Pietiek, ja uz kādas planētas veidojas dzīvībai piemērota vide, tur šīs biomolekulas iebrūk, atdzīvojas, stimulē aktīvu vielmaiņu ar ārējo vidi, mijiedarbojas savā starpā un sāk garu evolūcijas transformāciju maratonu, nepārtraukti “barojot” no kosmiskā vide ar biomolekulām, kas nes jaunu informāciju.

Šim jēdzienam ir viena jauka iezīme: tā atpazīst nezināmo, kaut ko, kas mūsu zināšanām (vēl?) nav pieejams. Tomēr ģeoloģiskā “mūžība” izskatās kā sava veida īpatnība, labvēlīga nejaušu apstākļu sakritība. No visām Saules sistēmas planētām tikai viena atradās tik ārkārtīgi maz ticamā stāvoklī attiecībā pret zvaigzni, ka uz tās parādījās gāzes un ūdens čaumalas - atmosfēra un hidrosfēra, kuras mijiedarbība ar zemes garozu noteica “barības vidi. ” dzīvo organismu embrijiem. Nu, kad un kā radās paši embriji?

Ja ar dabīgiem līdzekļiem, tad tas nozīmē, ka kaut kur un kādreiz mirušajā Kosmosā dzīvā viela tiek sintezēta no inertas matērijas. Vai tas nozīmē, ka dzīvei nav kosmiskas mūžības?

...Un atkal pēc ilgiem klejojumiem mūsu doma noslēdzas uz vienu un to pašu sākuma pozīciju: visumā dominē mirušā matērija, triumfē nāve. Uz Zemes laika gaitā superspēcīgu Saules aktivitātes uzliesmojumu, saules izzušanas vai kāda cita iemesla dēļ dabiskā vide kļūs dzīvībai nepanesama. Līdz ar to nāvei ir pakļauti ne tikai atsevišķi indivīdi, ne tikai mēs katrs, ne tikai visa cilvēce, bet arī visa zemes dzīve līdz jaunai labvēlīgai iespējai dzīvības atdzimšanai kaut kur citās zvaigžņu sistēmās. Tātad, vai ir izeja no šī strupceļa?

"Divas Kosmosa sintēzes"

Tā V.I.Vernadskis definēja divu pasaules uzskatu konfrontāciju. No vienas puses, Visums ir vislielākā mehāniskā sistēma, no otras puses, lielākais organisms. Pirmajā gadījumā situācija ir tāda, kā norāda lielākā daļa zinātnisko teoriju. Un otrajā...

"Vai kādreiz un kaut kur bija dzīvības un dzīvo būtņu sākums," jautāja Vernadskis, "vai dzīvība un dzīvās būtnes bija tādi paši mūžīgie Kosmosa pamati kā matērija un enerģija? Vai dzīvība un dzīvās būtnes ir raksturīgas tikai vienai Zemei vai tā ir vispārēja izpausme Kosmoss?..

Katrs no mums zina, cik ļoti mums visiem svarīgais, vērtīgais un mīļais ir saistīts ar pareizu un precīzu atbildi, šo jautājumu atrisināšanu... Jo mums nav svarīgāku jautājumu par jautājumiem par dzīves mīklu. , tā mūžīgā mīkla, ar kuru cilvēce ir saskārusies tūkstošiem gadu...

Mēs zinām – un mēs to zinām zinātniski –, ka telpa nevar pastāvēt bez matērijas, bez enerģijas. Bet vai ir pietiekami daudz matērijas un enerģijas bez dzīvības izpausmēm, lai izveidotu Kosmosu, Visumu, kas ir pieejams cilvēka prātam?..

Viņš izvēlējās atbildēt uz šo jautājumu noraidoši, īpaši atsaucoties uz zinātnisku informāciju, nevis uz personīgām simpātijām, filozofiskām vai reliģiskām pārliecībām:

“...Var runāt par dzīvības mūžību un tās organismu izpausmēm, tāpat kā par debess ķermeņu materiālā substrāta mūžību, to termiskajām, elektriskām, magnētiskajām īpašībām un izpausmēm.

No šī viedokļa jautājums par dzīvības sākumu būs tikpat tālu no zinātniskiem pētījumiem kā jautājums par matērijas sākumu, siltumu, elektrību, magnētismu un kustību.

Pēc Vernadska domām, idejas par pasauli, kas balstītas uz fizikas, ķīmijas, matemātikas un mehānikas datiem, ievērojami vienkāršo realitāti, piedāvājot shēmas, kas ir tālu no realitātes. Tajā pašā laikā Visums pārvēršas vai nu par haosu, kurā nejauši rodas kārtības zonas, vai par grandiozu mašīnu, kuru kontrolē universālais prāts vai dievības.

Dabaszinātniekam Visums galvenokārt tiek iemiesots zemes dzīves jomā - biosfērā (mēs pievienosim: un cilvēka mikrokosmosā). Un šeit valda dzīve. “Šie priekšstati par dabu,” turpina Vernadskis, “nav mazāk zinātniski kā kosmogonijas vai teorētiskās fizikas un ķīmijas darbi, un daudziem ir tuvāki; lai gan tās ir tikpat nepilnīgas kā fiziķu vienkāršotās domas ģeometriskās shēmas, tās ir mazāk caurstrāvotas ar cilvēka prāta spokainajiem radījumiem.

Piebildīsim, ka mehānikas, fizikas un ķīmijas autoritāte ir ārkārtīgi augusi, lielā mērā pateicoties veiksmīgai attiecīgo zināšanu izmantošanai militāriem mērķiem, masu iznīcināšanas ieroču radīšanai. Valstis iztērēja milzīgas naudas summas šo zinātņu attīstībai. Lielākajai daļai cilvēku sarežģītas formulas un nesaprotami zinātniski jēdzieni tika uztverti kā šķelšanās, kas slēpj slēptu gudrību. (Viņi saka, ka klausītāju aplausu laikā, kas sveica Čaplinu un Einšteinu, izcilais mākslinieks čukstēja izcilajam fiziķim: "Viņi sveicina jūs, jo viņi nesaprot jūsu darbu, bet viņi sveicina mani, jo visi mani saprot.")

Mūsu gadsimtā tā sauktās eksaktās zinātnes sāka pretendēt uz absolūtu prioritāti. Pasaules uzskatu problēmas tiek pārbaudītas pret tām, un par fundamentālām tiek uzskatītas atvasinātās universālās gravitācijas formulas, relativitātes teorija, kvantu mehānika u.c. Taču visas šīs zinātnes ir būvētas uz pieņēmuma, ka ne dzīvībai, ne saprātam nepiemīt nekādas īpašas īpašības, neieņemot vērā ņemamu daļu Visuma dzīvē... Pat ne dzīvē, bet kaut kādā mašīnai līdzīgā stāvoklī. Skaidrs, ka pēc šādas shēmas uzbūvēta pasaule dzīvam, domājošam cilvēkam paliek nedzīva un pavisam neērta.

Protams, jebkurai konkrētai zinātnei un vispār visām zinātnēm ir ļoti specifiski ierobežojumi. Galvenais, cik prasmīgi un gudri katrs zinātnieks tos atpazīst un ņem vērā.

"Vienmēr ir zinātnieki," rakstīja Vernadskis, "kuri skaidri jūt un aptver šo dzīvo, īsto mūsu planētas dabu, kas ir caurstrāvota ar mūžīgo dzīvības ritmu, un kuriem šī izpratne par vienotu dabu ir visu viņu vadmotīvs. zinātniskais darbs."

Kāpēc pētnieki zaudē dzīvās dabas sajūtu? Galvenais iemesls, iespējams, ir tas, ka vide ap cilvēku radikāli mainās. Ir izveidota mākslīga “otrā” tehnogēnā daba – tehnosfēra. Mūsdienu cilvēks ikdienā, darbā un atpūtā paliek kā niecīga gigantiskas mehāniskās sistēmas sastāvdaļa. Tātad visa pasaule cilvēkiem sāk šķist kā dabiska līdzība ar tehnosfēru – mehānisko sistēmu pasauli, kas izstumj dzīvi uz eksistences robežām.

Es vēlos izcelt vienu Vernadska piezīmi un rūpīgi to apsvērt: “Zinātnē joprojām nav skaidras apziņas, ka dzīvības parādības un mirušās dabas parādības no ģeoloģiskā, t.i., planetārā, viedokļa ir viena procesa izpausme.

Loģiski, ka šeit ne viss ir pareizi. Pirmkārt, dzīvības un mirušās dabas parādības tiek krasi nodalītas, un tad tiek norādīts, ka tās ir viena. Bet kāda organiska vienotība ir iespējama starp dzīvajiem un mirušajiem? Un kā tad ģeoloģiskais skatpunkts atšķiras no bioloģiskā? Ja biologi ir izstrādājuši organisma jēdzienu, bet precīzo, tehnisku pārstāvji – mehānismu, tad kāda ir iespējama simbioze: vai nu organisks mehānisms, vai mehānisks organisms? Izrādās neskaidrs. Vai arī ir iespējama trešā Kosmosa sintēze, kas aptver pirmās divas? Un kā tas ir saistīts ar ģeoloģiju?

Dzīvot no mirušiem vai mirušiem no dzīves?

Maksimiliānam Vološinam ir strofa:

Un briesmīga rēta uz Mēness Alpu grēdas

Debesu cirvis palika aiz muguras.

Tu esi kā Zeme, no kuras ir norauta galvas āda -

Šausmu seja ētera bezkaislībā.

Šī Mēness īpašība nav raksturīga poētiskiem sapņiem. Un zinātniskām pārdomām Mēness ilgu laiku palika noslēpumaino selenītu mājvieta. Pagājušajā gadsimtā daudzi astronomi nopietni apsprieda saprātīgu būtņu klātbūtnes iespēju uz Zemes pavadoņa. Mūsu gadsimtā ir kļuvis skaidrs: debess ķermeņi ir reti apdzīvoti, tāpat kā mūsu planēta. Visbiežāk tie ir nedzīvi.

Interesanti, ka dzejnieks izvēlējās uz Mēness redzēt Zemes attēlu, kurā nav dzīvības, nevis otrādi: uz Zemes - Mēness attēlu, kas ieguva “skalpu” vai, zinātniski runājot, biosfēru. . Vološinam parasti raksturīga dabas garīgums. Viens no tā iemiesojumiem ir cilvēka mikrokosms:

Viņš domāja debesīs

Doma mākoņos

Viņš cirsts ar mālu,

Auga kā augs.

Apmētāts ar akmeņiem,

Zvērs ar kaislībām,

Viņš redzēja Sauli

Es sapņoju par mēnesi

Buzzed ar planētām

Elpoja vējos.

Un tas bija viss -

Augšā, kā zemāk,

– Augstas atbilstības pilns.

Cits mūsu gadsimta dzejnieks-filozofs Nikolajs Zabolotskis ap tiem pašiem gadiem nebija tik optimistisks. Cieši ieskatoties dabas dzīvē, viņš vērsa uzmanību uz nemitīgo nežēlīgo cīņu par eksistenci, kurā dzīvība un nāve ir nedalāmas, kas atrodas kaut kādā bezjēdzīgā ciklā:

...Pār dārzu

Atskanēja neskaidra tūkstoš nāves gadījumu šalkoņa.

Daba pārvērtās par elli

Viņa veica savas lietas bez trokšņa.

Vabole ēda zāli, putns knābāja vaboli,

Sesks izdzēra smadzenes no putna galvas,

Un baiļu sagriezušās sejas

Nakts radības vēroja no zāles.

Dabas mūžīgā vīna spiede

Saistīta nāve un eksistence

Vienā bumbā, bet doma bija bezspēcīga

Apvienojiet viņas divus sakramentus.

Taču cilvēka dvēsele nevēlas samierināties ar “mūžīgo vīna spiedi”, kur esamību apliecina nāve, tā meklē un atrod izeju no šī strupceļa:

Es nemiršu, mans draugs. Ziedu elpa

Es atradīšu sevi šajā pasaulē.

Gadsimtiem vecais ozols mana dzīvā dvēsele

Tas aizsegs savas saknes, skumji un bargi.

Tā lielajos palagos es došu patvērumu prātam,

Ar savu zaru palīdzību es baroju savas domas.

Lai tie karājas pār tevi no mežu tumsas

Un tu biji iesaistīts manā apziņā.

Pār tavu galvu, mans tālais mazmazdēls,

Es lidošu debesīs kā lēns putns,

Es mirgos virs tevis kā bāls zibens.

Es kritīšu kā vasaras lietus, dzirkstīdams pār zāli.

Pasaulē nav nekā skaistāka par esamību.

Kapu klusā tumsa ir tukša nīgrība.

Es esmu dzīvojis savu dzīvi, es neesmu redzējis mieru:

Pasaulē nav miera. Dzīve un es ir visur.

Interesanti atzīmēt, ka Vernadskim ir izteiciens: "visur dzīvē" (kas nozīmē biosfēras stāvokli). Bet kā gan no zinātniskā viedokļa – un vienkārši patiesībā – var iedomāties mirušās un dzīvās dabas parādību vienotību? Kura no šīm divām parādībām dominē? Vai arī tie patiešām ir ieausti nesaraujamā kamolā?

Ja mēs runājam par ekosistēmām, tad Zabolotskis diezgan precīzi attēloja tā saukto trofisko savienojumu ķēdes - pārtikas sistēmas, kurās augus un mikrobus, kuru audi ir austi no zemes putekļiem un saules gaismas, ēd zālēdāji, un tie, savukārt, ir ēd plēsēji . Te tiešām notiek dzīvības un nāves cikls... dzīvības dēļ! Visam ekoloģiskajam ciklam garantē tajā iekļauto sugu ilgtspējīgu pastāvēšanu.

Taču ekosistēma ir lielā mērā spekulatīvs jēdziens. Saukt to par vienotu organismu var tikai vairāk vai mazāk nosacīti. Visa dzīves joma – biosfēra – ir cits jautājums. Šī ir īstā dzīvības filma uz planētas.

Daži zinātnieki ierosina biosfēru saukt par dzīvo organismu kopumu (dzīvās vielas - pēc Vernadska domām). Tomēr organismi neveido vienu sfēru, kas aptver Zemi. Tie ir atdalīti un, pats galvenais, neatdalāmi no savas dzīvotnes. Visi atomi, kas tos veido, nonāk viņu miesā tikai ļoti īsu laiku. Pēc Kuvjē organismus varam saukt par stabiliem, lai arī ne izturīgiem, atomu virpuļiem. Un visa biosfēra kopumā ir arī stabilu, organizētu atomu virpuļu, vielas un enerģijas ciklu kopums. Tas pamatoti jāuzskata par organismu.

Biosfēra ir dzīvs kosmisks organisms. Barības vide tam ir planētas minerālais substrāts, un enerģiju dāsni piegādā Saule.

Šis secinājums, manuprāt, izriet no Vernadska mācības par biosfēru, tās kosmisko un planetāro būtību.

Un tomēr kaut kas paliek nepateikts. Protams, mūsu ķermeņa molekulas un atomi pieder pie biosfēras. Katrs no mums ir kā maza šī kosmiskā superorganisma šūniņa. Mūsu personīgās dzīves beigas nenozīmē nekādus ievērojamus zaudējumus biosfērai. Arī mūsu organismā dažas šūnas pastāvīgi atmirst, bet citas dzimst. Statistika liecina, ka uz Zemes piedzimst vairāk cilvēku nekā mirst. Šajā ziņā ir leģitīmi runāt par dzīvības, nevis nāves triumfu.

Taču mēs sevi jūtam ne tikai fiziski, bet arī garīgi. Varbūt pat miesas nāve nav pārāk briesmīga. Ja to nepavada mokas, tas izskatās kā mūžīgs miegs bez sapņiem. Briesmīga ir cita lieta: doma par apziņas, saprāta, dzīves uztveres pārtraukšanu. Tas nozīmē bezcerīgi zaudēt to, pie kā esam tik pieraduši: apkārtējo dzīvo pasauli, Visumu, mūsu pašu jūtas un domas...

Maksāt par pilnību?

Pusaizmirstajam krievu filozofam N. N. Strahovam ir oriģināla eseja “Pasaule kā veselums”, kurā viena no nodaļām saucas “Nāves jēga”.

“Nāve ir operas fināls, drāmas pēdējā aina,” raksta autors, “tāpat kā mākslas darbs nevar bezgalīgi vilkties, bet gan stāv viens no otra un atrod savas robežas, tā arī organismu dzīvei ir robežas. . Tas pauž viņu dziļo būtību, harmoniju un skaistumu, kas raksturīgs viņu dzīvei.

Ja opera būtu tikai skaņu kopums, to varētu turpināt bezgalīgi; ja dzejolis būtu tikai vārdu krājums, tad arī tam varētu nebūt dabiskas robežas. Bet operas un dzejoļa jēgai, to būtiskajam saturam ir vajadzīgs fināls un noslēgums.”

Interesanta ideja. Patiešām, haosā nav ne sākuma, ne beigu. Tikai organizētas struktūras ir spējīgas attīstīties noteiktā virzienā. Bet katrai organizācijai ir robežas tās pilnībai. Sasniedzot to, tai atliek vai nu palikt stabilam, vai degradēties. Pirmajā gadījumā agri vai vēlu sāk stāties spēkā dabas likumi: mainīgā vidē aktīvi dzīvojošs organisms, sasniedzis relatīvu pilnību, sāk “trenēties” un ciest neatgriezeniskus zaudējumus.

“Ja kāds organisms,” turpina Strahovs, “varētu bezgalīgi pilnveidoties, tad tas nekad nesasniegtu pilngadību un pilnvērtīgu savu spēku attīstību; viņš vienmēr būtu tikai pusaudzis, būtne, kas nepārtraukti aug un kurai nekad nav lemts izaugt.

Ja kāds organisms brieduma laikmetā pēkšņi kļūtu nemainīgs un tāpēc parādītu tikai atkārtojošas parādības, tad attīstība tajā apstātos, nekas jauns tajā nenotiktu, un tāpēc dzīvības nevarētu būt.

Tātad vājums un nāve ir organiskas attīstības nepieciešamās sekas; tie izriet no pašas attīstības koncepcijas. Šie ir vispārīgie jēdzieni un apsvērumi, kas izskaidro nāves nozīmi.

Tiklīdz nāves jēga kļūst skaidra, tai uzreiz parādās pamatojums. Turklāt to sāk uzskatīt par lielisku labumu! Tas vairs nav tikai kvantitatīvs ierobežojums dzīvo būtnēm, kas spēj pārāk ātri vairoties. Mēs runājam par to indivīdu nāvi, kuri ir sasnieguši pilnību ne tikai tāpēc, lai atbrīvotu dzīvības arēnu, bet arī par iespēju sasniegt augstāku pilnības līmeni un saglabāt dzīvās matērijas augstāko bioloģisko aktivitāti.

Izrādās, pat mirstības pārejamību var uzskatīt par svētīgu parādību: “Nāve ir ievērojama ar savu ātrumu,” norāda Strahovs, “tā ātri noveda ķermeni no darbības un spēka stāvokļa līdz vienkāršai pūšanai. Cik lēni cilvēks aug un attīstās! Un cik ātri tas lielākoties pazūd!

Šī ātruma iemesls ir tieši cilvēka augstajā organizācijā, pašā viņa attīstības pārākumā. Gara auguma organisms nepanes nekādus būtiskus tā funkciju traucējumus.

No šī viedokļa nāve ir liels labums. Mūsu dzīve ir ierobežota tieši tāpēc, ka mēs spējam dzīvot, lai kaut ko redzētu... bet nāve neļauj mums pārdzīvot sevi.”

Šķiet, ka loģiskā struktūra ir saskaņota, un argumenti ir pārliecinoši. Cik daudz viņi samierināsies ar neizbēgamu nāvi, īsu mūžu un mūžīgo neesamību? Cik daudzi cilvēki vēlētos uztvert nāvi kā labu lietu?

Domāju, ka tādu oriģinālu būs maz. Un ko nozīmē saprāta argumenti pirms neapstrīdamajiem jūtu pierādījumiem? Un viņi noraida nāvi. Un pat šajā vārdā, tā skanējumā ir kaut kas drūms, zemisks, briesmīgs;

N. N. Strahovs uzskatīja, ka darvinisms ir apšaubāms. Un tajā pašā laikā ideja par nāvi kā samaksu par pilnību saskan ar idejām par sugu progresīvo evolūciju, kas notiek vispilnīgākā izdzīvošanas rezultātā (ja mēs šādi saprotam piemērotību). Dabas laboratorijā nemitīgi tiek meklēti aktīvāki, attīstītāki, labākais veids organizētas formas. Neveiksmīgie īpatņi ātri tiek noraidīti, un veiksmīgajiem ir iespēja izdzīvot ilgāk, taču arī tiem ir jāpiekāpjas jaunām, vēl pilnīgākām sugām. Radošā daba savā negausīgajā tieksmē pēc pilnības ir spiesta izmantot nāvi kā līdzekli dzīves daudzveidības un labklājības vairošanai.

...Ja godīgi, ir kaut kas dziļi aizskarošs ikvienam, kas dzīvo šādā evolūcijas izpratnē. Šeit cilvēks un katra radība darbojas kā līdzeklis, kā miris (lai arī dzīvs, bet radošajai dabai - it kā bez jūtām un apziņas) materiāls eksperimentiem, “augstākai atlasei”. Es atceros nacistu idejas par pārcilvēku un zemākajām rasēm, kā arī komunistiskās paradīzes koncepciju, kuras dēļ ir atļauts iznīcināt un terorizēt miljoniem cilvēku.

Un kas tas ir par augstāko radošo prātu (daba vai Dievs - šajā gadījumā nav nozīmes), ja tam pilnīgi nav jēdziena par labu un ļaunu, līdzjūtību pret mirstošajiem vai nāvei nolemtajiem - tas ir, visiem dzīvo?!

Protams, iespējams, ka mēs vienkārši nesaprotam Dabas plāna diženumu un gudrību. Bet mūsu izpratne paliek jūtu, emociju un bezsamaņā okeāna virspusē. Un visa mūsu būtne - ne tikai mūsu saprāts - pretojas nāvei, uztver to kā kaut ko briesmīgu, kā absolūtu ļaunumu attiecībā pret indivīdu, kā kaut ko tieši pretēju dzīvībai un brīvībai. Neviļus piekritīsim Nikolajam Berdjajevam: “Daba, pirmkārt, man ir brīvības pretstats, dabas kārtība atšķiras no brīvības kārtības... Personība ir cilvēka sacelšanās pret dabas verdzību.”

Daba ir likusi cilvēkam apzināties nāves nepieciešamību. Visgudrākais Zemes radījums šajā ziņā izrādījās visneveiksmīgākais.

“Dzīve ir lielākais labums, ko dāvājis Radītājs. Nāve ir lielākais un galīgais ļaunums,” apgalvo Berdjajevs, it kā nemanot, ka nāve cilvēkam dota no augšienes un ka šis ļaunums ir pilnībā atspēkots un izsvītro dzīves lielo labumu.

Krievu filozofs Jevgeņijs Trubetskojs, pārstādot ateistu uzskatus, rakstīja: “Ciešanas un nāve ir visspilgtākā liecība par pasaulē valdošo bezjēdzību... Šīs dzīves apburtais loks ir tieši ciešanu, nāves un nepatiesības loks.” Kādu viņš redzēja izeju no šī loka?

Kristīgo vērtību, ticības Dievam un Kristus parādīšanās pieņemšanā. Nu, ja jūs atsakāties no mierinošās reliģijas? Ja mēs pievēršamies zinātniskajai realitātei? Tad atliek atcerēties Dostojevska izteikumu (ar velna lūpām no Ivana Karamazova vīzijas):

“Kad cilvēce pilnībā atteiksies no Dieva (un es ticu, ka šis periods paralēli ģeoloģiskajiem periodiem beigsies), tad, protams,... viss vecais pasaules uzskats un, galvenais, visa vecā morāle sabruks, un viss. nāks jauns. Cilvēki sanāks kopā, lai paņemtu no dzīves visu, ko tā var dot, bet neaizstājamu laimei un priekam tikai šajā pasaulē. Cilvēku paaugstinās dievišķā, titāniskā lepnuma gars un parādīsies cilvēks-dievs. Ik stundu, bez robežām iekarojot dabu, pēc savas gribas un zinātnes cilvēks ik stundu sajutīs tik augstu baudu, ka tā aizstās visas viņa iepriekšējās cerības uz debesu priekiem. Ikviens zinās, ka viņš ir pilnīgi mirstīgs, bez augšāmcelšanās, un pieņems nāvi lepni un mierīgi, tāpat kā Dievs..."

Vai tā nav, pravietiski zīmēts attēls. Vai viņš nebija dabas uzvarētājs? mūsdienu cilvēks, bruņoti ar jaudīgu tehnoloģiju? Lai gan vienā mazā veidā uzvara ir galīga! – joprojām paliek pie dabas: tā joprojām laipni un strikti sūta aizmirstībā leģionus “dabas iekarotāju”, kā jebkuri citi atkritumi, nepilnīgi savas daiļrades produkti, tāpat kā cilvēks pats sūta uz poligoniem paša radītos priekšmetus un iekārtas...

Nē, par mūsdienu cilvēka lepnumu un mierīgumu nāves smīna priekšā nav jārunā. Nāvējošākie kari vēsturē ir notikuši mūsu gadsimtā. Ko sola nākotne? Ja ne globāla militāra katastrofa, tad tikpat postoša vides katastrofa. Mūsdienu cilvēks, sadzīves, ražošanas, tehnikas, valsts un kapitāla varas verdzībā, nejūtas kā visvarens dievs. Viņš arvien vairāk zaudē ticību gaidāmajai laimīgajai nākotnei. Un Dostojevskis to paredzēja. Velns pamatoti atzīmē:

“Bet, tā kā cilvēka nemierīgā stulbuma dēļ tas, iespējams, netiks atrisināts tūkstoš gadu laikā, tad ikviens, kurš jau zina šo patiesību, drīkst to sakārtot pēc saviem ieskatiem, pēc jauniem principiem. Šajā ziņā viņam “viss ir atļauts”... Tas viss ir ļoti jauki; tikai ja tu gribētu krāpties, kāpēc gan citādi, šķiet, būtu patiesības sankcija? Bet tas ir mūsu mūsdienu krievu cilvēks: viņš pat neuzdrošinās krāpties bez atļaujas, viņš ir tik ļoti mīlējis patiesību ...

Var šķist, ka tā ir ateistu liktenis: nāves priekšā mēģiniet izraut no dzīves visu iespējamo, neatkarīgi no kaut kā savu prieku dēļ. Neticot Dievam, viņš pats var noteikt “spēles noteikumus”, kad labais un ļaunais pārvēršas relatīvos jēdzienos. Tomēr ticīgajam, kā parasti tiek uzskatīts, “viss ir atļauts”; Ne velnam, ne pat Dievam nav varas pār viņa dvēseli. Cilvēkam vienmēr ir izvēle, kam veltīt savu dvēseli: Dievam vai velnam, dzīvot labā vai ļaunā.

Jā, kamēr cilvēks ir dzīvs, viņam ir dota visa šī pasaule; cilvēkam ir dots vadīt savu dzīvi, izvēlēties noteiktas darbības, cerēt uz kaut ko, paļauties uz laimi... Nāve ir pilnīga noteiktība, izvēles neesamība, kad nekas nav atļauts. Tiesa, reliģiskajās mācībās nāve bieži tiek interpretēta kā atbrīvošanās. Nemirstīgā dvēsele atstāj ķermenisko cietumu un steidzas uz savu mūžīgo mājvietu. Rodas sarežģīti jautājumi. Ja dvēseles atdalīšana no ķermeņa ir laba, tad kāpēc tās vispār apvienot īsas uzturēšanās dēļ uz Zemes? Un tad zīdaiņa nāve briesmīgā veidā izrādās labāka par grūtu dzīvi nodzīvojuša veca cilvēka nāvi.

Un dvēseles nemirstība šķiet kaut kā vienpusēja: tā parādās pēc dzimšanas (no mirstošajiem pāriet pie dzimušajiem; lai gan, kā zināms, mirst mazāk cilvēku nekā piedzimst): tā veidojas vairāku gadu laikā, un tad nepaliek mūžīgā miera stāvoklī – ārpus laika. Viņa ir mainīga.

Īsāk sakot, ja nāve ir svētība, kas radīta augstākās pilnības labad, tad dzīvi var uzskatīt par īstu nelaimi, no kuras jātiek vaļā pēc iespējas ātrāk. Dievam Radītājam ticīgais jau savas dzīves laikā gatavojas pēcnāves “pretesībai”; Radošai dabai ticīgajam ar prieku jāatdod sava dzīvība augstākās pilnības labā. Visvieglāk ir tiem, kuri nekam netic vai nedomā par kaut ko pārpasaulīgu. Tomēr viņiem tas rada dzīvnieku dzīvību, kas nav domājošas radības cienīga, un viņu nāve tikai attīra Zemi no mantkārīgiem un bezprincipiem patērētājiem.

Iespējama arī cita iespēja: atzīsti savu nezināšanu, atsakies no skaidriem secinājumiem un pievērsies faktiem. Ko tie norāda?

No visiem organismiem vienšūnu vienšūņiem ir visīsākais dzīves ilgums. Labvēlīgā vidē tie ļoti ātri sadrumstalo un vairojas. Katru šādu šūnu dalīšanos var uzskatīt par tās nāvi. Lai gan ir arī cita versija: vienšūnas organisms ir nemirstīgs (principā), jo tas nemirst, bet dubultojas. Jebkurā gadījumā daudzšūnu dzīvniekiem situācija ir skaidrāka: augstāki dzīvnieki parasti dzīvo daudz ilgāk nekā zemākie. Šajā ziņā cilvēks neapšaubāmi pieder pie ilgmūžīgajiem.

Tomēr arī šeit viss nav tik vienkārši, kā mēs vēlētos. Individuālā dzīves ilguma ziņā līdaka vai krauklis pārspēj cilvēkus. Turklāt mūsdienu cilvēkiem ir iespēja pēc iespējas aizkavēt savu nāvi ar medicīnas palīdzību. Un pavisam nesen – pirms vairākiem gadsimtiem – absolūti dominēja īss mūžs.

Nu, cik ilgi dzīvo koki? Vai viņi ir šī rādītāja rekordisti? Līdz ar to viņus var uzskatīt par īpašiem Radošās dabas izredzētajiem, vispilnīgākajiem radījumiem!

Pievērsīsimies nevis indivīdu, bet sugu dzīves ilguma rādītājiem. Ģeoloģijas vēsturē ir zināmas sugas, kas uz Zemes dzīvoja desmitiem vai pat simtiem miljonu gadu. Teiksim, krokodilu dzimta ir saglabājusies kopš mezozoja, rāpuļu dominēšanas laikmeta, bet skorpioni - no vēl senākiem laikiem, kad augstākie dzīvnieki sāka attīstīties zemi. Šķiet, ka haizivis gandrīz pusmiljarda gadu laikā nav būtiski mainījušās. Nu, zilaļģes uz planētas ir dzīvojušas kopš neatminamiem laikiem – vairākus miljardus gadu.

Iespējams, ka visstraujāk izmira... mūsu senči, hominīdi. No visām sugām tikai viena Homo sapiens ir izdzīvojusi pēdējo 2–3 miljonu gadu laikā. Izrādās, ka Radošā daba īpaši ātri atraidīja, nāvei nolemtos, visgudrākos Zemes iedzīvotājus. Un cilvēce mūsu laikmetā izskatās kā lemta suga: vairāk nekā 40 tūkstošus gadu tā ir tā pārveidojusi savu dzīvotni, ka ir sākusies globāla vides krīze.

Senā kristāla cilvēks

Jebkuras dzīvas radības liktenī dzimšanas datums ir vismazāk noteikts, visvairāk noteikts ir nāves datums.

Vienas šūnas sadrumstalotība būtībā ir divu organismu dzimšana. Seksuālās reprodukcijas laikā divas šūnas saplūst, radot jaunu organismu. Taču šobrīd organisms kā tāds vēl nepastāv. Parādās ideja par nākotnes indivīdu, ģenētiskās informācijas receklis, kas nosaka viņa iedzimtās īpašības. Tiek ieslēgts indivīda kristalizācijas mehānisms (izcilā fiziķa Ervina Šrēdingera vārdiem sakot, aperiodisks kristāls).

Rodas jautājums: vai organisms parādās tikai tad, kad tas aktīvi absorbē molekulas no ārējās vides, audzējot savu ķermeni? Materiālā iemiesojumā - jā, tas iegūst formu tieši tad. Bet, kā jūs zināt, visi tā atomi ātri tiek aizstāti ar jauniem. Tie nav nekas cits kā celtniecības materiāls. Un strukturālais plāns, dizains, stabilitāte, dinamika – to visu nosaka molekulārā līmenī reģistrētā ģenētiskā informācija.

Līdz ar to informācijas aspektā priekšstats par konkrēto organismu sastāv no diviem avotiem - no diviem vecākiem. Un katram no tiem, savukārt, ir divi ģenētiskās informācijas avoti. Tādējādi katras radības, katra no mums, informācijas avoti sniedzas tālā pagātnē. No paaudzes paaudzē, no vecākiem uz bērniem, dzīvības liesma tiek nepārtraukti pārraidīta - dzīves ideja! - bez mazākās pauzes

Parādās dzīva, dreboša auduma attēls, kas ir austs no miljoniem un miljoniem indivīdu četrdimensiju laiktelpā biosfērā. Katram no esošajiem organismiem ir nepārtraukti iepriekšējo dzīvi pavedieni. Šajā ziņā mūsu pagātne ir visas planētas dzīvās vielas vēsture.

Kad mēs runājam par dzīves ilgumu atsevišķa grupa dzīvnieki vai augi, tad mēs domājam noteiktu īpašību kopumu, kas tam raksturīgs un stabili saglabājies no šīs grupas veidošanās līdz izzušanai. Taču katra no grupām nav radusies no nekā un, visbiežāk, arī nenogrima neko. Pirms tam parādījās radniecīgas formas, un no tā “atzaroja” jaunas sugas.

Tā sakot. Katram no mums kā indivīdam ir noteikts vecums, kuru var skaitīt vai nu no dzimšanas dienas, vai no ieņemšanas brīža. Tajā pašā laikā mēs esam vienas vai otras dzimtas, klana, cilts pārstāvji, un šīs saknes var sniegties simtiem un tūkstošiem gadu senā pagātnē. Piederot bioloģiskajai sugai Homo sapiens, mēs datējamies ar 40 tūkstošiem gadu, un piederība hominīdu dzimtai atbīda mūsu pagātni miljoniem gadu atpakaļ... Tātad, soli pa solim mēs iedziļināmies ģeoloģiskajā pagātnē. Galu galā mums būs jāsasniedz mitoloģiskais laikmets par dzīvības izcelsmi uz Zemes vai pat kosmosā.

Kā vienas dzīvas vielas šķirnes, jebkura esošās sugas ir vienāds vecums. Tie vienkārši mainījās dažādos ātrumos biosfēras vēsturē. Vienšūnu organismi — jau ļoti attīstīti — palika vairāk vai mazāk nemainīgi, savukārt tie, kuriem bija lemts kļūt par cilvēkiem, attīstījās ar maksimālo ātrumu. Tas ir viss.

Katra no mums piedzimšana ir bezgala ilga ģenētiskās informācijas, bioloģiskas idejas, salikšanas un nodošanas no paaudzes paaudzē gala rezultāts, kas tiek realizēts viena vai otra organisma veidolā. Dzimšana ir šādas idejas materializācija. Bet tas nepazūd, bet turpina glabāties gēnos, ierakstīts molekulārā līmenī.

Izrādās, ka jebkurš dzīvs organisms, arī tu un es, kā nesējs, bioloģiskās informācijas iemiesojums ir daudz senāks par katru kristālu vai akmeni. Galu galā kristāls, kas “mirst”, pilnībā izšķīst vidē. Tas sadalās atomos, jonos vai vienkāršās molekulās, kurās pilnībā tiek izdzēsta atmiņa par savu iepriekšējo eksistenci. Izgājis cauri šķīdināšanas cikliem dabiskajos ūdeņos vai kušanas zemes zarnu tīģelī, jaundzimušais kristāls ir individuāls, kā dzīvs organisms. Atkāpēs no ideālās kristāliskās formas un ideāla ķīmiskais sastāvs tiek atklāta tās unikālā “personība”, ietverta informācija par tās izcelsmes un augšanas īpatnībām un apkārtējo ģeoloģisko vidi. Šī informācija paliek pasīvā stāvoklī, līdz kristālā notiek dažas izmaiņas, un galu galā, līdz tas pilnībā izzūd.

Tātad kristālam ir noteikts dzimšanas datums. Parasti to nosaka noteiktā iezi saturošo radioaktīvo minerālu sabrukšanas ātrums, kas laika gaitā uzkrāj arvien vairāk radioaktīvo sabrukšanas produktu. Interesanti, ka dzīvos organismos ir pretējs rādītājs: vairošanās intensitāte. Un tas, iespējams, ir tas, kas dzīvi būtiski atšķir no inertās, inertās matērijas.

Vēl viena būtiska atšķirība ir saistīta ar informāciju. Kristāli to uzkrāj augšanas procesā, iegūstot to no apkārtējās vides “barības vielu” veidā. Tas tiek uzglabāts labvēlīgos apstākļos ļoti, ļoti ilgu laiku, un, kristālam izšķīstot vai kūstot, tas nonāk vidē. Viena vai otra veida kristāli ir praktiski vienādi, neatkarīgi no tā, kuram laikmetam tie pieder: mūsdienu vai neiedomājami tālajam Arheānam. Varētu teikt, ka kristāli visā ģeoloģijas vēsturē neko nav iemācījušies.

Dzīvā matērija ir cita lieta. Tā pastāvīgi absorbēja informāciju, mācījās un mainījās. Palielinājās organismu daudzveidība un palielinājās to sarežģītība. Dzīvnieki un augi iemācījās mijiedarboties savā starpā un ar dabisko vidi. Dzīvie organismi ir glabājuši un glabā informāciju kā lielāko vērtību. Indivīds mirst, bet tas nodod ģenētisko informāciju saviem pēcnācējiem.

Zinātnieku vidū ir plaši izplatīts viedoklis, ka dzīvajā vielā informācija uzkrājas kļūdu, pārpratumu un nejaušu izkropļojumu dēļ uzglabāšanas un pārraides laikā. Dīvaina ideja. To neapstiprina nekādi matemātiski aprēķini. Tieši otrādi – tas tiek kategoriski atspēkots! Un veselais saprāts uzdod ļoti vienkāršu jautājumu: vai, izmantojot drukas kļūdas, ir iespējams uzlabot topošā organisma aprakstu – vissarežģītāk kodēto informāciju par tā uzbūvi, īpašībām, fizioloģiju, attīstību, iespējām un pat nāvi?

Protams, pastāv iespēja, ka to skaits ir diezgan liels. pērtiķi, kas pastāvīgi strādā pie iespiedmašīnām ļoti ilgu laiku (teiksim, miljoniem gadu; teorētiski tas pat nav iespējams), kādu dienu pilnīgi nejauši rakstīs pilns tekstsĻeva Tolstoja romāns Karš un miers. Pat pieņemot, ka tik neticams notikums tomēr notiks, jāņem vērā, ka nepieciešams arī kontrolieris, kuram jāiepazīstas ar saņemtajiem tekstiem un jāizvēlas no tiem romāna “radīšanai” nepieciešamie.

Parasti tiek apgalvots, ka ģenētisko informāciju kontrolē vide, izmantojot piemērotāko indivīdu dabisko atlasi. Šis variants vai nu pieņem bezgalīgu izpratni un gudrību aiz vides (Dievs Radītājs!), vai arī pilnībā neņem vērā, ka tieši vienšūņi ir vispiemērotākie zemes dažādajiem apstākļiem, kas spēj dzīvot uz ledājiem, karstā laikā. minerālavoti, zemes dzīlēs iztikt bez saules gaismas...

Dzīvnieku un augu sugas, kas pastāv bez ievērojamām izmaiņām miljoniem vai pat miljardiem gadu, patiešām ir labi pielāgotas biosfēras apstākļiem. Viņi izvēlējās ilgtspējības, konservatīvisma un sasniegtās pilnības saglabāšanas stratēģiju. Lai to izdarītu, viņiem pat nav jāmirst: pietiek ar to, ka viņi sadalās identiskās daļās. Ieguvis dzīvībai uzticamas īpašības, kas iekodētas ģenētiskajā sistēmā, šāds organisms regulāri ražo jaunas un jaunas šī teksta kopijas. Standartizācija triumfē. Radošie impulsi ir izslēgti vai aizliegti.

Cita dzīvās vielas daļa ievēro citu stratēģiju. Šīs sugas ir plastiskas un mainīgas. Un viņi rada paši, iegūstot jaunu informāciju, aktīvi mijiedarbojoties savā starpā un ar savu vidi. Tas, kā notiek informācijas bagātināšana, lielākoties paliek noslēpums.

Šī ir īpaša, sarežģīta tēma un mūsu vajadzībām otršķirīga. Ir svarīgi atzīmēt pašu ievērojamas augu un dzīvnieku daļas meklēšanas stratēģijas faktu. To vidū skaidri izpaužas tieksme pēc dažādības, negaidītiem risinājumiem un radošuma brīvības. Pēdējo miljonu gadu laikā šīs īpašības vispilnīgāk ir izpaudušās mūsu senču, hominīdu, evolūcijas līnijā, kas noveda pie Homo sapiens - Homo sapiens radīšanas.

Vai šeit drīkst runāt par tiekšanos pēc pilnības? Un kas šajā gadījumā ir domāts ar pilnību? Ja pielāgošanās videi, tad jārunā par atkāpšanos no pilnības, ņemot vērā vienkāršāko organismu augstākās adaptācijas spējas.

Pievērsīsimies, piemēram, enerģijas rādītājiem. Pēc amerikāņu biofiziķa E. Broda aprēķiniem, cilvēks uz masas vienību izstaro tūkstošiem reižu vairāk enerģijas nekā Saule. Šos aprēķinus var viegli pārbaudīt, dalot kopējo cilvēka un zvaigznes izstarotās enerģijas daudzumu attiecīgi ar cilvēka un zvaigznes masu. Tomēr vienšūnas radījums šajā rādītājā ir tūkstošiem reižu pārāks par cilvēku.

Pētot biomolekulu pēdas senajos nogulumiežu iežos, zinātnieki atklāja, ka pirms vairāk nekā miljarda gadu dzīvie organismi bioķīmiskā ziņā būtiski neatšķīrās no mūsdienu. Visvienkāršāk organizētās sugas ir stabili saglabājušās visā ģeoloģijas vēsturē. Šis fakts pats par sevi liecina par to pilnību.

Visbeidzot, ir pienācis laiks atcerēties, ka vienšūņi ir potenciāli nemirstīgi. Un šeit arī tiek demonstrēta viņu pilnība.

Varbūt tehniska līdzība ir pieņemama. Cirvis vai kaplis nav būtiski mainījies daudzus gadu tūkstošus, savukārt datori tikai pusgadsimta laikā ir piedzīvojuši strauju evolūciju: ir pagājušas vairākas “viedo mašīnu” paaudzes, no kurām pirmās paaudzes izskatās bezcerīgi novecojušas un ir lemtas iznīcībai. Līdzīgā veidā daudzas sarežģītu tehnisko sistēmu šķirnes ir izmirušas (lidmašīnas, automašīnas...) līdz ar visvienkāršāko ierīču (āķis, adata, āmurs...) stabilu eksistenci.Tehnoloģijās ģeniālākās, zināšanas- intensīvas, sarežģītas radības tiek atraidītas ātrāk nekā citas.Kaut kas līdzīgs notiek arī dzīvajā dabā.

Izrādās, ka nāve ir cena, kas jāmaksā par pārmērīgu sarežģītību, par radošās brīvības iespējamību un, galu galā, par inteliģenci.

Tātad normāls kristāls ir maksimāli pielāgots videi, pilnībā no tās atkarīgs, neko (gandrīz?) nemācās un eksistē - kā indivīds - ārpus dzīvības un nāves jēdzieniem.

Vienkāršākie organismi ir sasnieguši pilnību mijiedarbībā ar vidi, spēj ātri pielāgoties tās pārmaiņām un pārveidot to dzīves labā/Sasniedzot šādu harmoniju, viņi netiecas to pārkāpt, īstenojot ilgtspējības saglabāšanas stratēģiju, neskatoties uz jebkādām izmaiņām biosfērā.

Kompleksam daudzšūnu organismi Ar iekšējo funkciju sadalījumu situācija nav tik skaidra. Tie saglabā visvienkāršākās molekulārās struktūras (gēnus) ar iespējamu nemirstību. Šajā ziņā un par viņiem mēs varam runāt par dzīvības auduma nepārtrauktību no ģeoloģiskās vēstures sākuma līdz mūsdienām. Bet kā bioloģiskā suga vai kā indivīds šādu grupu pārstāvji, kas īsteno jaunu formu radošo meklējumu stratēģiju, ir lemti nāvei.

Mirušo valstība un dzīvo pasaule

Nolemtie nemiernieki

Maksimiliāns Vološins sāka savu brīnišķīgo filozofisko dzejoli “Kaina ceļos”. Materiālās kultūras traģēdija":

Sākumā notika sacelšanās

Sacelšanās bija pret Dievu

Un Dievs bija dumpis.

Un viss, kas pastāv, sākās caur sacelšanos.

Ar pārsteidzošu ieskatu dzejnieks izteica domu, kuru ar zinātnisku metodi grūti atklāt:

Radībām ir atvērti tikai divi ceļi,

Ieslēgts līdzsvara lamatās:

Sacelšanās ceļš un pielāgošanās ceļš

Dumpis ir neprāts;

Daba ir nemainīga.

Bet cīņā

Par patiesību par neiespējamo

Trakais -

Pārsubstanti sevi.

Un tas, kurš ir pielāgojies, sastingst

Pagājušajā posmā...

Ko jūs varat darīt: sacelšanās ir ierakstīta mūsu gēnos. Neapšaubāmi, cilvēku vidū ir daudz oportūnistu. Viņi pielāgojas noteiktai sociālajai videi – lai cik neglīta, ļauna, pazemojoša tā būtu. Un pretī viņi saņem ievērojamas priekšrocības. Bet viņi zaudē, iespējams, vissvarīgāko: spēju dzīvot saskaņā ar būtņu dumpīgo dabu, kas tiecas pēc "neiespējamā patiesības".

Dzejniekam ir tuva šī visu dzīvo būtņu dalījuma cilvēciskā, garīgā, nevis bioloģiskā būtība:

Ir pienācis laiks jauniem nemieriem

Un katastrofas: kritieni un neprāts.

Piesardzīgi:

"Atgriezieties ganāmpulkā!"

Dumpiniekam:

"Izveidojiet sevi no jauna!"

Tomēr jāatceras, ka piesardzība neglābj cilvēku no nāves neizbēgamības. Šajā ziņā mums visiem ir pilnīgi vienaldzīgi, kā dzīves ceļš. Mēs visi piederam pie "bioloģisko nemiernieku" kategorijas.

Reliģiskās mācības sola ticīgajam dvēseles nemirstību kā atlīdzību par pilnīgu paklausību. Tiek pieņemts, ka tas, kurš apdomīgi pilda noteiktos baušļus, ir Dievam tīkams un pēc nāves atradīs mūžīgu mieru debesīs.

Atcerēsimies, ka Sātans, kritušais eņģelis, tika bargi sodīts par savu sacelšanos pret visvareno Dievu. “Kibernētikas tēvs” Norberts Vīners vienā no saviem darbiem rakstīja, ka velns, ar kuru cīnās zinātnieks, ir traucējumi. Un viņš pieņēma reliģiskā domātāja Aurēlija Augustīna nostāju, kurš pasaulē saskatīja nevis labā un ļaunā konfrontāciju, bet vienkārši zināmu nepilnību.

Šajā gadījumā absolūta kārtība, pilnīga pilnība nozīmētu klusumu, mieru, katastrofu un sacelšanās pārtraukšanu, ideālu harmoniju... Vai šajā svētlaimīgajā attēlā nav redzama nāves seja?

Šāds pieņēmums var šķist zaimojošs. Bet pilnīga kārtība ir noteiktība, izvēles trūkums, vislielākais brīvības trūkums, kas cieši izkristalizējas.

Lielākā daļa reliģisko baušļu ir aizliedzoši. Viņi norāda, ko nedrīkst darīt. Ar to tie atšķiras no dzīves baušļiem: mīli, uzdrošinies, radi! Jo tad dzīve ne tikai ilgs, bet būs vēl daudzveidīgāka, negaidītāka un interesantāka.

Var iedomāties, ka mūsu materiālās un garīgās pasaules trūkumi nepieder pēcnāves dzīvei, ideālajai pasaulei. Ir krasa atšķirība: taisno dvēseles dodas uz debesīm, lai nobaudītu mūžīgo svētlaimi, un neizdzēšamu grēcinieku dvēseles tiek iemestas elles moku bezdibenī...

Maz ticams, ka šādi reliģiski attēli ir paredzēti stingrai loģiskai analīzei saskaņā ar zinātniskiem datiem. Tomēr ir vērts par tiem nedaudz padomāt.

Ja mēs piekrītam, ka noteikta garīga viela pēc nāves atstāj ķermeni un nonāk citā eksistencē, tad rodas daži jautājumi. Kur ir šī "citā pasaule"? Iepriekš viņi domāja - debesīs. Tagad vairs nav vietas debesu pilīm, tāpat kā uguni elpojoša elle noteikti nav apslēpta zemes dzīlēs. Nav absolūti nekādu ticamu datu par astrālajiem ķermeņiem, kas mīt uz citām planētām. Fantastiska hipotēze!

Tomēr pieņemsim, ka pastāv “paralēlā cita pasaule”, uz kuru pāreja notiek ar miesas nāvi un garīgo atbrīvošanos. Kā dvēseles tur dzīvo? Vai mūžīgajai paradīzei nolemtie būs tur laimīgi mūžīgi? Cik daudzi būs apmierināti ar neaktīvu citādību? Radoši apdāvinātam cilvēkam tas būs īsts sods, pat traģēdija! Kam ir paredzēta debesu svētlaime?

Islāmā tas ir iemiesots tīri ikdienas, zemes tēlos. Tur viņi pat iepriecina nelaiķa dvēseli ar skaistām stundām... Vispār ir viss, kas šajā zemes dzīvē ir bagātības piesātinātajam padišam. Un nabagiem, kuriem uz Zemes ir liegti šie labumi, tiek piedāvāts mierināt sevi ar cerību atrast tos pēcnāves laikā. Šādos gadījumos reliģiskais fanātiķis dažkārt ilgojas pēc nāves vai, jebkurā gadījumā, ir gatavs to uztvert kā svētību.

Lai ko jūs par to domātu, tas ir garlaicīgi, un tonis ir vulgārs, izrādās, ka tā ir mūžība, bez uzdrīkstēšanās, radošiem impulsiem, meklējumu un šaubu brīvības, kļūdām un atziņām. Ar to var būt apmierināti tikai paši nepretenciozākie parastie cilvēki, kuriem dzīves laikā ir liegti daudzi cilvēciski prieki.

Mūžīgais brīdis

Ideju par debesīm un elli var interpretēt alegoriski.

Mūsu apzinātā dzīve mīt mūžīgajā tagadnē. Mēs saglabājam atmiņas par pagātni, bet arī tagadni un domājam par nākotni tāpat.

Kā atzīmēja Epikūrs, nāve katram no mums pastāv tikai spekulatīvi. Kamēr esam dzīvi, viņas nav, kad viņa ieradās, mēs neesam. Mēs piedzīvojam nevis nāvi, bet gan tās priekšnojautu, domu par to. Mūsu nāvi iezīmēs ārējie novērotāji. Viņiem tā ir realitāte. Mums tā ir izdomāta lieta.

Var izvirzīt hipotēzi, kas balstīta uz cilvēka nāves brīža subjektivitāti. Pēdējais brīdis viņam netiek pārtraukts, bet pāriet mūžībā. Pašreizējie dzīves notikumi apstājas, bet šī brīža pieredze paliek.

Ikvienā esamības brīdī mēs savienojam tagadni-pagātni-nākotni vienotā receklī. Un laiks nevis plūst, kā mēdz teikt, bet notikumi mainās tajā pašā mūžīgajā tagadnē. (Kādreiz krievu fiziķis N.A. Umovs rakstīja: “Tas nav laiks, kas plūst, plūstam mēs, šīs pasaules klaidoņi”; es gribētu piebilst: varbūt visa pasaule plūst nekustīgajā tagadnē?) Nāve apstājas. notikumu gaita mirušajam. Paliek - mūžība...

Protams, objektīvi cilvēka dzīve beidzas. Bet gan dzīvība, gan nāve ir individuālas. Šeit katrs, kā saka, ir par sevi. Tāpēc izejas punkts ir personisks, subjektīvs. Tas ir vienīgais, kas mūs interesē šajā gadījumā.

Formāli runājot, ņemot vērā laika bezgalīgo dalāmību, pēdējais brīdis patiešām var ilgt tik ilgi, cik vēlaties. Vienmēr būs iespēja atlikušo daļu sadalīt divās daļās un tā tālāk bezgalīgi. Taču, ja mēs šādu abstrakciju pietuvināsim realitātei, kļūst skaidrs divi apstākļi. Pirmkārt. Kosmosā mums ir materiāla objekta maksimālie izmēri, minimāli matērijas un enerģijas recekļi: kvanti. Atzīstot telpas-laika vienotību, šajā gadījumā ir nepieciešams, lai minimālā telpas daļa pieņemtu minimālo ilgumu laikā, kas nav vienāds ar nulli.

Otrs apstāklis ​​ir saistīts ar mūsu iespējām uztvert mazākās telpas un laika daļas. Šeit cilvēka maņas nepārprotami ir ļoti nepilnīgi "mērīšanas instrumenti". Miljoniem vai pat sekundes tūkstošdaļām mums joprojām nav iespējams saprast. Līdz ar to ir pieļaujams sagaidīt bezgalīgu mirstošā brīža sadrumstalotību tikai ar niecīgi mazu varbūtības pakāpi.

Un tomēr pēdējais apziņas uzplaiksnījums - atvadas no dzīves - var būt ārkārtējs, izvēršot veselas notikumu kaskādes (iedomātas) un spilgtas emocijas, atkarībā no tā, kā cilvēks nonācis šajā stāvoklī, ko sirdsapziņa viņam atklās, netieši skaitot labo. un slikti darbi.

Ne velti daudzās reliģijās pastāv kopības rituāls ar nenovēršamu nāvi, grēku nožēlu un absolūciju. Attīrīšana no garīgās samaitātības un aptraipīšanas dod cerību uz mieru pirms mūžīgā miera.

Ideālā gadījumā šāda procedūra liecina par Dieva žēlsirdību, kas pat grēciniekam atklāj ļaunuma neaptumšotu mūžību, kas sagatavota tīrām dvēselēm. Tomēr mums ir jāatceras tie, kuri gāja bojā pēkšņi, katastrofā, bērnībā, dziļā miegā. Viņiem netiek dota iespēja aptvert, aptvert pāreju uz mūžīgo mirkli. Tātad viņiem tas neeksistē? Nepieņemama netaisnība!

Mūžīgā mirkļa jēdzienā ir vēl viena “vāja vieta”: kategoriska neatbilstība starp subjektīvo pieredzi un objektīvo novērojumu. Jūs varat mierināt sevi ar domu par savas eksistences pēdējo brīdi, kas nepāriet. Bet visi pārējie cilvēki neapšaubāmi pasludinās nāvi. Un pat ja tas nav subjektīvi jūtams, tā objektīvā esamība nerada nekādas šaubas.

...Reliģijas lielais spēks ir tieši uzrunāt cilvēka dvēseli, personīgo pieredzi un centienus. Zinātnisko ideju spēku nosaka to pierādāmība, universāls derīgums un paļaušanās uz uzticamām zināšanām. Kur ticība un zināšanas savienojas, rodas stiprākais sakausējums, kas stiprina dvēseli un prātu. Bet tur, kur ticība un zināšanas ir pretstatā, nesamierināmas pretrunas, pašam jāizvēlas, kam dot priekšroku. Atkarībā no sava rakstura un prāta daži noraida zinātnes argumentus, it kā pieverot acis uz realitāti; citi ir spiesti drosmīgi atteikties no mierinošām reliģiskām spekulācijām bezkaislīgas zinātniskās patiesības vārdā.

Visbeidzot, ir iespējama arī cita pozīcija: savas vai pat vispārējas neziņas atzīšana. Šāda nenoteiktība var būt radoša, liekot domāt par tālākiem meklējumiem gan reliģiskā, gan zinātnes jomā.

Nenoteiksim iepriekš savu nostāju, cenšoties izprast dzīvības un nāves būtību. Jau iepriekš ir skaidrs, ka nevarēs nonākt pie bezierunu patiesībām, kas tēmu izsmeļ līdz galam. Visu laiku un tautu lielākie domātāji centās izprast dzīvības un nāves noslēpumu. Pat ja kādam izdevās izteikt absolūti pareizas idejas, kā tās atklāt starp daudzām citām? Šeit pārāk daudz ir atkarīgs no mūsu personīgajām prāta spējām, zināšanām un rakstura.

Iespējams, daži ir diezgan apmierināti ar tradicionālajiem priekšstatiem par debesīm un elli, daži ar ateistisku skatījumu uz nāvi kā absolūtu un bezcerīgu realitāti, bet citi ar mierinošu priekšstatu par mūžīgo mirkli. Persona, pieņemot kādu no iedibinātajiem jēdzieniem, var brīvi atteikties no turpmākiem intelektuāliem meklējumiem. Tomēr man šķiet, ka šādos jautājumos saprātīgāk un konstruktīvāk ir izvairīties no galīgām un beznosacījumu atbildēm. Tā būs dzīvas domas nogalināšana, pārvēršot to par aukstu fosiliju.

...Dosimies tālākos ceļojumos bezgalīgajā neziņas okeānā.

Turpinot diskusiju par mūžīgo mirkli, kas izbeidz aktīvo dzīvi un atklāj mūžību, neviļus nonāk pie skumjiem secinājumiem. Mūsu mainīgajā dzīves pasaulē dzīvība ņem virsroku... mirušie!

Daudziem, daudziem miljardiem mūsu senču pāreja uz mūžīgumu jau ir notikusi. Un, ja katrs no viņiem ienesa pasaulē savu “mūžības pilienu”, tad rezultātā radās patiess okeāns bez kustības, pārmaiņām, dzīvības.

Šajā gadījumā dzīvās pasaules pašreizējās realitātes notikumi nav nekas vairāk kā īslaicīgi viļņi bezdibena okeānā. Parādās mirušo valstības tēls, kur katrs no dzīvajiem ir tikai īslaicīgs klejotājs. Es atceros dažas nežēlīgas epitāfijas uz kapakmeņiem: "Un tu būsi šeit" vai "Tu esi mājās, un mēs esam viesi."

Šādas domas ir ļoti senas. Acīmredzot senie ēģiptieši uz tiem balstīja savus priekšstatus par mirušo valstību. Nav nejaušība, ka grandiozākās celtnes bija paredzētas nevis dzīviem faraoniem, bet gan mirušajiem. Un tomēr, kā liecina Ēģiptes māksla, mirušo kults cilvēkiem nav atņēmis optimismu.

Piemēram, cienījamā Heni (Vidusvalsts, pirms vairāk nekā 4 tūkstošiem gadu) kapakmeņa uzrakstā ir vārdi: “Ak, dzīvo uz zemes, mīli dzīvi, ienīsti nāvi!” Tas ir pārsteidzoši, cik saskan ar mūsu prātu šī pievilcība no tāla laikmeta, no citas kultūras, no nesaistītas tautas. Tas mums ir tuvs un saprotams un šķiet īpaši mums radīts.

Acīmredzot ēģiptieši lieliski saprata mirušo valstības diženumu un “iedzīvotāju skaitu”. Bet tas viņus nesamierināja ar nāvi. Viņiem tas bija briesmīgi un pretīgi: patiesi nepieciešamības valstība, pilnīgs brīvības trūkums!

Dīvainā veidā nāve padomju cilvēkiem pazīstamajā marksisma-ļeņinisma filozofijā tiek pasniegta savādāk. P. P. Gaidenko “Filozofiskajā enciklopēdiskajā vārdnīcā” (1983) raksta: “Marksisma filozofijai nāves traģēdiju novērš tieši tas, ka indivīds kā universāluma nesējs paliek dzīvot sacīkstēs... Marksisms-ļeņinisms ir optimistiska filozofija: arī pēc nāves cilvēks atliek dzīvot sava jaunrades rezultātos – tajā marksisms saskata savu īsto nemirstību. Dīvaini ir tas, ka īsto traģēdiju par indivīda, katra no mums nāvi, iluzori novērš apziņa, ka citi paliek dzīvot, it kā viņiem, savukārt, nebūtu jāmirst, un daži darbs. Bet normāla apziņa liek domāt, ka ne jau šajos cilvēkos un lietās mirušais turpina dzīvot, bet gan viņi pārstāj dzīvot viņa dēļ. Katrs baidās pazaudēt sevi, savu apziņu, savu individuālo unikālo dzīvi.

Atcerēsimies F. Engelsa dialektiskos vingrinājumus: “Dzīvības noliegums būtībā ir ietverts pašā dzīvē, tā ka par dzīvi vienmēr tiek domāts saistībā ar tās nepieciešamo rezultātu, kas tajā vienmēr ir ietverts embrijā – nāvē... Dzīvot nozīmē mirt."

Tādā veidā Engelss, piekopdams dialektiku, “atcēla” dzīvi, reducējot to līdz nāvei. Būtu interesanti uzzināt, attīstot pašā dzīvē ietverto dzīves noliegumu ideju, vai to pašu paņēmienu var izmantot nāvei? Vai tajā ir pašaizliedzība? Rodas iespaids, ka šajā gadījumā, kad runa ir par indivīda nāvi, tā izskatās pēc beznosacījumu realitātes, kas nesatur nekādu pašaizliedzību.

Ideja par nāvi kā vajadzīgu dzīves iznākumu ir diezgan biedējoša. Ņemsim vērā, ka marksismā-ļeņinismā mērķis un rezultāts vienmēr dominēja pār līdzekļiem. Tiek pieņemts, ka laimīgu nākotni var sasniegt ar vardarbību, cietsirdību, indivīda brīvības apspiešanu un slepkavībām. Šī teorija neizturēja prakses pārbaudi.

Acīmredzot Engelss ticēja Visuma mūžībai un bezgalībai. Viņš pat pieļāva: “...mums ir pārliecība, ka matērija visās savās pārvērtībās paliek nemainīga, ka neviena no tās īpašībām nekad nevar tikt zaudēta un ka tāpēc ar to pašu dzelžainu nepieciešamību, ar kādu tā kādreiz iznīcina savu augstāko krāsu uz Zemes. - domājošais gars, tam tas atkal būs jādzemdē kaut kur citā vietā un citā laikā.

Attēls izrādījās diezgan optimistisks. Ja aprobežojamies tikai ar pirmo iespaidu. Padomājot, jūs nonākat pie skumjiem secinājumiem. Tomēr izrādās, ka Visums ir miris. Visur tajā notiek mehāniska mirušās vielas kustība. Tikai šur tur šajā drūmajā bezdibenī reti atsevišķi dzīvības centri “spontāni uzliesmo”, kā ugunspuķes tumšā naktī, lai drīz vien izgaist bez pēdām.

Uz šī fona diezin vai mierinošos būs šādi, piemēram, P. P. Gaidenko argumenti: “Marksisma filozofijā indivīda galīgums tiek uzskatīts par cilvēces pastāvēšanas dialektisku momentu, kas progresīvā attīstībā paceļas uz progresīvāku. sociālās formas cilvēka “būtisko spēku” identificēšanai.

Dīvaina šķiet cilvēces virzība augšup pa neskaitāmiem novecojušu paaudžu soļiem. Kur šis ceļš ved? Vai tas nav iekļuvis neesamības bezdibenī? Un ko nozīmē pilnīgākas sociālās formas un pilnīgāka cilvēka būtības atklāsme? Vai nav tā, ka, pateicoties šiem sasniegumiem un atklājumiem, 20. gadsimtā notika divi pasaules kari, kas katrs pārspēja visus iepriekšējos karus cilvēces vēsturē kopā pēc nogalināto cilvēku skaita?

Un paliek vēl viens apjukums: galu galā cilvēce nemaz nav nemirstīga! Pienāks laiks – varbūt ne miljonos, bet tikai pēc tūkstošiem gadu – un tas izzudīs, tāpat kā daudzas citas bioloģiskās sugas. Citādi nevar būt: ne tikai indivīds, bet arī visi indivīdi kopā nav apveltīti ar mūžīgo dzīvību.

Ja indivīda dzīvība mirst, tad cilvēces dzīve ir tāda pati, tikai ilgst ilgāku laiku.

...Tas būtu skaidrs vienkāršojums, ja uzskatītu, ka šādu secinājumu spiež izdarīt marksistiski ļeņiniska mācība, un nekas vairāk. Acīmredzot jebkura materiālistiskā filozofiskā sistēma, kas pasaulē uzņemas matērijas, galvenokārt mirušo debess ķermeņu nedzīvā kosmosā, prioritāti un absolūtu pārsvaru, dažkārt netieši izriet no nāves dominēšanas pār dzīvību atzīšanas.

Mēs jau teicām, ka mūsdienu zinātniskās kosmogonijas, kuras ir pieņēmis lielākā daļa zinātnieku, pierāda, ka Visums sākās ar sprādzienu. Vai tie nav iznīcības un nāves svētki?

Tātad, iespējams, ideālistiskas filozofijas, kas piešķir Garam pārākumu pār matēriju, var palīdzēt mūsu apziņai atbrīvoties no zinātniskā Visuma apdullinošās inerces?

Nemirstīga dvēsele

Seno ēģiptiešu mirušo valstībai ir nopietnas priekšrocības salīdzinājumā ar “nāves visvarenību”, kas raksturīga zinātniskajai kosmogonijai un materiālistiskajiem uzskatiem. Reducējot dzīvību līdz īslaicīgai olbaltumvielu ķermeņu eksistencei, sarežģītām organiskām molekulām, kas veido ķermeni, jāatzīst, ka kosmosa mērogā šāda parādība ir nenozīmīga, un uz Zemes absolūti dominē inertā viela. Senie ēģiptieši, gluži pretēji, neapvienoja vienā realitātē, bet sadalīja divās “paralēlās pasaulēs” (izmantojot zinātnisko terminoloģiju) dzīvo pasauli un mirušo valstību.

Ēģiptes priekšstati par pēcnāves dzīvi ir īpaši atspoguļoti Mirušo grāmatā. Viena no šīs grāmatas svarīgākajām nodaļām māca mirušā dvēselei, kā tai vajadzētu uzvesties pirms Ozīrisa tiesas, un tās nosaukums ir “Kā iekļūt patiesības pilī un atbrīvot cilvēku no viņa grēkiem, lai viņš varētu apcerēt seju. no dieviem." Dvēselei ir pienākums nožēlot grēkus un atbildēt par saviem zemes darbiem Dieva priekšā.

Ievērojot pareizos rituālus un bagātīgus upurus, “...mirušajam būs maize, kūkas, piens, daudz gaļas uz lielā Dieva altāra, viņš netiks izstumts ne no kādām Amenti durvīm, viņš staigās ar dieviem. no dienvidiem un ziemeļiem un patiesi būs viens no Ozīrisa kalpiem.

Pārejas shēma ir šāda. Pēc atrašanās uz Zemes cilvēka dvēsele atvadās no mirstīgā ķermeņa un dodas uz dievu valstību, kur tiek atalgota par materiālās dzīves laikā paveikto. Nemirstīgā dvēsele saglabā zināmas saiknes ar materiālo pasauli, ja vien pasaulē tiek saglabāta atmiņa par to. Te pat var saskatīt zināmu līdzību ar marksistiskajiem priekšstatiem par nemirstību nākamo paaudžu atmiņā (tikai šeit dvēsele paliek dzīva, un materiālisma sistēmā tās kā tādas nav).

Uzraksts uz skarabeja, kas bija novietots uz mūmijas krūtīm sirds vietā, vēstīja: “Es savienojos ar zemi debess austrumu pusē. Guļus uz zemes, es nenomiru Amenti, šeit es esmu tīrs gars uz mūžību. Citiem vārdiem sakot, konkrēts cilvēks konkrētā vietā nemirst, bet vienkārši viņa gars pāriet citā eksistencē. Un tomēr bailes no nāves cilvēkos netika apspiestas. Piemēram, Mezopotāmijas reliģiskās literatūras pieminekļos mirušo zeme - Nergāla īpašums - tika attēlota šādi;

Grēka meita Ištara nolēma doties

Uz tumsas māju, Nergalas mājvietu,

Uz māju, no kuras neviens, kas ienāk, neatgriežas,

Uz ceļa, kur neviens neatgriežas,

Mājoklī, kur ikviens, kas nāk, neredz gaismu,

Tur, kur putekļi kalpo par pārtiku, zeme kalpo par pārtiku.

Kas tur dzīvo, tas neredz gaismu un paliek tumsā.

Ģērbies kā putns spārnotā apģērbā,

Uz durvīm un slēdzenes karājās putekļi...

Skaidrs, ka nav jēgas steigties, lai tiktu uz mirušo zemi. Dvēseles atdalīšana no pazīstamā, ierastā ķermeņa tika uzskatīta par traģēdiju, un šis notikums tika apraudāts.

Spārnoto garu tēls, uz visiem laikiem iemūrēts pazemes cietumā, ir drūms. Grūti pateikt, ko šīs bildes autori bija domājuši, taču tā demonstrē pilnīgu dvēseles bezspēcību, kurai spārni doti tikai iedomātam lidojumam.

Nu, ko darīt, ja dvēsele paceļas debesīs, ja tā ir svētlaimīga gaišajās sfērās? Vai vēl “zinātniskāks”: ieiet paralēlās pasaulēs?

Dažiem šī perspektīva var šķist lieliska un mierinoša. Tomēr tas rada daudzas nopietnas šaubas. Ko nozīmē neaktīva apziņa un sajūta? Taču par sajūtām jārunā nosacīti attiecīgo orgānu trūkuma dēļ. Principā ir iespējamas dažādas halucinācijas. Bet mūsu laikos maz cilvēku tic halucināciju mistiskajiem pamatiem. Fiziologi un psihologi pēta šīs parādības un izskaidro tās ļoti pārliecinoši, neizmantojot atsauces uz pārdabiskiem spēkiem.

Acīmredzot mēs varam tikai cerēt uz apziņas saglabāšanu “tīrā veidā”, ārpus materiālā substrāta.

Diemžēl par šādu apziņu ārpus matērijas var tikai minēt un izteikt fantastiskus pieņēmumus. To nekad neviens nav novērojis vai pētījis. Kā mēs varam atrast kaut mājienu par tās reālo iespējamību, ja piekrītam pieejamajiem zinātniskajiem datiem par matērijas uzbūvi, enerģijas transformācijām, bioloģiskajiem procesiem un smadzeņu darbību?

Un tālāk. Pieņēmums par novecojušu dvēseļu paralēlo eksistenci atkal atgriežas pie idejas par mirušo valdīšanu. Paralēlajā pasaulē vajadzētu uzkrāties arvien vairāk mirušo cilvēku, kuri arvien vairāk iejaucas dzīvo dzīvē. Dažreiz tas tiek pasniegts kā enerģijas “barošana” no šīs pasaules paralēlo pasauļu iedzīvotāju enerģijas vajadzībām.

Kas paliek dzīvajiem? Kā izturēt šo pieaugošo spiedienu? Kā Augstākais prāts pieļāva tik klaju netaisnību: labais un ļaunais nonāk vienlīdzīgā stāvoklī, un mirušie valda pār dzīvajiem? Kāpēc netiek pārtraukta piekļuve dzīvā ļaunuma pasaulei no citas pasaules? Vai mēs esam vainīgi bijušo neliešu grēkos?

Labāk tad ticēt garīgās vielas materiālo iemiesojumu maiņai, pārejot no cilvēka uz zāles stiebru, dzīvnieku, akmeni, putekļiem un atkal pēc virknes pārvērtību atgriešanās pie jauna cilvēka. Un taisnajiem, kā tiek uzskatīts hinduismā, tiek garantēta nevis debesu svētlaime, bet gan pilnīgs miers, pazušana, izšķīšana apkārtējā nemirstīgajā pasaulē.

Nu, iespējams, ka augos ir sava veida dvēsele (vai ne tāpēc ziedi ir tik skaisti?) un, protams, dzīvniekos, un, kas zina, arī kristālos, iespējams, atomu vibrācijas un elektromagnētiskais. lauki norāda uz slēptu garīgo vielu. Tomēr kāpēc visiem šiem tik dažādajiem dabiskajiem ķermeņiem bija cilvēka dvēselei līdzīga dvēsele? Un pirms miljarda gadu mazie Zemes iedzīvotāji - tajā laikā augstākie organismi, ko mēs tagad uzskatām par visvienkāršāko, arī bija tāda pati dvēsele?

Rodas dīvaini, dažreiz negaidīti jautājumi, uz kuriem ir ļoti grūti atbildēt saprātīgi, balstoties uz ideju par cilvēka dvēseles nemirstību. Jebkurā gadījumā zinātniski pamatotas atbildes nav iespējams iegūt.

Pievērsīsimies filozofijai. Piemēram, Džordžs Bērklijs iestājās par dvēseles dabisko nemirstību. Viņaprāt, dvēsele var tikt iznīcināta, bet nav pakļauta “iznīcināšanai vai iznīcināšanai saskaņā ar parastajiem dabas vai kustības likumiem. Tie, kas atzīst, ka cilvēka dvēsele ir tikai smalka dzīvības liesma vai dzīvniecisko garu sistēma, uzskata to par pārejošu un iznīcināmu, tāpat kā ķermeni, jo nekas nevar izklīst vieglāk kā tāda lieta, kurai pēc nāves dabiski nav iespējams izdzīvot. no čaumalas, kurā tas ir...

Mēs esam parādījuši, ka dvēsele ir nedalāma, bezķermeniska, nepagarināta un tāpēc neiznīcināma. Nekas nevar būt skaidrāks par to, ka kustības, pārmaiņas, noriets un iznīcināšana, kam, kā redzam, katru stundu tiek pakļauti dabas ķermeņi (un tieši to mēs saprotam ar dabas ritējumu), nevar attiekties uz aktīvu, vienkārša un nesarežģīta viela; šāda būtne ir neiznīcināma ar dabas spēku, tas ir, cilvēka dvēsele ir dabiski nemirstīga.

Ar visu cieņu pret Bērklija domas oriģinalitāti un dziļumu, šķiet, ka viņa dvēseles nemirstības pierādījums ir balstīts uz viņa paša pieredzi, uzskatiem un vēlmēm. Šāda attieksme viņam ir būtiska. Un šeit ir grūti ar viņu strīdēties. Patiešām, mūsu priekšstatu par pasauli pamatā ir mūsu pašu “es”, sevis izzināšanas pieredze. Tomēr šī pieredze neko nesaka par dvēseles nemirstību. Gluži pretēji, mēs skaidri apzināmies, ka mūsu dvēsele ir īslaicīga un radusies salīdzinoši nesen – aizmirstības dēļ. Tāpēc ir pamats domāt, ka tas nogrims aizmirstībā. Kāpēc ne?

Interesanti, ka Bērklijs atspēko viedokli par dvēseles “smalkajām dzīvības liesmām” ne tik daudz no loģiskās spriešanas un novērojumiem, bet gan no morāles, dievbijības un cilvēka cieņas apsvērumiem. Viņam šķiet, ka šāda ideja ir “līdzeklis pret tikumības un reliģijas ietekmi” un ir plaši izplatīta “cilvēces ļaunākajā daļā”.

Kopumā reliģijas teorētiķu vidū, iespējams, galvenais – lai arī ne vienmēr acīmredzamais – arguments par labu ticībai dvēseles nemirstībai ir tāds, ka šāda ticība liek cilvēkam domāt par saviem zemes darbiem, baidīties no pēcnāves izrēķināšanās. par grēkiem un tāpēc vadīt labvēlīgu dzīvesveidu . Šajā gadījumā ticīgajam jābaidās nevis no pašas nāves, bet no turpmākā dvēseles stāvokļa, kas turpinās mūžīgi.

Vienkārši sakot: ja nav dvēseles nemirstības, tad tā ir jāizdomā, lai stiprinātu morāles principus un atbrīvotu tikumīgu cilvēku no nāves bailēm, un stiprinātu šīs bailes grēciniekā. Zinātniskie pierādījumi šeit nemaz nav vajadzīgi, jo jebkurā gadījumā, lai cilvēks dzīvotu taisnīgi, pārvarētu bailes no nāves, ir izdevīgi un ērti ticēt dvēseles nemirstībai.

mirstīgā dvēsele

Diskusijas par priekšrocībām, ko sniedz ticība dvēseles nemirstībai, šķiet zaimojošas un ciniskas. Šķiet, ka bāze – peļņa un cildenais – ticība un dvēsele ir apvienotas. Tomēr mums nevajadzētu aizvērt acis uz realitāti. Patiesībā pārāk bieži šīs divas kategorijas pastāv līdzās un pat tiek apvienotas domās vai vēl daudz ļaunāk - viena un tā paša cilvēka rīcībā.

Rodas ļaunākais melu veids: attiecībā pret sevi, sirdsapziņu, Dievu. Liekulība un liekulība. Un iepriekš šīs īpašības bija plaši izplatītas. Un tagad mūsu valstī daudzi pilsoņi, ātri pārstrukturējuši savu pārliecību, vērsās pie baznīcas ar tādu pašu impulsu, ar kādu iepriekš vērsās pie ateistiskām partijas struktūrām, pat sazinoties ar Visvareno un Viszinošo kā ar augstajām partijas autoritātēm: sakot vienu lietu. , domājot citu, darot trešo .

Ko jūs varat darīt, meli ir pārāk iesakņojušies mūsu sakropļotajā sabiedrībā, un, jo augstāk jūs paceļaties caur varas līmeņiem, jo ​​perversākas un neglītākas ir šo melu formas. Taču arī nelikumīgi iegūtā kapitāla īpašniekiem par materiālo bagātību jāmaksā ar garīgām vērtībām.

Uz šāda triumfējošas līkuma fona īpaši spilgti un skaidri izceļas tādi šķīsti un “cildeni cilvēki kā patriarhs Tihons, tēvs Pāvels Florenskis, Mahatma Gandijs... Viņi visi ticēja dvēseles nemirstībai. Un pret viņu labo spēku pretojās revolucionāri, ateisti, zemes miesīgo labumu un baudu meklētāji, noraidot dvēseles nemirstību... Vārdu sakot, visi tie, kurus Dostojevskis klasificēja kā dēmonus.

It kā acīmredzama ikdienas pieredze apliecina lielo pasaules reliģiju piedāvāto vadlīniju pareizību un izdevīgumu, jo īpaši ticību cilvēka dvēseles pēcnāves dzīvei. Neatkarīgi no tā, cik šī ticība ir pamatota no zinātniskā viedokļa, tā neapšaubāmi palīdz dzīvot cienīgāk un nomirt mierīgāk. Un lai kas tur notiktu!

Atklāti sakot, šajā gadījumā tas nozīmētu peļņu un ērtības. Tas nozīmēs atmest patiesības meklējumus – svēto dievišķo dāvanu cilvēkam! - peļņas nolūkos... varbūt liekulība vai māņticība. Galu galā patiesa ticība paredz nežēlīgu patiesību, absolūtu sirsnību.

Tātad, aplūkosim faktus rūpīgāk un objektīvi (kopš seniem laikiem filozofi ar vienādu pārliecību ir pierādījuši gan dvēseles mirstību, gan nemirstību; šeit katram no mums ir iespēja izvēlēties argumentus pēc saviem ieskatiem.) Tie norāda ka cēlākos darbus bieži veic tie, kas netic mūžīgai dvēselei vai pat Dievam.

Atcerēsimies anarhistu revolucionāru, izcilo zinātnieku princi P. A. Kropotkinu. Brīvības, vienlīdzības un brālības ideālu vārdā viņš atteicās no visām savām ievērojamajām privilēģijām, no spožās galma karjeras, bagātības un pat no profesionālā zinātniskā darba. Viņš uzskatīja par profesionāliem revolucionāriem, kuri nicināja darbu, sakot mūsdienu valoda, pēc personīgās varas alkstošie parazītdemagogi. Neticēdams Dievam, viņš vienmēr tiecās pēc visaugstākajām morāles vadlīnijām.

Kā ar Džordāno Bruno? Viņa piemērs ir ne mazāk pamācošs. Viņš šokēja daudzus apgaismotus laikabiedrus galvenokārt ar to, ka pieņēma nāvessodu, neticot dvēseles nemirstībai. Viņam bija iespēja vismaz izlikties par grēku nožēlu un tādējādi pagarināt savu vienīgo mūžu. Kas viņam traucēja to darīt? Ja pēcnāves nav, tas nozīmē, ka cilvēkam šajā pasaulē ir atļauts viss, un pēc nāves viņam nebūs jāatbild par savu viltus nožēlas grēku Dieva priekšā!

Tie, kas brīnījās par Džordāno Bruno drosmi nāves priekšā, acīmredzot ticēja labumam, ko sniedz ticība dvēseles nemirstībai. Un tie, kas viņu piesprieda sadedzināšanai uz sārta – kardināli, bīskapi, lielie inkvizitori – tādējādi pārkāpa pravieša Mozus svētos baušļus: Tev nebūs nokaut! un Jēzu Kristu: mīli savu tuvāko kā sevi pašu un neatlīdzini ļaunu pat par ļaunu. Kā viņi varēja nolemt mīdīt Kristus mācības pamatus? Patiesi ticot atbildes neizbēgamībai Kungam par saviem grēkiem (un viņi visi grēkoja pēc sirds patikas!) un mūžīgu elles moku draudiem, viņiem nācās žēlsirdīgi piedot Bruno viņa “maldus” un nedarbus.

Izrādās, Bruno ticēja augstajiem labestības, taisnīguma, cilvēka cieņas, patiesības ideāliem un nebaidījās par tiem atdot savu dzīvību. Un viņa dievbijīgie tiesneši (atcerieties bausli: netiesājiet, lai jūs netiktu tiesāti!) bija pamatīgi piesātināti ar liekulību. I. Keplers pareizi atzīmēja: “Bruno drosmīgi izturēja nāvi, apliecinot visu reliģiju niecību. Viņš pārvērta Dievu pasaulē..."

Kas Bruno iedvesmoja rīkoties ticīgi? (Vai bez ticības ir iespējams nolemt mirt kā moceklim?) Galu galā viņš jau iepriekš nenoteica cilvēcei vispārēju labklājību, bet gan grūtus laikus: “Parādīsies jauna patiesība, jauni likumi, nekas svēts, nekas reliģisks nepaliks. netiks dzirdēts neviens debesu cienīgs vārds un debesu cilvēki. Paliks tikai iznīcības eņģeļi un, sajaucoties ar cilvēkiem, grūsīs nelaimīgos uz nekaunību, visādiem ļaunumiem, it kā pie taisnības un tādējādi dos ieganstu kariem, laupīšanām, maldināšanai... Un tas būs vecs. vecums un pasaules neticība!

Un tajā pašā laikā, viņaprāt, to visu var pārdzīvot kā nopietnu slimību. Cilvēkiem pašiem ir jāizlemj savs liktenis. Tas nav Visums, kas mums pretī stāv, bet mēs paši, mūsu zemās domas, kas ir tik nožēlojamas un vulgāras pirms ikviena nāves neizbēgamības. Tikai cīņa un pārvarēšana sniedz uzvaras laimi. Sasniedzis spēju dzīvot pagātnē un nākotnē, cilvēks pievienojas pasaules nemirstībai un mūžīgajam skaistumam.

Pēc viņa vārdiem: "Ikviens, kuru aizrauj viņa darba diženums, nejūt nāves šausmas."

Par retiem izņēmumiem var uzskatīt Kropotkina un Bruno piemērus. Tomēr šis viedoklis šķiet nepārliecinošs. Tas vien, ka ticība dvēseles mirstībai nevienam netraucē un pat nepalīdz kādam dzīvot un mirt cienīgi, pierāda tās auglību. Tas nozīmē, ka ir cilvēki – no labākajiem cilvēces pārstāvjiem! - spēj pārvarēt bailes no nāves un radīt labestību, domu, skaistumu, veikt cēlus darbus nevis pēcnāves soda draudos, bet gan pēc sirds un sirdsapziņas pavēles.

Vispār, man šķiet, nevajadzētu cerēt uz visiem laikiem, tautām un personības tipiem vienīgo pareizo atbildi jautājumā par dvēseles mirstību vai nemirstību. Katrs izvēlas šo ticību pēc savas dvēseles būtības, pēc sava prāta līmeņa.

Jebkurā gadījumā, lai kā mēs paši izlemtu šo liktenīgo jautājumu, galvenā patiesība paliek nesatricināma: mūsu zemes mirstīgā dzīve noteikti agrāk vai vēlāk beigsies ar nāvi – dvēseles un ķermeņa atdalīšanu. Ķermenis sadalīsies sastāvdaļās un pazudīs. Un dvēsele... Neviens nevar zināt, kas ar to notiks. Var tikai minēt, fantazēt, ticēt. Pat šo iespēju nevar izslēgt: katrs tiks atalgots atbilstoši savai ticībai un zemes darbiem. Vieniem - mūžīgas mokas, citiem - svētlaime, citiem - neesamība, mūžīgs miers. Un kā zināt, vai pēdējais variants ir labākais?

Skaidrs ir viens: kādreizējā dvēseles un ķermeņa vienotība vairs netiks atjaunota.

Bezcerības pārvarēšana

Mūsu spriedumi par dzīvību un nāvi, kā tas ir viegli redzams, pastāvīgi nonāk strupceļos. Tas ir tā, it kā kāds liktenīgs spēks neļautu domām mesties mūžīgās dzīves gaišajā plašumā - neatkarīgi no tā, kā tas tiek iedomāties - katram no mums, jebkuram cilvēkam. Kā vispārēja parādība Zemes biosfērā dzīvība noteikti ir pastāvējusi nepārtraukti kopš neatminamiem laikiem. Bet pat šeit situācija ir diezgan bezcerīga: ja zemes dzīvei bija sākums, tad ir saprātīgi pieņemt tās dabisko beigas.

Saule izbalēs, Zeme atdzisīs, biosfēra lēnām mirs. Pēdējie izmirs tie, kas pirmie iekurināja zemes dzīvības pavardu - vienšūņi, vīrusi... Kas tā par nemirstību atsevišķai cilvēka dvēselei!

Šis attēls pilnībā atbilst mūsdienu zinātniskajām idejām, kas balstītas uz faktiem, ko loģiski uzbūvējuši un pārdomājuši daudzi tūkstoši gudrāko speciālistu. Šos secinājumus var pretstatīt mierinošām reliģiskām fantāzijām, mītiem un leģendām. Tomēr saprāta un objektīvās pieredzes argumenti nav tukši vārdi.

Cilvēks var brīvi pilnībā ignorēt zinātni, novērtējot dzīvību un nāvi, pieņemot sev piemērotāko koncepciju. To ir visvieglāk izdarīt kādam, kurš nemaz nepārzina dabaszinātnes. Pretējā gadījumā mums būs jāatzīst, ka zinātne nav no Dieva, bet no velna. Un tad – pārdomāts tumsonība triumfē.

Mums ir jāveic rezervācija. Šāda spriešana paredz mierīgas teorētiskas spekulācijas ārpus reālajiem nāves draudiem. Situācija praksē ir pavisam cita, kad cilvēks nomirst. Zinātnei šeit nav laika, un tiešām visi līdzekļi ir labi, lai mazinātu ciešanas un bailes no nāves. Un vispirms, ja nepieciešams, samaziniet fiziskas sāpes jo viņi bieži to dara pēdējās dienas un stundas, kad cilvēks uzturas pasaulē, ir nepanesamas.

Jāpiebilst, ka viena no svarīgākajām reliģisko mācību un rituālu funkcijām ir ne tikai atvieglot cilvēka dzīvi, bet arī sagatavot viņu nāvei. Savā ziņā filozofija paredz to pašu. Nav brīnums, ka Platons teica: filozofēt nozīmē iemācīties mirt. Sokrata piemērs, kurš drosmīgi pieņēma nāvi, kopš tā laika ir iedvesmojis daudzus. (Tomēr vecumdienās gudrie parasti atdod savu dzīvi vieglāk nekā jaunībā.)

Šķiet, ka zinātne ar savu nežēlīgo patiesību šajā ziņā būtiski atšķiras no reliģijas un filozofijas, kurām ir tendence realitāti aizstāt ar ilūzijām. Pieredzējis speciālists, pārbaudot nolemto pacientu, var diezgan precīzi noteikt viņa atlikušo dzīvi. Vai tas neizklausās pēc nāvessoda?

Apskatīsim dažus piemērus. 1990. gada rudenī laikrakstā Izvestija tika publicēta saruna starp A. Vasinski un Viktoru Zorzu, žurnālistu, politologu, filozofu, Rietumukrainas dzimteni, kurš ilgus gadus dzīvo ASV. Viņš ir iniciators patversmju un slimnīcu izveidei mūsu valstī mirstošajiem cilvēkiem. Uz šo darbību viņu pamudināja personīga traģēdija: viņa divdesmit piecus gadus vecās meitas Džeinas nāve no ādas vēža.

"...Hospiss, kurā Džeina nomira," sacīja Zorza, "man parādīja, ka, ja uzvara pār nāvi nav iespējama, ir iespējams kaut kas cits - aiziet bez izmisuma, ar cieņu, pabeidzot daudzas garīgās domas."

Viņaprāt, “saskaņā ar hospisa filozofiju ir necilvēcīgi slēpties no pacienta, ja viņš vēlas uzzināt patiesību, cik ilgi viņam ir palicis. Viņš var sagatavoties. Savāc vajadzīgās domas. Piedod, piedod..." Un tā nav tikai spriešana, bet gan grūti iegūtā patiesība. Galu galā viņa meita vienā no savām pēdējām dienām teica: “Cilvēkam nav nekā svarīgāka par dzimšanu un nāvi. Kad piedzimu, es neko nezināju. Mirstot, es visu zinu. Viss man apkārt ir labs, nevis ļauns. Esmu gatavs mirt."

Šis, iespējams, ir pēdējais cilvēka cienīgais mirklis, kas pāriet mūžībā: gatavība pieņemt neizbēgamo, jo ir izdarīts viss, kas mūžam iespējams. Un tad... nezināmais? Es gribētu atzīt tieši šādu neapstrīdamu patiesību.

Protams, nezināmais dažreiz var būt ne mazāk biedējošs kā traģiskā noteiktība. Un tad parastā stratēģija, lai atrautos no nāves bailēm, ir par to nedomāt vispār vai, pareizāk sakot, visas domas par to apspiest. Kas būs, tas notiks, bet pagaidām vajag dzīvot un izklaidēties.

"Nepamanīt nāvi, nerunāt par to," turpina A. Vasinskis, "šiet, ka tā ir daļa no dzīvesveida, ko vērtē kā drosmes zīmi."

“Piekrītu,” atbildēja V. Zorza. “Bet pats interesantākais ir tas, ka patversmes un nopietna attieksme pret nāvi aizskar nevis patiesu, bet maldīgu optimismu.

Patiešām, neziņas un klusēšanas optimisms var pārvērsties par šausmām dzīves malā plīvojošā bezdibeņa priekšā.

Lai izvairītos no šīm briesmām, jums ir jāsastopas ar patiesību. Un ņem vērā praktisko pieredzi.

Galu galā izrādās, ka zinātne – bioloģija, medicīna, psiholoģija, farmakoloģija – var efektīvi palīdzēt cilvēkam, kurš beidz savu dzīvi (sevišķi, ja priekšlaicīgi). Par to īpaši liecina hospisu pieredze.

Stāsts varētu beigties uz šīs optimistiskās nots. Jā, viena doma man neļauj nomierināties. Atkāpšanās no neizbēgamā ir piespiedu pakļaušanās. Verga uzvedība visvarenā valdnieka priekšā. Un, kad vergs izrāda mierīgu gudrību un cilvēka cieņu, jums viņa ir divtik žēl!

Garīgās enerģijas nezūdamības likums?

Grūti pierast pie domas, ka tik smalki organizēts, kompleksi jūtīgs, inteliģents un skaists radījums kā cilvēks, kādu laiku nokalpojis uz Zemes, pilnībā pazūd, bez pēdām izšķīst apkārtējā pasaulē. Ko var zinātniski iebilst pret šādu secinājumu?

Uz šo jautājumu mēģināja atbildēt V. M. Bekhterevs darbā “Cilvēka personības nemirstība kā zinātniska problēma" Viņa argumentācijas līnija bija šāda.

Mirušā cilvēka ķermenis sadalās un pārstāj eksistēt - tas ir neapstrīdams fakts. Atomi un molekulas, kas veidoja viņa ķermeni, pāriet jaunos stāvokļos un nonāk jaunos savienojumos. Varētu teikt, ka matērija ir pilnībā pārveidota. Kas notiek ar enerģiju?

Dabā darbojas enerģijas nezūdamības likums, kuram nav izņēmumu. Enerģija ne parādās, ne pazūd, tā tikai pāriet no vienas formas uz otru. Tas attiecas arī uz neiropsihiskās aktivitātes parādībām. "Šo likumu saistībā ar šo tēmu," raksta Bekhterevs, "var izteikt šādi: neviena cilvēka darbība, neviens solis, neviena doma, kas izteikta vārdos vai pat vienkāršu skatienu, žestu vai sejas izteiksmi. vispār pazūd bez vēsts.”

Cilvēks dzīvo starp cilvēkiem, un daudzi cilvēki ap viņu vienā vai otrā pakāpē ir pakļauti viņa garīgajai ietekmei, un tie, savukārt, ietekmē viņu. Tādējādi neiropsihiskā enerģija tiek organizēta vispārinātas sociālās “superpersonības” formā. Viņa dzīvo ilgi pirms šī konkrētā cilvēka dzimšanas un turpina dzīvot pēc viņa nāves. Cilvēks viņai nodod savu neiropsihisko enerģiju. Tas atklāj viņa sociālo nemirstību.

"Mēs nerunājam par atsevišķas cilvēka personības nemirstību kopumā," precizē Bekhterevs, "kas, iestājoties nāvei, pārstāj eksistēt kā personība, kā indivīds, kā indivīds..., bet gan par sociālo nemirstību. uz tās neiropsihiskās enerģijas neiznīcināmību, kas veido cilvēka personības pamatu..."

Citiem vārdiem sakot, viņš turpina: "mēs runājam par gara nemirstību, kas visas individuālās dzīves laikā savstarpējas ietekmes ceļā šķietami pāriet tūkstošiem apkārtējo cilvēku personību." Un, radot garīgās vērtības un iemiesojot savu radošo enerģiju materiālos objektos, cilvēks iegūst iespēju ietekmēt daudzas nākamās paaudzes.

"Tāpēc pēcnāves jēdziens," raksta Bekhterevs, "zinātniskā nozīmē būtībā ir jāsamazina līdz jēdzienam par cilvēka personības turpināšanu ārpus tās individuālās dzīves robežām līdzdalības pilnveidošanā veidā. par cilvēku kopumā un garīgas universālas personības radīšanu, kurā dzīvība noteikti dzīvos.” katras individuālās personības daļiņa, pat ja tā jau ir atstājusi reālo pasauli un dzīvo nevis mirstot, bet tikai pārveidojot sevi. cilvēces garīgā dzīve”.

Zinātnieka domas ar to nebeidzas. Pēc viņa domām, “ja cilvēka personība ir nemirstīga un paliek dzīvot nākotnē, kā garīgās universālās cilvēces kultūras daļiņa, tad tā dzīvo arī pagātnē, jo tā ir tiešs pagātnes produkts, visa produkts. ka tā ir pārņēmusi no pagātnes universālo cilvēku kultūru, izmantojot nepārtrauktību un mantojumu."

Rodas interesants un negaidīts personības “kondensācijas” un “izkliedes” tēls. Zināmu analoģiju tam var redzēt kristāla veidošanā un izšķīšanā vai ķermeņa augšanā un sadalīšanā. Abos gadījumos notiek ne tikai materiālās un materiālās parādības, bet arī enerģētiskās parādības. Turklāt, kad Bekhterevs runā par garīgo kultūru, viņš mūsdienu valodā domā informāciju. Tā patiešām ir nemateriāla viela, atšķirībā no matērijas un enerģijas. Bet tas nav atdalāms no viņiem kā no saviem nesējiem. Informācija tiek ražota, pārraidīta, uztverta, zaudēta materiālo procesu rezultātā.

Citiem vārdiem sakot, garīgā kultūra ir iepriekšējo paaudžu uzkrātās informācijas summa: šādā formulējumā tiek zaudēta mistiskā jēga, par kuru var būt aizdomas par jebkādām garīguma izpausmēm. Un kļūst skaidrs, ka materiālie informācijas nesēji - grāmatas, skulptūras, arhitektūras būves, gleznas... - paši paliek inerti jaunrades produkti.

Teiksim, veca filma saglabā sen miruša mākslinieka dzīvo tēlu, kurš turpina aktīvi ietekmēt sabiedrību, modinot tajā emocijas un domas. Tomēr šī iemesla dēļ nav pamata uzskatīt filmu izrādi par nemirstīga gara izsaukšanas rituālu. Un, ja tas notiek gadījumā, ja parādās redzams attēls, kas ir maksimāli līdzīgs dzīvam cilvēkam, tad ko lai saka par akmens laikmeta cilvēku alu gleznojumiem vai Ēģiptes piramīdām?

Nav šaubu, ka katrs cilvēks jau no mazotnes uzņem informāciju no apkārtējās vides, apgūst to un uz tā pamata veic savas darbības. Tikai tagad tā radītā enerģija ir gandrīz visa izkliedēta. Un tās relatīvās drupatas, kas ir iemiesotas darba produktos, diez vai var saistīt ar dvēseles nemirstību...

Ūdenī izšķīdināts galda sāls nav halīta kristāls – galda sāls. Pasaules okeāna ūdeņos izkaisītie zelta atomi nebūt nav zelta tīrradnis. Saules stari un minerāli pilnīgi atšķiras no koka, kuru tie dzemdē.

Kas no tā izriet? Acīmredzamākais, lai arī neapstrīdams secinājums: neiropsihiskajai enerģijai un apkārtējā vidē izkaisītai informācijai nav ne līdzības, ne radniecības ar cilvēka personību.

Šajā gadījumā, pat ja pastāv neiropsihiskās enerģijas nezūdamības likums, pat ja var apgalvot (kas ir ļoti apšaubāmi), ka tā (un ne tikai enerģija) ir mūžīga, tad pat tad nav pārliecinošu iemeslu, no kuriem smelties. tas ir secinājums par dvēseles nemirstību.

V. M. Bekhterevs, acīmredzot, to labi saprata, uzsverot, ka viņš domāja sociālo nemirstību, nevis personisko. Viņš. pieņemts, ka cilvēks tiks morāli paaugstināts un garīgi attīrīts, apzinoties savu līdzdalību visā cilvēku rasē, pagātnes un nākamo paaudžu intelektuālajos sasniegumos:

“Atbildība par savu rīcību un rīcību ir pilnīgi dabiska, ja katra darbība, katrs solis, katrs vārds, katrs žests, katra sejas kustība un pat katra cilvēka izrunātā skaņa nepaliek bez pēdām, bet tā vai citādi tiek atspoguļota citi, pārveidojot šeit jaunās formās, ietekmē ārpasauli un caur sociālo nepārtrauktību tiek nodoti nākamajām cilvēces paaudzēm.

Un, ja tas tā ir, tad katram cilvēkam rodas vajadzība pēc morāles uzlabojumiem visas dzīves garumā.

Diemžēl, lai cik pareizi būtu zinātnieka argumenti, pēdējais galīgais secinājums rada nopietnas šaubas. Loģiski vēstījumi un paaugstinājumi nevar piespiest cilvēka personību morāli pilnveidoties. Būtībā visa garīgā kultūra ir vērsta uz šo mērķi. Bet nav būtisku rezultātu, nav vispārēja morāla progresa.

Bet kā šādu progresu varētu sasniegt, stingri ievērojot neiropsihiskās enerģijas saglabāšanas likumu? Tas pieņem, ka, palielinoties šīs enerģijas koncentrācijai vienā vietā, tā attiecīgi samazinās citā. Citādi nebūs līdzsvara! Līdz ar to progresam būtu jāpavada līdzvērtīga regresija.

Zināmā mērā, iespējams, tas notiek cilvēces vēsturē. Tas, ko mēs saucam par zinātnes, tehnikas vai sociālo progresu, tiek īstenots ar milzīgu kaitējumu sabiedrībai: indivīda garīgo noplicināšanu, masu represijām, asiņainiem kariem utt., un vēl jo vairāk apkārtējai dabai. Paskatieties uz mūsu planētas (biosfēras) stāvokli, ko izstrādājis cilvēks. Daži “plaukstoši” reģioni izskatās kā retas oāzes uz plašo teritoriju fona, kur daba ir krasi nabadzīga, piesārņota, pamesta un garīgā kultūra atrodas tādā pašā postošā situācijā.

Nav šaubu, ka informācija tiek uzkrāta. Šajā ziņā progress ir acīmredzams. Bet tikai kopējā izteiksmē, piemēram, kopējais uzkrāto grāmatu, rakstu, faktu, mākslas darbu skaits, atklātie likumi daba... Taču šādi informācijas masīvi ir pieejami tikai savā niecīgajā daļā konkrētam cilvēkam. Bet garīgā kultūra atdzīvojas tikai tad, ja tā kļūst par indivīda īpašumu, kas iemiesojas cilvēka apziņā, rīcībā un radošumā. Garīgā kultūra, kas nav realizēta dzīvā cilvēkā, ir mirusi.

Un tomēr šķiet, ka, ejot pa Bekhtereva domu nosprausto ceļu, ir cerība izkļūt no ideju apburtā loka, kas mūs nemitīgi atgriež pie kundzības atzīšanas nāves, nevis dzīves pasaulē.

Sākumā mēģināsim atmest ieradumu, pievēršoties zinātnei, paļauties tikai uz zināšanām - pārbaudītām un apstiprinātām, it kā vairs nebūtu cerību uz negaidītām zinātniskās domas atziņām, kas paver jaunas zināšanu jomas. Zīmīgi, ka Bekhterevs ar to domāja:

"Visas matērijas vai vielas pārvērtības kopumā un visas kustības formas, neizslēdzot nervu strāvas kustību, ir nekas vairāk kā pasaules enerģijas izpausme, kas savā būtībā nav izzināma..." Un, lai gan atsauce uz kaut ko fundamentāli unnwowable atzīst šo objektu kā nepieejamas zinātniskas zināšanas, tas neizslēdz vismaz daļēju iekļūšanu noslēpumā.

Aiz eksistences robežām?

No veseluma uz daļu

Pievērsīsimies biologa un filozofa V.P.Karpova darbam “Dabas organiskās izpratnes galvenās iezīmes”. Viņš neaizvietoja Visumu ar fiziskiem un matemātiskiem modeļiem un diagrammām, bet, sekojot Platonam un viņa sekotājiem, atzina to par vienotu un neaptverami sarežģītu organismu: “Mūsu skatienam pieejamā dabas evolūcija ir rezultāts arvien pieņemtajai un izjaukta miljoniem dzīvību harmonija, citiem vārdiem sakot, daļa no spontānā pasaules procesa...

Kādā virzienā virzās pasaules process, pēc kāda likuma notiek universālā organisma evolūcija, mums, iespējams, uz visiem laikiem paliks noslēpums. Ir pārāk maz datu, lai atrisinātu šo problēmu; hipotēzes paliek, vairāk vai mazāk ģeniālas.

Pateicoties pastāvīgajam vielmaiņas procesam, visi organismā esošie ķīmiskie savienojumi un atomi bija vairāk vai mazāk nesen dažādas vietas apkārtējā daba; nav nevienas daļiņas, kas būtu neatņemama organisma sastāvdaļa. Ir zināms spēks, kas tos savieno noteiktā, stingri noteiktā formā, kas ir dinamiska, elastīga, vērsta uz pašsaglabāšanos.

“Tā kā starp dažādu sugu dabiskajiem indivīdiem nav principiālu atšķirību un katrs no tiem sastāv no matērijas un formas,” raksta Karpovs (pieliksim vēl enerģiju. – R.B.), “katrā jāatzīst dvēsele... dabā pastāv visdažādākās sarežģītības organizācijas, tās, iespējams, pavada visdažādākie pašapziņas posmi, un ir grūti noticēt, ka mūsu cilvēka intelekts ir pēdējais posms šajā ķēdē.

Tas, ko mēs saucam par dzīvo organismu – augu, dzīvnieku – savukārt ir daļa no nesalīdzināmi lielāka un sarežģītāk organizēta veseluma. Un šis aptverošais veselums acīmredzot jāuzskata par garīgu, dzīvo. Pēc Karpova domām, “dzīvnieki, augi, mākoņi ir daļa no mūsu planētas, galvenie tās vielmaiņas orgāni... Zeme savukārt; ir neatņemama Saules sistēmas sastāvdaļa, neparasti sarežģīta un smalka? ķermenis; pēdējais pats par sevi ir daļa no Piena Ceļa utt... Ja mums nav iespējas noteikt Visuma robežas, mums tas tomēr jāatzīst kā organizēts veselums...

Ja tas tā ir, mēs varam slēgt dabas parādību ķēdi un saistīt konkrētā laikmeta vienkāršāko dabas indivīdu izcelsmi ar pasauli kopumā.

Mūsdienās ir vispāratzīts, ka organismi, tostarp cilvēki, ir daļa no biosfēras. Taču dzīvas, jūtīgas radības nevar būt nedzīvas, nejutīgas mehāniskās sistēmas daļas. Galu galā tos ar vidi vieno vielmaiņa, enerģija un informācija. Tiesa, var rasties neskaidrības. Ja Zeme ir daļa no Saules sistēmas, vai tad to nevajadzētu uzskatīt par dzīvu organismu?

Zvaigžņu un planētu kopums ir mehāniska sistēma. Apmēram tas pats, kas atomu kopums, kas veido molekulu. Bet šī molekula, būdama ķermeņa daļa un piedalās dzīves aktivitātēs, pati ir nedzīva (lai gan, protams, nav mirusi). Viņa ir ārpus dzīves, pareizāk sakot, dzīva vai inerta ķermeņa pasīva daļa.

Tātad Saules sistēma nepeld Kosmosā pati par sevi, bet ir daļa no Galaktikas, kuras miljardiem zvaigžņu un planētu veido kaut ko “organismam līdzīgu”. Galaktiku dzīve ir sarežģīta un daudzveidīga. Ar dažu no tiem kodoliem notiek dīvaini procesi, kas atgādina šūnu dalīšanos (vai atoma radioaktīvo sabrukšanu?). Šķiet, ka citas galaktikas saplūst vai citādi mijiedarbojas.

Iespējams, ka galaktiku dzīves ilgums pārsniedz cilvēka dzīves ilgumu tik reižu, cik galaktikas ir lielākas par cilvēku. Iespējams, ka starp tām ir “vienšūnu” vienkāršākās formas un galaktikas asociācijas, kas atgādina daudzšūnu organismus.

Turpinot mūsu argumentāciju, mēs varam pieņemt kaut ko, kas apvieno visus šos galaktiskos ķermeņus – Visuma Biosfēru.

Nekavējoties jāizdara atruna: šādus uzskatus ir grūti apvienot ar šobrīd atzīto “lielā sprādziena” teoriju (precīzāk, hipotēzi). Un tas mēra laiku Visumam ārkārtīgi taupīgi: tikai 15–20 miljardus gadu. Šāds periods diez vai ir pietiekams vienas vienkāršas galaktikas vai pat vienas zvaigžņu sistēmas normālai dzīvei. (Cipars, kas ir 15–20 miljardus reižu lielāks par cilvēku, kosmiskā mērogā ir niecīgs.)

Būtu nepieciešams, atsakoties no “lielā sprādziena” teorijas, pārskatīt daudzas mūsdienu idejas par matērijas smalkāko struktūru. Iespējams, tas notiks tālākas kvarku hipotēzes attīstības un kosmiskā vakuuma evolūcijas rezultātā.

Pēdējais ir īpaši svarīgs. Ar šo noslēpumaino vielu, kas dažkārt tiek identificēta ar enerģijas okeānu, kas nav ieguvis apkārtējās materiālās pasaules ierastās formas, ir. kaut kāds iemesls saistīt... kas zina, vai tā nav dvēseles nemirstība? citas pasaules esamība? informācijas un psihiskās enerģijas izpausmes?

Senākajos mītos vispārējais dominē pār konkrēto, sintēze pār analīzi, dzīvais pār mirušajiem. Gandrīz pirms divarpus tūkstošiem gadu šis princips savu loģisko iemiesojumu atrada Platona filozofijā. Saskaņā ar viņa idejām Radītājs – Visuma Augstākais Prāts – organizēja pasauli kā dzīvs organisms.

“Kas tā par dzīvu radību, pēc kuras parauga organizators radīja kosmosu? - jautāja Platons. – Mums nevajadzētu degradēt kosmosu, uzskatot, ka mēs runājam par kādas noteiktas sugas būtni, jo nepilnīga atdarināšana nekādā gadījumā nevar būt skaista. Bet iedomāsimies tādu (dzīvu būtni), kas ietver visas pārējās dzīvās būtnes indivīdos un ģintis kā savas daļas, mēs nolemjam, ka tas bija modelis, kuram Kosmoss ir visvairāk pielīdzināms: galu galā, tāpat kā tajā ir saprotamas dzīvās būtnes, tā Kosmoss dod vietu mums un visām pārējām redzamajām būtnēm. Galu galā Dievs, vēlēdamies padarīt pasauli pēc iespējas līdzīgu skaistākajam un pilnīgi perfektam starp iedomājamiem objektiem, radīja to kā vienotu redzamu dzīvo būtni, kas satur sevī visas dzīvās būtnes, kas tai pēc būtības ir līdzīgas.

Patiesībā šos argumentus var izteikt īsā verbālā formulā, senā aforismā: cilvēks ir mikrokosmoss. Bībeles versijā: cilvēks ir Dieva attēls un līdzība. Nemēģinot atrast neapgāžamus zinātniskus pierādījumus, brīvi filozofējot, jūs neviļus sliecaties uz šādiem secinājumiem.

Cilvēks pasaulē neparādījās kaut kā ar aklas nejaušības spēli. To radīja... biosfēra, daba, Kosmoss, Dievs – svarīgi ir nevis jēdzieni vai tēli, bet gan pats radošā Kaut kā pastāvēšanas fakts. Un, ja mēs izejam no dabiskās analoģijas ar cilvēku radītāju, mums jāatzīst, ka jebkura radība iemieso - kaut arī daļēji, bet nepilnīgi - radītāja īpašības. Tā mūsu laikos ir radītas dzīvo organismu mehāniskās līdzības un pat tehniski inteliģentas sistēmas - datori.

Šajā gadījumā kaut kam, ja vēlaties - radošajai Dabai, kuras īpašie radījumi ir dzīvi organismi, tostarp Homo sapiens, noteikti piemīt dzīva racionāla organisma īpašības. Turklāt: superinteliģents superorganisms (no cilvēka viedokļa), ar visām tā īpašībām, kas pārspēj jebkuru tā detaļu, ieskaitot katru no mums un mūs visus kopā. Tāpat atsevišķu mūsu smadzeņu neironu un visu to kopumu nevar uzskatīt par “dzīvāku” un “gudrāku” par visu organismu, kurā tie ietilpst.

Ideālisma sistēmā, pateicoties Platona ģēnijam, spriešana no vispārīgā uz konkrēto ir izplatīta. Piemēram, Šellings uzskatīja: "Pasaule ir organizācija, un universālais organisms pats par sevi ir mehānisma nosacījums (un līdz ar to pozitīvs). "Lietas nav organisma sākums, bet gluži pretēji, organisms ir lietu sākums." Ir skaidrs, ka organismā bez apziņas nevar rasties šūnu grupas ar apziņu. No kurienes nāks šī jaunā kvalitāte?

Katrs cilvēks ne tikai dzīvo un mirst, bet arī rada sev. Lai gan tajā pašā laikā tā joprojām ir neliela cilvēces daļa, kas, savukārt, ir neliela daļa no Zemes biosfēras. Tikai biosfēru var uzskatīt par atsevišķu izolētu organismu. Un tālāk, paplašinot realitātes sfēru, mēs varam uzskatīt galaktiku vai galaktiku kopumu kā veselu organismu un vēl plašāk – Visumu. Sekojot noteikumam, ko esam pieņēmuši, lai pārietu no vispārīgā uz konkrēto, atkārtosim pēc K. E. Ciolkovska:

“Visu ģenerē Visums. Viņa ir visu lietu sākums, viss ir atkarīgs no viņas. Cilvēks vai citas augstākas būtnes un viņa griba ir tikai Visuma gribas izpausmes. Ne viena vien radība nevar izrādīt absolūtu gribu... Mēs sakām: viss ir atkarīgs no mums, bet mēs paši esam Visuma radījums. Tāpēc pareizāk ir domāt un teikt, ka viss ir atkarīgs no Visuma... Ja mums izdodas izpildīt savu gribu, tad tikai tāpēc, ka Visums mums to ļāva... Neviens Visuma atoms neizbēgs. augstākas saprātīgas dzīves sajūtas."

Dzīvot no dzīves, saprātīgu no saprātīga

Tagad mēģināsim vēlreiz pievērsties dzīvo organismu izcelsmes noslēpumam. Kā izrādījās, mirušās daļas nesummējas. Pat gatavās detaļas uz rūpnīcas montāžas līnijas “pašsalocās” gatavā produktā bez strādnieku vai robotu līdzdalības, kas darbojas saskaņā ar iepriekš izstrādātu programmu. Bioloģija un paleontoloģija liecina, ka Redi princips tiek īstenots bez nosacījumiem: dzīvās būtnes no dzīvām būtnēm:

Tātad, kāds dzīvs organisms šajā gadījumā varētu dot dzīvību pirmajām primitīvajām vienšūnu radībām, kas reiz radās uz Zemes?

Šis organisms ir Zemes biosfēra. Un viņa, savukārt, bija kosmiskā superorganisma, tostarp mūsu Galaktikas, produkts. Nu, galaktikas paliek dzīvā Kosmosa šūnas.

Kas radīja Kosmosu?

Ikviens var atbildēt pēc saviem ieskatiem. Jo, kā pareizi atzīmēja Ciolkovskis, par Kosmosa cēloni var tikai minēt.

Nevajadzētu domāt, ka idejas par dzīvo Visumu paliek mitoloģiju, dažu filozofiju un zinātniskās fantastikas darbu īpašums. Līdzīgus uzskatus dalījās daudzi ievērojami zinātnieki. Atsaucīšos uz kāda ievērojama krievu biologa, augu fiziologa akad. A. S. Famintsins “Mūsdienu dabaszinātnes un psiholoģija”, kas publicēts pagājušā gadsimta pašās beigās.

Ņemot vērā gan dzīvnieku, gan augu dzīves aktivitāti (starp citu, atzinību par novatorisko fotosintēzes pētījumu bija pelnījis Famintsins, nevis K. A. Timirjazevs), viņš nonāca pie secinājuma:

“Nevar neatzīt, ka mentālie procesi katras dzīvas būtnes dzīvē tiek iepīti visdažādākajos veidos, veidojot nesadalāmu veselumu ar materiālajām parādībām. Pārsniedzot šīs robežas, vēl nav bijis iespējams atvērt psihi; tā sauktās mirušās dabas parādību mentālā puse joprojām ir neatrisināts noslēpums.

Ir arī netradicionāli domājoši lielākie astrofiziķi. Lūk, ko viens no viņiem, Nalin Chandra Wickramasinghe, rakstīja salīdzinoši nesen:

“Ar pašreizējo zināšanu līmeni par. dzīvība un Visums, kategorisks kaut kādas radīšanas formas noliegums kā dzīvības rašanās skaidrojums nozīmē nevēlēšanos stāties pretī faktiem, nepiedodamu augstprātību. Tāpat kā savulaik tika pierādīts, ka Zeme nav Visuma fiziskais centrs, tāpat arī šodien man ir skaidrs, ka augstākais prāts pasaulē nevar koncentrēties uz Zemi.

Visbeidzot, atcerēsimies pēdējo nodaļu no slavenās E. Šrēdingera grāmatas “Kas ir dzīve no fizikas viedokļa?” (1947. gada krievu tulkojumā tas nav tieši tā saukts). Tajā viens no mūsu gadsimta izcilākajiem fiziķiem izteica šādu argumentu.

Katrs no mums kontrolē sava ķermeņa darbības un paredz to tūlītējus rezultātus. Mūsu ķermenis ir atomu kopums un funkcionē saskaņā ar dabas likumiem. Tāpēc katrs no mums var kontrolēt “atomu kustību” saskaņā ar dabas likumiem. Šajā ziņā “es” ir visvarenā Dieva īpašība!

Kristietim, kā to nosaka Šrēdingers, šāds apgalvojums izklausās zaimojošs un ārprātīgs. Bet tajā ir ietverta patiesība, ko Bībeles laikos izteica Senās Indijas gudrie. Tās būtība ir tāda, ka īslaicīgā personiskā dvēsele (Ātmans) vienlaikus ir arī visuresošā, visu uztverošā, mūžīgā pasaules dvēsele (Brahmans).

Īsumā: Ātmans-Brahmans. Šajā vienotībā saplūst divi apgalvojumi: cilvēks ir mikrokosmoss un, kā apgalvoja Šopenhauers, "pasaule ir makroantrops" vai "Kosmoss ir megamens".

Ņemsim vērā, ka runa nav par materiālo vielu, bet gan par apziņu, dvēseli. Ja dzīvība un prāts ir klātesošs visā Visumā, tad tie ir arī katrā atsevišķajā dabiskajā ķermenī, jo gan dzīvība, gan apziņa izpaužas tikai kopumā, aptverošajam veselumam. Tāpēc Visumam raksturīgā dzīvība un saprāts vienlaikus ir arī cilvēka īpašums. Tādējādi mēs katrs esam iesaistīti Visuma nemirstībā!

...Nezinu, vai Šrēdingera priekšstati par dzīvi un nemirstību šeit ir izteikti pareizi, bet uzskatu, ka tie nav neapstrīdami. Kāds varētu atcerēties pagājušā gadsimta filozofa Sērena Kērkegora izteikumu:

"Vai varat iedomāties kaut ko briesmīgāku par šādu atgadījumu, kad cilvēka būtne sadalās tūkstošiem atsevišķu daļu kā izkliedēts padzītu dēmonu leģions, kad tas zaudē cilvēkam visdārgāko, svētāko - personības vienojošo spēku , tā viena, esošā es?”

...Mūsu asinīs ir baltās asins šūnas. Viņi spēj atpazīt kaitīgos mikrobus un mēģināt tos iznīcināt. Tajā pašā laikā viņi var nomirt, aizsargājot savu vietējo organismu.

Vai mēs iekļūstam viņu dzīvēs ar savu apziņu, sajūtot katru atsevišķu šūnu? Nē. Un viņi acīmredzot nespēj saprast mūsu kopīgo esamību ar viņiem, jūtoties kā daļa no mūsu organisma. Gan pēc izskata, gan apziņas attīstības līmeņa šīs mobilās šūnas nav tādas kā mēs. Viņi nedzīvo ilgi, rīkojas diezgan saprātīgi un nesāpīgi mirst mūsu un, iespējams, arī sev.

Līdzīgā veidā visi dzīvie organismi ir saistīti ar planētas dzīvo čaulu – biosfēru. Tas ir strukturēts daudz sarežģītāk nekā mēs, glabā un apstrādā nesalīdzināmi vairāk informācijas, un tās dzīves cikls iet vairāk nekā miljardu gadu.

Ir pilnīgi skaidrs, ka fiziski mēs pilnībā piederam viņai. Kas mums ir dzīvība un nāve, viņai ir tikai dzīvība. Viņai pieder arī mūsu ķermeņa un mūsu domu enerģija un tikai daļēji mums.

Bet kā ar apziņu, dvēsele?

Interesanti, ka vārda “apziņa” struktūra paredz zināšanas par piederību ne tikai konkrētajam indivīdam, bet arī kādam blakus esošajam: saprašanas partnerim. Kas tas ir? Cits vīrietis? Diez vai.

Galu galā mēs runājam par savām zināšanām. Iespējams, tiek pieņemta kāda veida abstrakcija, piemēram, cilvēces vai kāda veida kultūras kopienas “kolektīvais inteliģence”. Tomēr ir ticamāk, ka vārda autori domāja nevis šādas sarežģītības, bet gan ideju par dievišķo prātu, kas aptver visu veidu zināšanas. Un tad mēs atkal atgriežamies pie personīgās un universālās dvēseles (Atman-Brahman) identitātes atzīšanas.

Spiritizētais Visums, kas ir caurstrāvots ar universālo apziņu, nav saprotams mūsu ierobežotajam prātam. Tādējādi mūsu ķermeņa baltās asins šūnas ir bezspēcīgas, lai saprastu Homo sapiens esamību. Par šo universālo apziņu var tikai nojaust, celt fantastiskas hipotēzes, radīt mītus... Zinātniskā metode šādos gadījumos demonstrē savu bezspēcību, ja to ierobežo domu kustības principi no konkrētā uz vispārējo, no mirušā uz dzīvo, sākotnēji zaudējot izpratni par dzīves vienotību un Visuma Prātu.

Varbūt ceļā uz šīs vienotības izpratni zinātni gaida jauni neparasti atklājumi? Ar ko tās var izpausties?

Mēģināsim iedomāties. Mūsdienu zinātne tam nesniedz daudz iespēju. Viens no tiem, iespējams, visdaudzsološākais, ir saistīts ar vakuuma izpēti. No šī enerģijas okeāna, ko mēs nevaram sajust, tiek realizēti materiāli objekti un dažādi lauki. Līdz ar to gan mūsu ķermeņa psihiskās enerģijas, gan biolauka avots ir arī vakuuma enerģijas okeāns.

Apziņa, prāts, dvēsele – tās visas ir ideālas parādības. Tie parādās netieši apkārtējā materiālajā pasaulē. Tos nav iespējams noteikt, izmantojot instrumentus vai maņu orgānus. Kāpēc?

Iespējams, ka iemesls slēpjas tā paša bezdibena enerģijas okeāna – kosmiskā vakuuma – īpašībās.

Man ir aizdomas, ka mistiski noskaņots lasītājs uzreiz iedomāsies “zinātniskus pamatojumus” garu un spoku, eņģeļu un dēmonu, NLO un mazo bungu parādīšanās mūsu realitātē kā “citas pasaules” pārstāvjiem. Neiesaistot ikviena tiesības brīvi fantazēt un, ja vēlas, ļauties ilūzijām, tikai vēlreiz gribu izdarīt atrunu: iepriekš minētās diskusijas par “vakuuma antipasauli” ir spekulācijas, kas pat nepretendē uz būt zinātniskai hipotēzei.

Vēl viena lieta ir ideja par Zemes un Visuma saprātīgajām biosfērām. Tas izskatās loģiski un faktiski vairāk pamatots nekā idejas par Kosmosa mirušo mehāniku. Lai gan arī šajā gadījumā mūsu neizbēgami ierobežotais cilvēka prāts ir bezspēcīgs, lai aptvertu to, kas ir ārpus tā iespējām. Tiesa, mēs joprojām esam tālu no tā, lai izsmeltu lieliskās iespējas, ko radošā daba, Dievs, mums ir radījusi.

Neskatoties uz visu savu mazumu un īslaicīgumu, mēs paliekam neaptverami sarežģītās, garīgās, saprātīgās Zemes biosfēras iemiesojums, un tā, savukārt, ir Visuma dzīvības un saprāta nesēja. Līdzdalība mūžīgajā eksistencē un apziņā ir mūsu nemirstības garantija.

Mūžīgā miera cienīgs...

“Dievi, mani dievi! Cik skumja ir vakara zeme! Cik noslēpumainas ir miglas virs purviem. To zina tie, kas klejoja šajās miglās, tie, kas daudz cieta pirms nāves, tie, kas lidoja pār šo zemi, nesot nepanesamu slodzi. Nogurušais to zina. Un bez nožēlas viņš atstāj zemes miglu, tās purvus un upes, viņš ar vieglu sirdi nododas nāves rokās, zinot, ka tikai viņa viņu nomierinās.

Šajos Mihaila Bulgakova vārdos ir bēdīga un samierinoša patiesība ar nāvi. Jo dzīves ceļā, spēkus izsmēlušam līdz pēdējai iespējai, nāvīgi nogurušam - nevis baudām piesātinātam, bet drīzāk nogurušam, kā meistaram, kurš pabeidzis mugurkaula darbu - nogurušam ceļotājam nedzīvības miers. -esamība nerada bailes.

Tāds ir lielais likteņa taisnīgums.

Lai kā mēs teorizētu, lai ar kādām idejām par pāreju uz otru vakuuma pasauli vai uz biosfēras superdzīvi sevi mierinātu, visvienkāršākā ikdienas nāves forma neizbēgami paliek, agri vai vēlu mūs sagaidot. Un tad daudz kas – ja ne viss – ir atkarīgs no mums pašiem.

Varbūt šajā ziņā visvieglāk ir tiem cilvēkiem, kuri vispār pārstāj domāt par savu nāvi, vēl jo mazāk apraud to priekšlaicīgi. Viņi dzīvo – kamēr dzīvo. Tas ir viss.

Citiem reliģiskie tēli un rituāli un cerība uz dvēseles nemirstību palīdz pārvarēt bailes no nāves.

Vēl citi uzskata, ka dzīves absurdā atliek tikai tiekšanās pēc baudām un materiālās bagātības. Tādi cilvēki ir spējīgi – katram gadījumam, ja nu Dievs eksistē! – formāli apliecināt vienu vai otru ticību (vai tā nav māņticība?). Tomēr, neskatoties uz visiem saviem trikiem, viņi ik pa laikam piedzīvo sāpīgās šausmas par nāves priekšnojautu, tās dzīves pieredzi.

Vēl citi cenšas pamatot zinātniskus un filozofiskus jēdzienus, kas izskaidro nāves nozīmi. Kļūstot par zinātniskās un filozofiskās analīzes priekšmetu, nāve parādās kā parasts dabisks process, kas pavada dzīvi - nekas vairāk. Domātāji, kas spēj dziļi iekļūt dabas un Visuma dzīvē, atrodas vislabākajā pozīcijā. Dažreiz viņi gaiši un mierīgi gaida pāreju uz mūžību, galīgo un pilnīgu atkalapvienošanos ar Visuma dzīvi un Visuma Prātu.

Visbeidzot, paliek tie, par kuriem mēs runājām pašā šīs nodaļas sākumā: noguruši ceļotāji, kuri ir pietiekami pārdzīvojuši likteņa triecienus un svētības, strādnieki un amatnieki, kuri ir piedzīvojuši radošuma un centības laimi.

Būtu dīvaini un neprātīgi izvēlēties labāko no šīm iespējām (vai no dažām citām). Galu galā, mēs neizvēlamies viņus, bet viņi izvēlas mūs. Ikvienam ir dzīve un nāve, nemirstība, ko viņi ir pelnījuši. Ir, protams, izņēmumi. Bet mums ir jākoncentrējas nevis uz viņiem, bet gan uz taisnīgu atmaksu par visu, kas mums izdevās vai nav izdevies šajā pasaulē, par labo un ļauno, ko mēs atstājām.

Un vēl viena acīmredzama patiesība: mēs visi esam nemirstīgi, kamēr esam dzīvi.

...Jau pieminējām Raimonda Mūdija grāmatu “Dzīve pēc dzīves”. Kopš šīs sērgas daudzi zinātnieki ir rakstījuši par šo tēmu, analizējot vairāk nekā tūkstoš cilvēku “atgriešanās no nāves” pieredzi. Īpaši var minēt krājumu “Dzīve pēc nāves” (1990). Tajā ir jauns R. Mūdija raksts. Viņš vēlreiz, balstoties uz daudzām papildu aptaujām, apstiprināja raksturīgākos “citpasaules eksistences” (jeb citādības) notikumus, ko atceras tie, kuri atradās klīniskās nāves stāvoklī: apziņas atdalīšanu un sava ķermeņa un aktuālo notikumu novērošanu no. Ārpuse; atbrīvošanās sajūta; pārvarot tumšu koridoru, aiz kura parādās gaisma, nesot svētlaimi; atgriešanās savā ķermenī dažreiz ir bez prieka.

Kopumā lielākā daļa cilvēku dažāda vecuma, garīgā attīstība, izglītība un dažādi reliģiskie uzskati stāstīja par to pašu par savu “pēcnāves pieredzi”. Un vēl viena raksturīga R. Mūdija piezīme: “Visi pacienti vienā vai otrā veidā izteica vienu domu – viņi vairs nebaidās no nāves.” Bet tas vēl nav viss:

“Daudzi nonāk pie monolītas izpratnes par otras pasaules būtību. Saskaņā ar šo jauno uzskatu šī pasaule nav vienpusējs spriedums, bet gan maksimāla sevis atklāšana un attīstība. Dvēseles attīstība, mīlestības un zināšanu pilnveide neapstājas ar ķermeņa nāvi. Gluži pretēji, tie turpinās pastāvēšanas otrā pusē, iespējams, mūžīgi vai, jebkurā gadījumā, kādu laiku, un tik dziļi, ka mēs varam tikai nojaust.

"Es nonācu pie secinājuma," raksta zinātnieks, "ka pastāv dzīve pēc nāves, un es uzskatu, ka mūsu aplūkotās parādības ir šīs dzīves izpausme. Tomēr es gribu dzīvot."

Izrādās, ka vēlme dzīvot dzīves laikā ir spēcīgāka par vēlmi pēc nāves mūžīgas eksistences. Autors pat nepamana, ka ar vārdiem “es gribu dzīvot” viņš krasi distancējas no “nedzīvības”.

Kāda tad ir nāves jēga, ja personīgā dzīve turpinās pēc tās? Un kādi ir iespējamie "nemirstības pieredzes" skaidrojumi?

R. Mūdija un citu pētnieku minētie modeļi pēc būtības ir statistiski un tiek atklāti masu aptauju, sekojošas izlases un vispārināšanas rezultātā. Tie ir īpaši gadījumi, lai gan diezgan bieži. Tiesa, paliek variants, ko minējām iepriekš: katram tiek piešķirta pēcnāves citādība individuāli.

Reanimācijas laikā tiek izmantotas dažādas zāles, kas var radīt psihotropu efektu.

"Nāves pieredzei tuvu nāvei," piebilst R. Mūdijs, "arī ir zināma līdzība ar nervu traucējumiem krampju laikā, īpaši tiem, ko izraisa smadzeņu temporālās daivas traucējumi: 1) cilvēki, kuri cieta no šādas slimības, ziņoja, ka pirms tam bija "troksnis"; 2) temporālā daiva spēlē milzīgu lomu atmiņas mehānismā.

Katram no mums ir sapņu pieredze, daži no tiem ir ļoti līdzīgi “pēcnāves vīzijām”. Piemēram, sapnī jūs bieži vērojat sevi un notiekošos notikumus it kā no ārpuses. Līdzīgu efektu vajadzētu pastiprināt mūsu gadsimtā, pateicoties filmām.

Mums ir kritiski jāizvērtē citu eksistences atmiņu laika atskaites precizitāte. Nav nemaz izslēgts, ka daudzos, ja ne visos gadījumos runa ir par pēdējām apziņas izplūšanas sekundēm vai minūtēm, un tās sekojošais pilnīgs zaudējums ir neveiksme, kas nemaz nebija jūtama.

Gadās arī, ka vēlākas domas un tēli, daļēji iedvesmojoties no reanimatologu stāstiem, tiek pasniegti kā “nāves tuvums”. Ir vēl daudz retākas sajūtas: “nākotnes atmiņa”, ilūzija par pašreizējo notikumu paredzēšanu. Šajā gadījumā cilvēks, kas pirmo reizi apmeklē noteiktu pilsētu, skaidri saprot, ka viņš jau ir šeit bijis, redzējis šīs mājas, spēj paredzēt, ko satiks nākamajā ielā... Taču, kā noskaidrojuši psihiatri, tas viss ir tikai zināšanu ilūzija.

Amerikāņu zinātnieka Keneta Ringa rakstā teikts: ”Lielākā daļa pētījumu par nāvei tuviem stāvokļiem liecina, ka lielākā daļa cilvēku neko neatceras no savas pieredzes nāves šoka rezultātā, bet gan to cilvēku procentuālā daļa, kuri apgalvo, ka spēj apzināti aprakstīt. pārdzīvojumi ir diezgan augsti...” Un viņa secinājums ir: „Jāuzsver, ka desmit gadus ilgā nāves pieredzes izpēte nav devusi nekādu vispārpieņemtu izskaidrojumu, pat starp tiem, kas tos rūpīgi pētījuši gadiem ilgi... Tagad jautājums ir par to, kā šādas pieredzes var izskaidrot, vai, pareizāk sakot, vai tās vispār var izskaidrot.

Visbeidzot, atcerēsimies tā saukto reinkarnāciju – dvēseļu reinkarnāciju, pagātnes dzīves atmiņu nodošanu citām paaudzēm. Daži pētnieki sniedz informāciju par atsevišķiem atmiņu gadījumiem – parasti hipnotiskā miegā – par notikumiem no ilgstošas ​​dzīves. Šādas informācijas pārsūtīšana mantojuma ceļā (“ģenētiskā atmiņa”) ir izslēgta. Pat ja mēs pieņemam reinkarnāciju, mums būs jāuzsver tās retums un noslēpumainība.

Tātad zinātniskā analīze nesniedz pārliecinošus iemeslus, lai apgalvotu, ka klīnisko nāvi piedzīvojušo cilvēku pieredze skaidri norāda uz nemirstīgas dvēseles esamību. Ja tas ir klātesošs ikvienam, tad ikvienam bez izņēmuma, kas ir piedzīvojis nāvi, to noteikti vajadzēja izjust. Tas tā nav. Un tomēr... Ir pienācis laiks atcerēties neziņu.

Tie lasītāji, kuri, iepazīstoties ar šo darbu, cerēja saņemt nepārprotamas, izsmeļošas atbildes uz šeit uzdotajiem jautājumiem, būs vīlušies. Galīgo atbilžu nav un, acīmredzot, nebūs līdz mūsu nāvei. Zinātniskā doma nav visvarena burve. Tam ir savi likumi un ierobežojumi. Kur nav objektīvu faktu, tas ir bezspēcīgs. Taču mūsu dzīve un nāve ir subjektīvas, un nevienam pasaulē nav dota iespēja piedzīvot mūsu individuālo unikālo pieredzi, mūsu nemirstīgo dzīvi.

- Bet tas salūzīs!

– Atjaunojiet saikni ar apkārtējās dabas dzīvi un inteliģenci.

– Bet zemes daba nav mūžīga!

– Viņa atkal tiks apvienota ar citām dzīvībām un Visuma Prātu.

– Kāda ir garantija, ka viss ir tieši tā?

- Nekādas. Katram ir jādomā un jāizvēlas.

– Bet tā ir pilnīga patvaļa!

– Tā ir viena no cilvēka brīvības izpausmēm.

– Kāds ir galīgais secinājums?

- Nekādas. Tā būs mūsu personīgā pieredze. Pagaidīsim. Gaidīsim! Katram tiek dota dzīve un nemirstība, ko viņš ir pelnījis.

– Kam tad ticēt?

- Dzīvē. Nāvē. Uz nemirstību.

Piezīmes

() Atsaucos vismaz uz Džona Bernala darbu “Dzīvības parādīšanās” (M., 1969) vai: D. Golsmita un T. Ouena “Dzīvības meklējumi Visumā” (M., 1983).

"...Šo neparasto stāstu, kas šajās dienās notika Sīrijā, nejauši uzzināju no Aleksandra Loginova, kurš jau piekto gadu strādāja par iesācēju grieķu Filoteja klosterī Svētajā Atona kalnā. Pareizticīgo ārsts, grieķis pēc tautības šajā klosterī ieradās patologs, kurš kādu laiku strādāja ANO izveidotā medicīnas komisijā.Tikās ar klostera vecākajiem.Pēc šī ārsta teiktā komisija pētīja unikālu gadījumu - burtiski. cilvēka augšāmcelšanos no mirušajiem.Sākotnēji cietušā apskati Damaskā veica vietējie ārsti, un tad lietā iesaistījās ASV militārie ārsti.Amerikāņu puse galu galā secināja, ka notikušais ir sekas “ NLO iejaukšanās” un klasificēja to šo informāciju. "Un mūsējie krustojas un teica: "Un slava Dievam!" - teica Aleksandrs...
Stāsts ir šāds. Tas, par kuru mēs patiesībā runājam, kāds Sh.D., bija bagāts arābu šeihs no Saūda Arābijas. Un viņa sieva bija dievbijīga musulmane no bagātas dižciltīgas ģimenes. Šo arābu ģimeni varētu saukt par laimīgu, ja... viņiem būtu bērni. Pagāja gadi, un, neskatoties uz visiem pūliņiem un ievērojamajiem medicīniskajiem izdevumiem un dažādu spīdekļu ārstēšanu, viņi palika bez bērniem. Vīrieša vecāki ieteica viņam apprecēt vēl vienu sievieti, jo vietējie likumi pieļauj līdz četrām laulībām vienlaikus.

Noguris, noraizējies un bezcerīgs vīrietis neņēma vērā vecāku padomu, bet gan devās atvaļinājumā kopā ar sievu uz Sīriju. Ierodoties tur, viņi noīrēja automašīnu un šoferi, lai pavadītu viņus kā gidu pa Sīriju. Brauciena laikā vadītājs pamanīja, ka Saūda Arābijas pāris ir par kaut ko satraukts un noraizējies. Un, tā kā viņiem izdevās pietuvoties, viņš jautāja, kāpēc viņi ir neapmierināti, varbūt tāpēc, ka viņi nav apmierināti ar to, kā viņš vadīja ekskursijas?

Un pāris runāja par savu nelaimi. Būdams arī musulmanis, šoferis stāstīja, ka Sīrijā kristiešiem un īpaši pareizticīgajiem kristiešiem ir klosteris Panaghia Saidnaya (nosaukums sastāv no grieķu vārda, kas nozīmē “Vissvētākais” un viena arābu vārda, kas nozīmē “Dievmāte”), un ka daudzi cilvēki, kuriem nevar būt bērnu, dodas uz šī klostera dzīvinošo ikonu. Klosterī viņiem ir atļauts nobaudīt eļļu no lampas, kas deg dzīvību sniedzošās Dievmātes ikonas priekšā, un kristiešu “Marija” dod viņiem to, ko viņi vēlas, saskaņā ar viņu ticību.

Iedvesmojoties no uzzinātā, Saūda Arābijas pāris lūdza šoferi aizvest viņus uz Saidnaya - "Lady Christian" klosteri, solot, ka, ja viņiem būs bērns, viņi dos viņam 20 000 dolāru, bet 80 000 viņi ziedos klosterim. dolāru.

Kad viņi devās uz klosteri, viņi darīja tieši tā, kā viņiem lika. Tad viņi atgriezās mājās, un pēc kāda laika sieviete kļuva stāvoklī, un pēc noteiktā datuma dzemdēja brīnišķīgu zēnu. Tas bija īsts mūsu Vissvētākās Jaunavas Marijas brīnums.

Pēc sievas dzemdībām kāds Saūda Arābijas vīrietis atgriezās Sīrijā, lai izpildītu savu solījumu. Viņš piezvanīja šoferim un lūdza viņu aizvest no Damaskas lidostas. Taču šoferis, būdams viltīgs un ļauns, pierunāja divus savus draugus doties viņam līdzi uz lidostu, lai nolaupītu kādu bagātnieku no Saūda Arābijas, paņemtu viņa naudu un nogalinātu. Pa ceļam vīrietis katram šofera draugam solīja 10 000 ASV dolāru.

Ar to viņiem šķita par maz; viņi nogriezās no ceļa, kas ved uz klosteri, uz pamestu vietu, kur viņu nogalināja, nocirta galvu un sacirta gabalos visu ķermeni (rokas un kājas). Domājot par paveikto, viņi vīrieša mirstīgās atliekas ievietoja automašīnas bagāžniekā, nevis atstāja tur. Pēc tam, kad viņi paņēma viņa naudu, pulksteni un visu, kas viņam bija, mēs devāmies meklēt citu pamestu vietu, lai mēs varētu atstāt mirstīgās atliekas.

Uz vienas no valsts lielceļiem automašīna pēkšņi apstājās, un viņi apstājās ceļa vidū. Visi trīs izkāpa, lai redzētu, kas noticis ar dzinēju. Kāds garāmgājējs apstājās, lai viņiem palīdzētu, taču viņi atteicās palīdzēt, baidoties, ka tiks atklāts viņu briesmīgais noziegums. Motociklists paguvis pamanīt, ka no mašīnas bagāžnieka tek asinis, un izsauca policiju, jo visa notikuma aina un tie trīs viņam šķita aizdomīgi. Ieradās policija un, redzot asinis zem automašīnas un uz asfalta, lika atvērt bagāžnieku.

Un, kad viņi to atvēra, Saūda Arābijas vīrietis pēkšņi piecēlās - dzīvs un vesels, sakot: "Šobrīd šī Panahija ir pabeigusi uzšūt man kaklu, tieši šeit (un parādīja viņiem Ādama ābola zonu), pēc tam, kad bija sašūts mans pārējais. ķermenis." To redzot, trīs noziedznieki uzreiz zaudēja prātu – burtiski kļuva traki. Policija viņus saslēdza rokudzelžos, un ceļā uz psihiatrisko slimnīcu viņi nemitīgi kliedza: nebija nekādu iespēju, ka vīrietis, kuru viņi nogalināja - nogriežot viņam galvu un sagriežot gabalos, - joprojām būtu dzīvs.

Slimnīcā vīrietis tika pārbaudīts, un ārsti apstiprināja, ka šuves tiešām uzliktas nesen. Tur tiešām bija šuves, un tās joprojām ir redzamas. Kad vīrietis izkāpa no automašīnas bagāžnieka, kurš burtiski tika no jauna veidots, viņš nepārtraukti atkārtoja, ka Panaghia ir atjaunojusi viņa ķermeni un atdzīvinājusi viņu ar sava dēla palīdzību.

Uzreiz pēc tam vīrietis izsauca savus radiniekus uz Sīriju, un viņi kopā devās uz Panaghiei Saidnaya klosteri, slavējot, slavējot un lūdzot, un sākotnēji solītās summas 80 000 ASV dolāru vietā ziedoja 800 000 ASV dolāru mātei. Dievu klosteris. Uzzinājuši par notikušo, šī vīrieša šokētie radinieki un draugi pārgāja no islāma pareizticīgajā ticībā.
...Papildus jau pieminētajam ārsta stāstam, kurš apmeklēja Filoteja klosteri, ziņu par Dievmātes brīnumu Sīrijā nesen uz Atonītu klosteriem nosūtīja vecākais Šēma-Arhimandrīts Efraims no grieķu valodas. Antonija Lielā klosteris Arizonā (ASV), vecākā Džozefa Hesihasta māceklis un līdzgaitnieks, bijušais klostera abats Filotejs. Shema-arhimandrīts Efraims, kurš organizēja un pārrauga 21 pareizticīgo klosteri Ziemeļamerikā, raksta, ka viņš pirmo reizi par to uzzinājis no abata Ignācija, grieķu pareizticīgo klostera abata Betlēmē.
Tajā pašā laikā nav dokumentālu pierādījumu par Sīrijas brīnuma autentiskumu no oficiāliem (kristiešu vai islāma) avotiem. Arābu interneta forumos atstātie ziņojumi sniedz saiti uz programmu, kas pārraidīta pirmajā Sīrijas televīzijas kanālā.
Un tālāk. Par to brīnumaini stāstīja slavenais serbu teologs bīskaps Afanasijs (Jevtičs), runājot ar Sretenskas klostera iemītniekiem un konferencē “Baznīca un eshatoloģija” Maskavā. Vladyka Athanasius atradās Sīrijā un dzirdēja šo stāstu no turienes bīskapa.
...Piebildīsim tikai, ka Sidnai klosterī pie Damaskas patiesībā atrodas sens, brīnumainais Vissvētākās Jaunavas Marijas tēls, ko mūsu ēras 1. gadsimtā gleznojis apustulis-evaņģēlists Lūka. Un dažādi cilvēki caur savām lūgšanām saņem no viņa dziedināšanu - tas arī ir dokumentēts."

Daudz. Ja Saule nepazudīs, bet vienkārši nodziest, mūs sagaida divas problēmas – spēcīga atdzišana un augu bojāeja.

Vispirms par augiem. Fotosintēze nekavējoties apstāsies, un lielākā daļa augu nomirs pirmajās dienās un nedēļās. Lielākie augi, kuriem ir attiecīgi lielāks barības vielu krājums (saharoze), pietiks vairākus mēnešus. Augu nāve radīs vairākas negatīvas sekas: būtībā zālēdāju izmiršana un līdz ar to visu fermu un gaļas pārstrādes uzņēmumu slēgšana, kas nozīmē, ka būsim spiesti ķert/audzēt un ēst plēsējus. Cerams, ka, ja nebūs zālēdāju, kas tos pabarotu, tie veidos jaunu ekosistēmu – kur spēcīgi plēsēji apēdīs vājos plēsējus un līdz ar to dzīvnieku eksistence turpināsies. Skābeklis uz zemes tik ātri neizsīks – tam pietiks vairākus tūkstošus gadu. Taču ogļskābās gāzes daudzuma pieauguma dēļ elpot būs grūtāk, tāpēc tuvāko 500-600 gadu laikā cilvēce būs spiesta rūpēties par skābekļa staciju izbūvi.

Tagad par aukstumu. Pirmajā nedēļā temperatūra uz zemes pazemināsies līdz -20C, pirmajā gadā līdz -100C. Tad tas turpinās kristies, bet lēnāk, un galu galā apstāsies pie -150-160C. Tajā pašā laikā visas ūdenstilpnes sasals, bet okeānos zem vairāku metru ledus ūdens saglabāsies, un tieši šajā ledus slānī saglabāsies temperatūra virs nulles. Cilvēkiem nāksies patverties ģeotermālajos kompleksos – siltumu un elektrību viņi saņems, iegūstot enerģiju no pazemes augstas temperatūras avotiem. Vienkāršākais veids, kā tos iegūt, ir vulkānu tuvumā.

Protams, ne visiem cilvēkiem pietiek vietas patversmēs. Daudzi (varbūt ļoti daudzi) pirmajos gados aizies bojā cīņā par resursiem – ūdeni, benzīnu, elektrības ģeneratoriem, bet pārējā cilvēce izdzīvos un turpinās pastāvēt, tikai mainītos apstākļos.

Bet, ja Saule pazudīs pavisam, izdzīvošanas izredzes būs daudz mazākas - Zeme kosmosā virzīsies ar ātrumu aptuveni 107 000 km/h un radīsies gandrīz neizbēgama sadursme ar kosmosa objektu, piemēram, asteroīdu vai citu planētu. gigantisku iznīcināšanu.

Plaši izplatītā robotikas un automatizācijas attīstība, mākslīgā intelekta sistēmas, globālie informācijas tīkli un integrētas ātrgaitas transporta sistēmas, tīra enerģija.No viena veida preču masveida štancēšanas tās pāries uz individuālu dizainu – apģērbu, sadzīves priekšmetus un pat mājas – pateicoties jaunu vielu izgudrošanai ar iepriekš noteiktām īpašībām un plašam 3D drukas izstrādes klāstam.Inteliģentās sistēmas būs mājās un drošības nodrošināšanā.

Transports - bezpilota transports kļūs par ierastu lietu (gaisa un sauszemes transportā)

Mākslas un izklaides sektorā notiks virtualizācija. Virtuālās pasaules, kas neatšķiras no realitātes. Datorspēles un filmas - cilvēks tajās burtiski “iegrims”, nevis skatīsies uz ekrānu kā tagad.

Lai ko teiktu daži cilvēki, kas noliedz evolūcijas teoriju, tā joprojām darbojas, un cilvēki turpina Darvins dzīvo! Mūsdienu cilvēki joprojām attīstās attīstīties. Jūsu bērni būs līdzīgi jums, bet nekļūs par ideālām kopijām: arī viņi saņems vairākas evolūcijas izmaiņas, un viņi kļūs, ja ne daudz, labāki par jums.

Apskatiet rekonstruētos pagātnes cilvēku attēlus. Pat salīdzinoši nesenajā 19. gadsimtā tie bija daudz zemāki Vīriešu vidējais augums “pieaudzis par 11 cm kopš 1870. gadiem” garāks par mums. Un, ja paātrinājums turpināsies, jums būs jājūtas kompleksam, skatoties uz saviem garajiem pēcnācējiem. Kas zina, kādi būs cilvēki pēc pāris tūkstošiem gadu? Iespējams, ka nemirstīgais sencis viņiem šķitīs kaut kas līdzīgs smieklīgam runājošam pērtiķim.

6. Planētas pārapdzīvotība kļūs par realitāti

Zeme var uzturēt ierobežotu dzīvību Ko planētai nozīmē 11 miljardi cilvēku cilvēku skaits. Milzīgs skaits no viņiem jau tagad cieš no pārtikas un ūdens trūkuma, un, ja tiks apturēts dabiskais iedzīvotāju skaita samazinājums, deficīts tikai pieaugs. Planētas resursi agri vai vēlu būs izsmelti, un tas var izraisīt ne tikai badu un ciešanas, bet arī masu karus.

7. Sabiedrība pārtrauks progresēt

8. Kriminālsodi kļūs bezjēdzīgi

Ja cilvēki kļūs nemirstīgi, mēs noteikti saskarsimies ar noziedzības kontroles problēmu. Iedomājieties paši: ja pēc gadsimtiem ilgas dzīves cilvēkam apnīk vienmuļa eksistence un viņš vēlas izklaidēties ne gluži legālos veidos - piemēram, masu slepkavības un brutālas izvarošanas -, kādi pasākumi viņu var savaldīt? 30, 40 vai pat 100 gadi cietumā, visticamāk, nebūs pietiekams atturošs līdzeklis kādam, kurš plāno dzīvot desmitiem tūkstošu gadu.

Un sabiedrība noteikti atzīst mūža ieslodzījumu par amorālu: ieslodzījumu kamerā uz mūžību var uzskatīt par ieslodzījumu personīgā ellē.

Jūs, protams, varat izmantot nāvessodu, taču pat šodien tā ir ļoti strīdīga lieta no ētikas viedokļa. - vērtīga lieta, un bezgalīga dzīve ir vēl vērtīgāka. Morāles vadlīnijas attiecīgi pārskatīs sabiedrība, un diez vai nākotnes cilvēki izlems nogalināt nemirstīgo, ja pastāv kaut mazākā iespēja, ka spriedums ir nepareizs.

9. Dzīves jēga zudīs

Cilvēki ir diezgan slinki radījumi, un, ja viņiem ir iespēja neko nedarīt, viņi neko nedara. Dažkārt tikai apziņa, ka cilvēka mūža laiks ir ierobežots, ļauj īstenot savus sapņus, vai tā būtu ceļošana pa pasauli, mākslas šedevru radīšana vai bērnu audzināšana.

Un, ja jūs zināt, ka jums priekšā ir mūžība, kāpēc kaut kur steigties? Vai, gluži pretēji, gadu tūkstošiem var izmēģināt jebko un tad saprast, ka nekas cits nav jādara.

Un agrāk vai vēlāk tas vienkārši kļūs garlaicīgi.

Tas īpaši neveicina dzīvi apliecinošu domu rašanos. Pat lidojumi uz citām planētām un krasas dzīves apstākļu un darbības jomu izmaiņas kļūst garlaicīgas, un rezultātā apbrīnojamākās nodarbes kļūs par vienmuļu rutīnu.

Būdami nemirstīgi padievi, cilvēki riskē vai nu iesaistīties ekstrēmos hedonisma veidos gadsimtiem ilgi, vai arī veģetēt mūžīgā stāvoklī. Kādā brīdī tev apniks abi.

10. Tu pārdzīvosi visu, kas tev dārgs.

Jūs esat kļuvis nemirstīgs. Tad viņi izveidoja ģimeni un bērnus. Vai viņi arī būs nemirstīgi? Ja tā, tad apsveicam: jūs esat veicinājis gaidāmo planētas pārapdzīvotību. Ja nē, jūs agri vai vēlu redzēsit mirstam savus bērnus un pēc tam viņu bērnu bērnus utt. Tomēr, iespējams, dažu psihisku noviržu dēļ, kas izpaužas nemirstības rezultātā (atceraties par individuālo laika uztveri?), jūs īpaši neskars jūsu pēcnācēju nāve.

Tomēr jūs varat izdzīvot ne tikai savu ģimeni un mazmazbērnus, bet arī visu jums pazīstamo pasauli.

Kādu dienu valsts, kurā tu esi dzimis, pazudīs. Kontinents, kuru ceļojuma laikā esat ceļojis tālu un plaši, nonāks zem ūdens. Planētas izskats mainīsies līdz nepazīšanai, un jūs dzīvosiet.

Un, ja tu nomirsi, tas noteikti nebūs tavā gultā no vecuma. Visticamāk, tava nāve būs nedabiska – kāds varētu tevi nogalināt, tu mirsi kāda regulāra kara laikā vai no nelaimes. Un maz ticams, ka kāds turēs tavu roku pirms došanās uz citu pasauli.