Pēc Kristības kristietība sāka izplatīties visā valstī. Šim nolūkam bija nepieciešama infrastruktūra un baznīcas organizācija. Tika dibināta Kijevā metropoles redzēt, pakļauts Konstantinopoles patriarhātam. Lielajās pilsētās ir radušies bīskapijas(Novgorodā, Belgorodā, Vladimirs Voļinskis, Rostovā, Polockā, Smoļenskā, Turovā). Ir sākusies vērienīga būvniecība deniņi Un klosteri.

Mūsdienu pētnieki uzskata, ka e XI līdz XIII gs. Krievijā tika uzcelti aptuveni 10 tūkstoši baznīcu un vismaz 200 klosteri. Kijevā vien, pēc 1124. gada datiem, bija ap 600 baznīcu. Krievijā radās jauns sociālais slānis - garīdznieki, kas dalās ar balts, baznīcas draudžu funkcionēšanas nodrošināšana iedzīvotājiem, un melns - klosteris.

“Katra baznīca bija īpaša iestāde ar savu personālu, daudz daudzveidīgāku, nekā tas bija vēlākajos laikos Krievijā, garīdznieku sastāvā bija ne tikai priesteri un diakoni, kas tomēr nebija visas baznīcas, bet arī baznīcas garīdznieki. Saskaņā ar "tiesisko normu" baznīcas cilvēku skaitā tiek ieskaitīti: priesteris, diakons, priesteris, popovičs, "kas ir korī" (t.i., ierēdņi, sekstoni utt.) un prosfīrs. Par visiem cilvēkiem tas ir teica: "Tie ir baznīcas cilvēki un žēlastības nami". Vladimira Svjatoslaviča baznīcas hartā atrodams tāds pats uzskaitījums, bet ar dažiem papildinājumiem: priesteris, priesteris, popoviči, diakons, diakonova, zefīrs un "kas ir korī: sekstons , lietvedis un visi baznīcas ierēdņi un viņu bērni.” Tam jāpieskaita ubagi, kas veidoja sava veida pastāvīgu personālu daudzās baznīcās (atraitnes, invalīdi, klibi, aklie utt.), kā arī dažas ubagotāju kategorijas. pastāvīgi vai īslaicīgi apgādībā esošie baznīcas ļaudis (piedotie, apslāpētie u.c.) Protams, baznīcas cilvēku skaits atsevišķos tempļos ļoti svārstījās, taču gandrīz katrā no tiem jāpieņem, ka pastāv vairāki baznīcas ļaužu apdzīvoti pagalmi. , kurš izveidoja īpašu izlīgumu. Kopumā baznīcas cilvēki ar visiem saviem bērniem un mājsaimniecībām veidoja ievērojamu Krievijas pilsētu iedzīvotāju daļu, iespējams, salīdzinoši daudz lielāku, nekā parasti tiek iedomāties.

Valstij, kas tikko bija pieņēmusi kristietību un tikai nesen apguvusi kirilicas rakstības sistēmu, kas tika izgudrota tikai pirms gadsimta, tas bija milzīgs progress kultūras un garīgās attīstības jomā. Jāuzsver darbību mērogs: tās notika nevis Eiropas valstīs, kuras tā vai citādi bija saskarē ar antīkās kultūras pamatiem, bet gan Senkrievijā, kur viss tika darīts burtiski no nulles. Tik strauja kristīgās kultūras asimilācija un izplatība neapšaubāmi bija krievu tautas lielākais garīgais varoņdarbs.

Lai nodrošinātu pareizticīgo baznīcu un katedrāļu funkcionēšanu, bija nepieciešami vismaz 90–100 tūkstoši grāmatu ar trīs desmitiem nosaukumu. 9. gadsimtā. Slāvi saņēma rakstniecību no Bizantijas. Utilitārām vajadzībām dievkalpojuma nodrošināšanai no grieķu oriģināliem tika veikti gan liturģisko pieminekļu, gan atsevišķu Svēto Rakstu grāmatu tulkojumi. Šī procesa sākums ir saistīts ar Sv. Kirils un Metodijs (acīmredzot, pārspīlēti, viduslaikos viņiem tika piedēvēts vairāk nekā 60 “likumā noteikto” grāmatu tulkojums). Vēl viena tulkojumu grupa tika izveidota Bulgārijas cara Simeona (893–927) galmā. Daudzas no šīm grāmatām atrada ceļu uz Krieviju, kur tās tika izmantotas dievkalpojumos un klosteros. Parādās arī pašu Kijevas Rusas tulkojumi, taču to joprojām ir maz (A.I. Soboļevska katalogā ir aptuveni 40 vienības). Pēc A. A. Aleksejeva domām, XII–XIII gs. Austrumslāvi tulkoja Dziesmu dziesmas, Mācītāju, Četru evaņģēliju un apustuļa Pāvila vēstules skaidrojošos tekstus.

Kādas ir kristietības attīstības iezīmes Senajā Krievijā? Galvenais ir gandrīz pilnīga prombūtne ķecerības. Mums zināmie “novirzes no ticības” gadījumi agrīnais periods parasti ir izolēti (“einuhs” Andrejans 1004. gadā, “ķeceris” Dmitrijs 1123. gadā). Taču arī vēlāk to skaits palika niecīgs, un ir svarīgi, ka tie gandrīz neskar dogmatiku, bet bija saistīti galvenokārt ar baznīcas disciplīnas, askētisma un pareizticības rituālo pusi. Šāda situācija saglabājās vismaz līdz 15. gadsimta beigām – 16. gadsimta sākumam.

Krievu viduslaiku cilvēki nejuta apdraudējumu ticības tīrībai, kas nāktu no iekšienes, no viņu pašu cilts biedriem. Bet reliģisks kārdinājums varētu nākt no ārpuses. Krievija, reiz pieņēmusi noteiktu kristiešu paradigmu, izrādījās maz uzņēmīga pret Austrumu un Eiropas mēģinājumiem to tālāk interpretēt: tā visu to uzskatīja. ķecerības– “ebreju”, “latīņu” utt.

Ticības tīrības problēmai bija galvenokārt aizsargājoša, “ārēja” interpretācija. Šeit bija augsne ksenofobijai, svešinieku, ārzemnieku un citu ticību piekritēju noraidīšanai zemapziņas līmenī. Tāpēc pat kontakti ar viņiem prasīja piesardzību, un cilvēks, kurš aizbrauc uz ārzemēm, jau šķita potenciāls nodevējs (un nav svarīgi, vai viņš mainīja ticību, viņš joprojām nespēj saglabāt savu integritāti ķeceru ieskautā).

Savas iekšējās integritātes sajūta un ticības stabilitāte veicināja mesiānisku jūtu izplatīšanos un krievu pašidentifikāciju par mesiānisku tautu. Tāpēc runāšana pret šīs tautas labklājību, drošību, pret tās integritāti bieži vien tika pielīdzināta grēcīgumam un ķecerībai. Īpaši šī attieksme attīstījās 14.–15. gadsimtā, bet pirmās pazīmes ir atrodamas jau agrīnajos viduslaikos.

Kā Rus' uzskatīja savu vietu patiesās kristīgās ticības globālajā attīstības un izplatības procesā? Šeit ir jāņem vērā vairāki būtiski punkti. Līdz 1. tūkstošgades beigām rašanās un veidošanās centri Kristiešu kults– Svētā zeme un svētās pilsētas tika zaudētas vai piedzīvoja nopietnu garīgu un vēsturisku pārvērtību. Palestīna, Jeruzaleme un Svētais kaps atradās musulmaņu valstu sastāvā, "neticīgo" saracēnu rokās. Bet, tā kā nebija iespējams iztikt bez oriģinālo kristīgo svētnīcu simbolikas, radās jēdziens “kustināt Jeruzalemi”, kad Svētās pilsētas simbolika tika pārnesta uz citiem aktīviem reliģiskiem centriem, modelējot Jeruzalemes objektus uz zemes un arhitektūrā. (septiņi pakalni, Golgāta, Kunga templis, Karaliskās durvis utt.).

Otra svarīgā šī laika globālā tendence bija eshatoloģisko noskaņojumu pieaugums gada priekšvakarā tūkstošgade- tūkstošgade no Kristus dzimšanas. Apaļais datums raisīja bailes un laika beigu gaidas. Eiropā šādas jūtas izpaudās šajā fenomenā krusta kari. Kristīgās tautas, lai cienīgi sagaidītu Kristus otro atnākšanu, centās atgūt Svēto kapu no “neticīgajiem”, acīmredzot Jēzus priekšā nokaunoties par ticības relikviju zaudēšanu.

Kuru no šīm tendencēm Rus' ir pārņēmusi un kādā formā? Kā rāda I. N. Daņiļevskis, Jaroslava Gudrā valdīšanas laikā (1018–1054), saistībā ar intensīvo krievu zemju kristianizāciju, sāka veidoties priekšstats par Dieva izvēlēto Krieviju. Kā pierādīja baznīcas vēsturnieks arhipriesteris Ļevs Ļebedevs, Kijevā sākās akmens celtniecība, kuras mērķis bija pārcelt uz Krievijas galvaspilsētu Jeruzalemes un Konstantinopoles - abu svēto pilsētu - arhitektūras iezīmes. Tika uzcelti Zelta vārti (analogi Jeruzalemes Karaliskajiem vārtiem, pa kuriem Kristus ienāca pilsētā, un Konstantinopoles Zelta vārtiem), Svētā Jura un Svētās Irēnas klosteri, līdzīgi kā Konstantinopolē. Saskaņā ar stāstu par pagājušajiem gadiem 1037. gadā vietā, kur Kijevā tika uzvara pār pečenegiem, tika nodibināta milzīgā Svētās Sofijas katedrāle, kas nosaukta pēc analoģijas ar Konstantinopoles galveno templi. 1045.–1050 Novgorodā tika dibināta Svētās Sofijas katedrāle, un 1053.–1056. - Polockā.

Šķiet, ka “Sofijas sistēmas” izveidošana demonstrēja Krievijas un Bizantijas pareizticīgo baznīcu nepārtrauktību, galveno Bizantijas sakrālo simbolu nodošanu Krievijai. I. N. Daņiļevskis uzskata, ka šo "kultūras pārnesumu pamatā" bija vīzija par Kijevu kā "Jauno Jeruzalemi", jaunu svēto pilsētu, ar kuru būtu jāsaista patiesas ticības ienešana cilvēcē un kurai tika piešķirta nozīme. īpaša loma gaidāmajā Pēdējā spriedumā. Pēc Daņiļevska hipotēzes, ap 1036.–1037. Krievu baznīca gaidīja notikumus, kas saistīti ar pasaules gala iestāšanos. 1038. gada 25. marts bija t.s kyriopaskha- Pasludināšanas un Lieldienu svētku sakritība. Saskaņā ar apokrifajām leģendām tieši Kiriopascha gadā notiks Pestītāja otrā atnākšana, pasaules gals.

Tas radīja veselu kompleksu īpašu ideoloģisku notikumu, kas balstījās uz jēdziens par Dieva izredzēto Krieviju,īpašas misijas pieņemšana pasaules vēsturē. Šīs aktivitātes ietvēra apkopošanu ap 1036.–1039. pirmā krievu hronika - t.s Senākā hronika, kas bija stāstīt "kā Dievs izvēlējās mūsu valsti". Acīmredzot tas ietver arī vēlmi piešķirt Kijevai Jeruzalemei un Konstantinopolei līdzīgu arhitektūras simboliku. Iegūst popularitāti arī Krievijā Čiliastiskās pasakas, saskaņā ar kuru pasaules galā Kristus atkal valdīs Jeruzalemē, kur viņš liks pamatus savam jaunajam templim. Dieva izredzētā tauta tiks sapulcināta Jaunajā Jeruzalemē. Sakautās tautas atnesīs viņam cieņu kā savam valdniekam.

1038. gadā Kijevas metropolīts Hilarions teica savu slaveno “Srediķi par likumu un žēlastību”, kurā Jaroslava Gudrā darbība tika salīdzināta ar Bībeles ķēniņa Zālamana valdīšanu, bet kņaza Vladimira Kristītāja – ar karaļa Dāvida varoņdarbiem. apustuļu darbi, kas pasaulei atnesa Kristus mācību. Tādējādi rusa it kā tika pasludināta par Bībeles vēstures turpinātāju un īpašu, Dieva izraudzītu tautu un valsti.

Tāds stāvoklis I. II. Daņiļevskis definē, kā tūkstošgadnieks(no lat. tūkstošgade tūkstošgade). Zem millenārisms Tas nozīmē doktrīnu par tūkstoš gadu ilgušo Kristus Valstību pirms pasaules gala. Šādas valstis 1. un 2. tūkstošgades mijā raksturo pieaugošas cerības uz nenovēršamo Pēdējo spriedumu un Kristus otro atnākšanu. Tas nozīmē, ka jums tam ir jāsagatavojas, jārūpējas par savas dvēseles glābšanu un kristīgās dievbijības aizsardzību. Tādus uzskatus sauc eshatoloģiskais. Dievbijības uzturēšanas misija beigu laiku priekšvakarā tika uzticēta valstij, prinčiem, politiskās varas nesējiem.

Kā svarīgāko pazīmi, kas atšķir Krieviju no viduslaiku Eiropas valstīm, I. N. Daņiļevskis izceļ īpašu valsts funkciju - dievbijības aizsardzību. Tajā pašā laikā lielajam hercogam tika deleģēta noteikta sakrālo funkciju daļa, jo īpaši tika atzītas tiesības uz nopietnu iejaukšanos ne tikai sabiedrības dzīvē, bet arī baznīcas lietās.

I. N. Daņiļevskis atzīmē: "Ideja par pasaules grēku izpirkšanu ar savām ciešanām ir raksturīga visai Krievijas vēsturei līdz pat mūsdienām. Tā attaisnoja jebkuru, pat visaugstāko cenu, kādu krievu tauta saņēma. bija jāmaksā par savas valsts aizsardzību.

“Ne jūs Mani izvēlējāties, bet Es jūs izraudzīju un noteicu, lai tu ej un nesīsi augļus...” (Jāņa 15, 16)

Eksāmenam par Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturi

Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsture

1. Kristīgās sludināšanas sākums Krievijā. Svētā princese Olga

Daudzus gadsimtus pirms Krievijas kristīšanas, ko veica Svētais Vladimirs, Dieva Vārds tika sludināts mūsdienu Krievijas teritorijā. Saskaņā ar leģendu, pat apustuliskajos laikos kristietība izplatījās uz dienvidiem, kur toreiz bija daudz Grieķijas kolonijas. Tiek uzskatīts, ka šajā reģionā viesojies svētais Andrejs Pirmais. Kā stāsta mūks Nestors hroniķis, viņš uzkāpa pa Dņepru un tālākviens no Kijevas virsotnēm, kur Kijeva vēlāk tika uzcelta, uzcelta svētais krusts un pareģoja saviem mācekļiem, ka "Dieva žēlastība spīdēs šajos kalnos, būs liela pilsēta un daudzas baznīcas, ko Dievs uzcels", tad, turpinot savu ceļu, viņš sasniedza Pašai Novgorodai un varangiešiem.

98. gadā Romas bīskaps Klements tika izsūtīts uz Krimu, kurš atrada daudzus trimdā kristiešus, kas tur strādāja akmeņlauztuvēs, un pievērsa ticībai apkārtējos iedzīvotājus. Pēc viņa mocekļa nāves 101. gadā kristietība turpināja nostiprināties Krimas pussalā. Galvenais centrs bija Hersonesas pilsēta, kas atradās blakus mūsdienu Sevastopolei. Tajā tika pagodināti svētie Baziliks un Efraims. Kapito, Eugēnijs, Eferijs, Elpidiuss un Agatadors, kas ieņēma Hersonesas krēslu 3. un 4. gadsimtā.

Ar Krievijas dienvidiem saistīts arī Svētā Kirila pirmais misionāru ceļojums 861. gadā uz Hazāriju. Pēc normaņu un krievu uzbrukuma Konstantinopolei 860. gada 18. jūlijā patriarhs Fotijs nosūtīja svēto Kirilu pie hazāriem, lai viņus un slāvus piesaistītu kristīgajai ticībai. Svētie brāļi Kirils un Metodijs, kuri no bērnības brīvi runāja slāvu valodā, apkopoja Slāvu alfabēts(kirilicā) un tulkoja Svētos Rakstus un liturģiskās grāmatas slāvu valodā, t.i. Saloniku (Saloniku) apkārtnes dialekts, kuru viņi zināja vislabāk un kas bija saprotams visām tā laikmeta slāvu tautām.

Svēto brāļu nozīme apgaismības procesā Krievijā ir ļoti liela. Pateicoties viņiem, slāvu tautas jau no paša sākuma varēja apgūt pareizticīgo ticību savā dzimtajā valodā.

9. gadsimta beigās un 10. gadsimta sākumā Krievijas dienvidu pilsētās tika uzceltas pirmās baznīcas. Kristieši bija starp karotājiem, kas veidoja kņazu vienības, un starp krieviem, kas tirgojās ar Konstantinopoli. Līgumā ar grieķiem komanda jau ir sadalīta kristītajos un nekristītajos (945).

Princeses Olgas kristībām bija liela nozīme pareizticīgo misijas attīstībā Krievijas teritorijā. Saskaņā ar vienu leģendu svētā Olga tika kristīta Kijevā 954. gadā un kristībās saņēmusi Helēnas vārdu, saskaņā ar citu - viņa tikai gatavojās kristībām, un pats Sakraments tika izpildīts viņas ceļojuma laikā uz Konstantinopoli 955. gadā (957). Saskaņā ar šo otro leģendu, pats imperators Konstantīns Porfirogenīts un Konstantinopoles patriarhs bija viņas pēcteči.

Princese Olga ieradās impērijas galvaspilsētā ar lielu svītu. Viņa bija pārsteigta par imperatora galma krāšņumu un dievkalpojumu svinīgumu Svētās Sofijas katedrāles baznīcā un, bez šaubām, par to pastāstīja savam mazdēlam Vladimiram, kuru viņa audzināja. Atgriežoties Kijevā (līdz savai nāvei 969. gadā), princese Olga dzīvoja stingru kristiešu dzīvi, sludināja Kristu savā valstī un bija tikumīga.

Trīres bīskaps Adalberts pie viņas ieradās no imperatora Otona, taču attiecības ar Romu neuzlabojās, jo Vācijas bīskapāts iestājās par dievkalpojumu noturēšanu latīņu valodā un pieprasīja “filioque” iekļaušanu ticības apliecībā, un Kijevā kristieši savās dievkalpojumos deva priekšroku. dzimtā slāvu valoda un neatzina "filioque".

Kad princeses Olgas dēls Svjatoslavs 964. gadā iekaroja pusi Bulgārijas karaļvalsts, kas tolaik bija kultūras un reliģiskās dzīves plaukumā un neatkarīga no Konstantinopoles, attiecības ar šo valsti nostiprinājās, un no turienes pareizticīgo garīdznieki ieradās Kijevas Krievzemē, veikt dievkalpojumus daudzās jau toreizējās baznīcās. Kņazs Svjatoslavs, kaut arī bija pagāns, Bulgārijas iekarošanas laikā saudzēja garīdzniekus un nepieskārās baznīcām.

Līdz princeses Olgas valdīšanas beigām Kaukāza ziemeļos, pie Melnās un Azovas jūras krastiem, senajā Tamatarhā (Tmutarakanā) tika izveidota jauna kristiešu diecēze, caur kuru kristietība sāka tieši iekļūt Krievijā. no Bizantijas.

Lielhercogiene Olga tiek cienīta kā valsts audzinātāja. Baznīca, nosaucot viņu par Vienlīdzīgu apustuļiem, viņu kanonizēja (11./24. jūlijs). Svētās princeses Olgas relikvijas 1007. gadā izvietoja viņas mazdēls kņazs Vladimirs Debesbraukšanas katedrālē (Desmitās tiesas baznīcā) Kijevā.

2. Svētā kņaza Vladimira Krievijas kristības

Svēto princi Vladimiru audzināja princese Olga, kura sagatavoja viņu pieņemt kristietību, taču pirmajos valdīšanas gados viņš palika pagāns. Kijevā un visās pilsētās bija elki, kuriem tika upurēti, bet ir zināma arī kristiešu baznīcu klātbūtne, kur dievkalpojumi tika veikti brīvi.

Hronikā minēts tikai viens kristiešu vajāšanas gadījums, kad pūlis Kijevā 983. gadā nogalināja divus varangiešus, tēvu un dēlu vārdā Teodors un Jānis, pēc tam, kad tēvs atteicās atdot savu dēlu pagāniem, lai to upurētu elkiem (12. atmiņa /25. jūlijs).

Saskaņā ar vēsturiskajiem datiem kņaza Vladimira un Kijevas iedzīvotāju kristības notika šādi: kņazs Vladimirs vēlējās, lai viņa valsts pievienotos kultūrai un pievienotos civilizēto tautu saimei. Tāpēc viņš uzturēja attiecības ar trim tā laika kristīgajiem centriem: Konstantinopoli, Romu un Ohridu, taču centās saglabāt savai valstij pilnīgu neatkarību gan valstij, gan baznīcai.

Kā vēsta hronika, 986. gadā pie kņaza Vladimira Kijevā ieradās muhamedāņi, ebreji un kristieši no Romas un Bizantijas un pārliecināja visus pieņemt viņu ticību. Princis Vladimirs viņus visus uzklausīja, bet nevienam neizteica savu izvēli. Nākamajā gadā pēc savu domubiedru ieteikuma viņš nosūtīja vēstniekus uz dažādām valstīm, lai iepazītos ar dažādām reliģijām.

Vēstnieki atgriezās un ziņoja princim, ka visvairāk viņus iespaidoja dievkalpojums Svētās Sofijas katedrālē Konstantinopolē. Viņi pat nezināja, vai viņi ir "uz zemes vai debesīs". Pēc ilgiem garīgiem meklējumiem kņazs Vladimirs nolēma pieņemt kristietību no Bizantijas.

987. gada 15. augustā Bizantijas impērijā sākās Bardas Fokas sacelšanās, un imperatori Konstantīns un Vasīlijs vērsās pēc palīdzības pie kņaza Vladimira. Viņš izvirzīja nosacījumu nosūtot karaspēku laulībām ar imperatoru māsu Annu. Pēdējie deva piekrišanu ar nosacījumu, ka kņazs Vladimirs pieņems kristietību. Sarunas notika visu rudeni un ziemu, bet princese Anne nekad neieradās Kijevā.

Savukārt kņazs Vladimirs izpildīja nosacījumu un tika kristīts 988. gada pavasarī Korsunā un kristīja visus Kijevas iedzīvotājus. Vasaras sākumā ar izraudzītu 6 tūkstošu karavīru armiju viņš pieveica Bardas Fokasu Hrizopolē, iepretim Konstantinopolei, taču viņa izglābtie imperatori lēni pildīja solījumu. Tikmēr Varda Foka atkal savāca karaspēku un sāka sacelšanos. Princis Vladimirs atkal nāca palīgā Bizantijai un beidzot uzvarēja Vardu pie Abidosas 989. gada 13. aprīlī.

Taču šoreiz imperatori, atbrīvoti no briesmām, nevēlējās pildīt ne solījumu nosūtīt princesi Annu, ne piešķirt Kijevas valstij neatkarīgu hierarhiju, kā Bulgārijā. Tad kņazs Vladimirs, atceļā uz Kijevu, aplenca bagāto Grieķijas tirdzniecības pilsētu Hersonesu Krimā un pēc ilgas aplenkuma to ieņēma 990. gada sākumā.

Bizantijas imperatori, kuriem bija Hersonesos zaudējums liela nozīme, beidzot nolēma izpildīt nosacījumus. Princese Anna ieradās Hersonesā (Korsunā), ko pavadīja vairāki bīskapi un daudzi garīdznieki. Pēc tam princis Vladimirs ar princesi Annu un viņas svītu atgriezās Kijevā. Šo notikumu secību apstiprina mūks Jēkabs savā 11. gadsimta beigās sarakstītajā “Slava princim Vladimiram”.

Kņaza Vladimira kampaņu laikā pret Vardu Phokasu Kijevas valsts uzsāka saziņu ar krieviem, kas atradās Tmutarakanā, un Tmutarakana Rus tika iekļauta Svētā Vladimira štatā. No šejienes Vladimira dēla Mstislava valdīšanas laikā bizantiešu ietekme iekļuva Čerņigovā un pēc tam uz ziemeļiem no Krievijas, līdz Rostovai un Muromai.

3. Pareizticīgās baznīcas struktūra Senajā Krievijā

Pirmā kņaza Vladimira rūpe pēc Krievijas kristīšanas bija baznīcu celtniecība un hierarhijas izveidošana. Desmitā daļa valsts ienākumu tika atvēlēta katedrāles uzturēšanai un dekorēšanai par godu Dievmātes aizmigšanai. Tāpēc šo templi sāka saukt par “desmitās tiesas baznīcu”. To būvēt un krāsot tika aicināti amatnieki no Konstantinopoles.

Katedrāles baznīcā ap 101. gadu kā mocekli mirušā Romas pāvesta Svētā Klementa piemiņai tika uzcelta robeža, kuras galvu kņazs Vladimirs atvedis uz Kijevu. Tika uzceltas arī Svētā Bazīlija Lielā, kura vārdu kristībās saņēma kņazs Vladimirs, un Svētā Erceņģeļa Miķeļa, kura vārdu nesa pirmais Kijevas metropolīts, baznīcas.

Sākumā metropolīts Mihaels (†992) stāvēja jaundibinātās krievu baznīcas priekšgalā. Novgorodā pirmais bīskaps bija Joahims no Korsunas. Nav šaubu, ka jau kņaza Vladimira laikā tika organizētas arī citas nodaļas, piemēram, Čerņigovā.

Krievijas Augstais hierarhs Svētais Mihaēls, saskaņā ar vienu leģendu, bija sīrietis vai grieķis, saskaņā ar citiem - bulgārs. Viņš ieradās Kijevā, iespējams, vēl pirms kņaza Vladimira karagājieniem un kristīja viņu un Kijevas iedzīvotājus. Svētais Miķelis izrādīja apustulisko degsmi par kristīgās ticības izplatību, cēla baznīcas pilsētās un ciemos, rūpējās par pagānu māņticības izskaušanu, dibināja pirmās skolas Kijevā un smagi strādāja, lai izglītotu viņam uzticēto ganāmpulku. Metropolīts Mihaēls izcēlās ar lielu lēnprātību un pazemību, piesaistot cilvēkus Kristum ar mīlestību. Viņš daudz ceļoja pa Kijevas valsti, visur kristīja iedzīvotājus. Viņš nomira 992. gadā, un saskaņā ar hroniku "Kijevas pilsētā bija daudz raudu un sēru, kad viņš aizbrauca". Viņa relikvijas atrodas Kijevas-Pečerskas lavrā, kur tās tika pārvestas no Desmitās tiesas baznīcas (30./13. oktobris).

Otrs lielais svētais un svētā Vladimira palīgs krievu tautas apgaismošanas jautājumā bija Novgorodas bīskaps Joahims, kurš Novgorodā nodibināja skolu un cīnījās pret pagānismu, kas ziemeļos bija daudz spēcīgāks nekā Kijevas Krievijā.

Princis Vladimirs nolēma savu valsti organizēt pēc kristīgiem principiem. Gan personīgajā un ģimenes dzīvē, gan attiecībās ar pavalstniekiem viņš centās īstenot kristīgo mīlestības bausli. Viņš ne tikai ieviesa savā štatā žēlsirdīgu likumdošanu un atcēla nāvessodu, bet arī organizēja publisku atbalstu nabadzīgajiem, slimajiem un vecajiem, kāda toreiz nebija nevienā kristīgā valstī. Visiem slimiem un veciem cilvēkiem tika dots apģērbs un ēdiens. Ja viņi nevarēja ierasties pēc viņas uz prinča galmu, viņa katru dienu viņiem tika piegādāta no mājām. No savas kases kņazs Vladimirs plaši izdalīja naudu tiem, kam tā nepieciešama. Organizētā palīdzība neaprobežojās tikai ar Kijevu, bet pamazām sāka aptvert visu valsti.

Pateicoties kņaza Vladimira iecietībai pret noziedzniekiem, valstī pieauga laupīšana, un bīskapiem nācās pārliecināt lielkņazu veikt bargus pasākumus pret laupītājiem.

Uztraucoties par izglītību, kņazs Vladimirs savā pilī atvēra skolu, kurā bez 12 dēliem mācījās Kijevas jaunieši, tostarp arī topošais Kijevas metropolīts Hilarions. Lielkņazs Vladimirs nepārtrauca attiecības ar kristīgajiem Rietumiem, un, kad Kijevā ieradās mūks Bruno, kurš gatavojās sludināt pečeņegiem, viņš viņu sagaidīja ar godu. Draudzīgas attiecības tika uzturētas ar Konstantinopoles patriarhu un Bulgārijas arhidiecēzi. No Ohridas tika sūtītas liturģiskās grāmatas, kuras pēc lielkņaza Vladimira pavēles tika pārkopētas un nosūtītas baznīcām.

Svētais Vladimirs nomira 1015. gada 15. jūlijā un tika apbedīts Debesbraukšanas katedrālē Svētā Klementa apgabalā. Krievu baznīca viņu ciena kā savu apgaismotāju un sauc par līdzvērtīgu apustuļiem, un cilvēki viņu sauca par "sarkano sauli" (15./28. jūlijs).

4. Monastisms Senajā Krievijā. Godājamais Teodosijs no Pečerskas

Monasticisma sākums Krievijā datējams ar 10. gadsimta beigām. Pirmais Dņepras krastos apmetās priesteris Hilarions, kurš tur sev izraka alu. Pēc viņa ievēlēšanas par metropolītu viņa alu ieņēma mūks Entonijs, kurš atgriezās no Atosa. Acīmredzot šajā laikā Kijevas apkārtnē jau dzīvoja daudzi vientuļnieki, jo mūks Entonijs apmeklēja “daudzus klosterus” (iespējams, nelielas mūku grupas), bet nolēma apmesties atsevišķi. Drīz vien alās ap viņu sāka apmesties citi mūki. Nikons ierindojās pirmajā vietā, Teodosijs otrajā vietā, un drīz vien tika likti pamati organizētam klosterim.

Kijevas-Pečerskas lavras dibinātājs un paraugs krievu mūkiem bija mūks Teodosijs. Viņš dzimis netālu no Kijevas, bet viņa vecāki drīz pārcēlās uz Kursku. Kopš bērnības Teodosijs mīlēja iet uz baznīcu, lasīt Svētos Rakstus un vadīja askētisku dzīvi. Viņš iemācījās lasīt un rakstīt, un pēc tēva nāves gribēja doties uz klosteri, bet māte, kas viņu ļoti mīlēja, negribēja viņu laist, un viņam nācās pārciest daudz nepatikšanas no plkst. viņa. Uzzinājis, ka liturģijas pilsētā, kurā viņš dzīvoja, prosforas trūkuma dēļ nevar bieži svinēt, Teodosijs pats sāka cept prosforu. Bet viņa māte to negribēja pieļaut, jo uzskatīja, ka šāds darbs ir viņu pazemojošs. Kad viņš devās uz kaimiņu pilsētu un sāka palīdzēt vietējam priesterim tur cept prosforu, viņa piespiedu kārtā atgrieza viņu mājās un aizliedza to darīt. 24 gadus viņš pameta savas mājas un nodeva klostera solījumus Kijevas-Pečerskas klosterī, kur strādāja daudzus gadus, pārsteidzot visus mūkus ar saviem lūgšanas un gavēņa varoņdarbiem. 1057. gadā viņu ievēlēja par klostera abatu un līdz pat savai nāvei valdīja tajā ar lielu gudrību un degsmi. Mūks neatmeta savus varoņdarbus, veica grūtākos darbus citu labā, ēda tikai sausu maizi un garšaugus, naktis pavadīja lūgšanās.

Svētajam Teodosijam nepatika vākt krājumus, bet, kad vien bija vajadzība, klosterī brīnumainā kārtā tika nogādāta maize vai cits ēdiens. Mūks Teodosijs nosodīja stipros un aizstāvēja nevainīgos upurus un vājos. Viņš tiem klosterī uzcēla īpašu pagalmu. Kijevas-Pečerskas klosterī visi atrada pajumti un pārtiku bez maksas. Prinči, bojāri un parastie cilvēki ieradās svētajā Teodosijā pēc padoma.

Pareizticīgo krievu tauta viņu dzīves laikā uzskatīja par svēto. Viņa dzīvi apkopoja mūks Nestors. 1091. gadā viņa relikvijas tika atrastas nesabojātas, un 34 gadus pēc viņa nāves Baznīca viņu kanonizēja (3./16. maijs).

Jau no pirmajiem pastāvēšanas gadiem Kijevas-Pečerskas klosteris bija ne tikai klostera sasniegumu centrs, bet arī baznīcas kultūras izplatītājs. Tā nozīme Kijevas Krievzemes dzīvē bija liela. Gandrīz visi bīskapi 11. un 12. gadsimtā bija pirmie Pečerskas klostera mūki. Tās sienās tika kopētas grāmatas un ierakstīti notikumi. Mūks Nestors, svētā Teodosija māceklis, sastādīja hronikas leģenda(hronoloģiskais pārskats) par notikumiem pirms 1111. gada, tāpēc viņu dēvē par hronistu. Viņš rakstīja arī svēto kņazu Borisa un Gļeba dzīves un atsevišķu Pečerskas askētu dzīves (viņa piemiņa ir 27./9. novembris).

5. Kristīgā apgaismība un pareizticīgo dievbijība Senajā Krievijā

12. gadsimts bija kristīgās sludināšanas ziedu laiki. Ievērojamākais garīgais runātājs-sludinātājs bija Turovas bīskaps svētais Kirils (†1183), pēc kura palika 12 Vārdi, vēstules, lūgšanas un liturģiskie teksti. Viņš bija arī askētisku darbu autors (“Pasaka par mūku”) un liels askēts (28./11. maijs). Papildus svētajam Kirilam jāatzīmē arī Vladimira Simeons un Klements (Smoļatičs).

12. gadsimts ir arī ļoti bagāts ar tulkoto literatūru. Krievu cilvēki daudz un ar mīlestību kopēja garīga satura grāmatas. Papildus svēto dzīvēm, kas bija iecienīta tautas lasāmviela, plaši izplatīti bija Baznīcas tēvu darbi un apokrifiskie stāsti par Vecās Derības un Jaunās Derības notikumiem. Baznīcas māksla sasniedza lielu attīstību 11. gadsimtā, īpaši ziemeļos. Kijevā pirms tās iznīcināšanas 1169. gadā tika uzcelti arī ievērojami baznīcas arhitektūras pieminekļi, piemēram, Sv. Miķeļa zelta kupolveida klosteris un Sv. Kirila baznīca.

Viens no senie pieminekļi arhitektūra, kas saglabājusies līdz mūsdienām, ir mazā Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas baznīca Nerlā, netālu no Vladimira (1155). No Suzdāles-Vladimira apgabala baznīcām jāatzīmē Smoļenskas katedrāle Vladimirā, ko uzcēlis svētais kņazs Andrejs Bogoļubskis, Jaunavas Marijas Piedzimšanas katedrāle Rostovā, Kunga Apskaidrošanās baznīca Perejaslavļā. Zaļesskis.

Novgorodas baznīcās no tiem laikiem līdz Lielajam Tēvijas karam tika saglabātas brīnišķīgas freskas, no kurām slavenākās bija Pestītāja Nereditsas baznīcas gleznas. Kara laikā freskas tika iznīcinātas. Pēdējais Ziemeļkrievijas arhitektūras piemineklis, kas celts tieši pirms tatāru iebrukuma, ir Jaunavas Marijas Piedzimšanas katedrāle Suzdālē.

Kristīgās dzīves piemērs šajā laikmetā ir Pleskavas kņazs Vsevolods-Gabriels, Vladimira Monomaha mazdēls. Visu mūžu viņš tiecās pēc kristīgā ideāla gan savā brīnišķīgajā dzīvē, gan nodibinot vispirms Novgorodas un pēc tam Pleskavas Firstisti. Viņš rūpējās par kristīgo izglītību, uzcēla daudzas baznīcas, dalījās ar cilvēkiem visā, kas viņam bija, un bija neparasti mīlošs un žēlsirdīgs. Pleskavā viņš uzcēla Sv.Trīsvienības katedrāli, kur atrodas viņa relikvijas (11./24.februāris). Viņa vectēvs lielkņazs Vladimirs Monomahs arī bija kristīgās dievbijības paraugs, kas caurstrāvoja viņa brīnišķīgo “Mācību”.

6. Pareizticīgās baznīcas stāvoklis Senajā Krievijā pēc mongoļu iekarošanas. Svētais princis Aleksandrs Ņevskis

13. gadsimtā Krievu baznīcai bija jāpiedzīvo ļoti grūts periods, taču tā no tā izcēlās vēl vairāk nostiprinājusies un izplatīja savu ietekmi tālu uz ziemeļiem un austrumiem. 1237.–1240. gadā Rusu iekaroja mongoļi, un tā gandrīz divarpus gadsimtus atradās viņu hanu pietekā. Krievijas Firstistes nevarēja pretoties Āzijas ordām un tika izpostītas un iekarotas viena pēc otras. Lielkņazs Jurijs Vsevolodovičs gāja bojā 1238. gadā kaujā pie Pilsētas upes.

Kijevu aplenca Batuhans 1240. gadā. Garīdznieki metropolīta Džozefa vadībā ieslēdzās desmitās tiesas baznīcā un tos sadedzināja. Pilsēta bija tik ļoti nopostīta, ka metropolīts Kirils II, kurš atgriezās no Konstantinopoles, nevarēja tajā atrast māju, kur apmesties uz dzīvi, un visu savu Krievu baznīcas administrācijas laiku ceļoja pa valsti, mierinot un iedrošinot savu izkaisīto ganāmpulku.

Kijevas-Pečerskas klosteris tika izlaupīts. Mūki izklīda apkārtējos mežos. Gandrīz visi klosteri un tempļi tika iznīcināti vai apgānīti. Cilvēki klīda vai slēpās mežos. Tatāru pogroma laikā Novgoroda Lielā palika savrup, jo atradās aiz purviem, bet tajos pašos gados tai uzbruka divi spēcīgs ienaidnieks no Rietumiem. Pirmais no tiem bija Zobenu ordenis, kas gadsimta sākumā apmetās Baltijas guberņās. Pirms tatāru iebrukuma viņiem bija normālas attiecības ar Krievijas kaimiņvalstīm, bet pāvests Gregorijs IX, kurš sapņoja par Krievijas pakļautību, pārliecināja bruņiniekus sākt karagājienu pret Novgorodu. Pirms tam pēc tā paša pāvesta aicinājuma zviedri Birgera vadībā devās karagājienā uz Krieviju.

Šajā briesmīgajā laikā parādījās lielais Krievijas valsts un Krievijas baznīcas aizstāvis - svētais princis Aleksandrs Ņevskis. Viņš bija lielkņaza Jurija brāļadēls, kurš tika nogalināts Pilsētas upē un valdīja Novgorodā. Princis Aleksandrs izcēlās ar savu neparasto skaistumu un inteliģenci. Viņš bija dievbijīgs un taisnīgs. Viņam bija daudz jācieš no dumpīgo novgorodiešu vardarbības, kas viņu padzina, bet pēc tam atkal atsauca, kad tuvojās ārējo ienaidnieku briesmas.

Zviedru armija uzbruka krieviem ar krustiem un baneriem, it kā pret neticīgajiem. Gadā, kad tatāri sagrāba Kijevu (1240), izšķirošās kaujas priekšvakarā jaunajam soms Pelgusiusam (kristīts Filips) bija vīzija par svētajiem prinčiem Borisu un Gļebu, kuri steidzās palīgā savam radiniekam. . Svētais Aleksandrs Ņevskis saņēma bīskapa Spiridona svētību un gatavojās cīņai ar lūgšanu. Runājot pret zviedriem, viņš nodeva sevi Dieva rokās. Zviedri tika uzvarēti Ņevas upē 1240. gada 15. jūlijā. Par piemiņu par šo uzvaru princis Aleksandrs saņēma vārdu Ņevskis.

Divus gadus vēlāk Zobenu bruņinieki pārcēlās uz Novgorodu, taču arī viņus uz Peipusa ezera ledus sakāva kņazs Aleksandrs. Saskaņā ar leģendu, princim Aleksandram un viņa biedriem bija vīzija par Debesu pulku, kas cīnījās debesīs. Princis devās pretī vāciešiem un čudiem un apstājās netālu no krasta uz ledus. Bruņinieki, tērpušies smagās bruņās, sāka krist pa ledu un noslīkt. Krievi viņus ielenca, sakāva, daudzus nogalināja un saņēma gūstā. Šo cīņu sauca par "Ledus kauju".

Ar savām divām uzvarām kņazs Aleksandrs Ņevskis ne tikai izglāba Ziemeļkrieviju no ārzemnieku iekarošanas, bet arī noteica to. nākotnes liktenis. Novgoroda nebija atdalīta no citām Krievijas daļām, un turpmākajiem gadsimtiem tajā tika nodibināta pareizticība.

Ja princis Aleksandrs Ņevskis bija nesatricināms attiecībā pret Rietumu iekarotājiem, tad attiecībā pret tatāriem viņš uzskatīja par nepieciešamu īstenot mierīgu politiku, lai nepakļautu valsti jauniem postījumiem. Kad pēc tēva nāves viņš kļuva par lielkņazu un hans viņu izsauca uz ordu, viņš lūdza metropolīta Kirila svētību ceļojumam un apsolīja aizstāvēt pareizticīgo ticību. Ordā viņš nepakļāvās elkiem un viņam bija jāveic garš ceļojums uz Mongoliju pie Lielā Khana. Kad tatāri pieprasīja, lai lielkņazs Aleksandrs pielūdz uguni un elkus, viņš atbildēja: “Es esmu kristietis, un man nav pareizi klanīties radību priekšā. Es pielūdzu Tēvu un Dēlu un Svēto Garu, vienu Dievu, kas pagodināts Trīsvienībā, kas radījis debesis un zemi. Bet, aizlūdzot par savu zemi, viņš paklanījās hanam un guva dažādus labumus rusai.

Ticības lietās viņš bija nesatricināms arī pāvesta Inocenta IV vēstnieku priekšā, kuri 1251. gadā mēģināja pārliecināt lielkņazu pakļauties Romas tronim, pamatojot to ar to, ka viņa tēvs bija apsolījis to darīt. Bet viņš noraidīja piedāvājumu un teica, ka viņam ir mācīts pareizajā ticībā un viņš nepieņems viņu mācības.

Atgriežoties Krievijā, lielkņazs Aleksandrs sāka atjaunot izpostītās baznīcas un klosterus. Viņam bija jācīnās ar saviem rietumu kaimiņiem lietuviešiem, kuri bija pagāni. Pateicoties viņa darbiem, kristietība iekļuva lietuviešu cilšu apdzīvotajās teritorijās, un tur nostiprinājās krievu ietekme.

Otrreiz izsaukts uz ordu, atpakaļceļā lielkņazs nomira no izsīkuma (vai, kā tiek uzskatīts, no saindēšanās ordā) pie Volgas Gorodecas 1263. gadā, pirms savas nāves pārņēmis shēmu ar vārdu Aleksijs. . Saskaņā ar leģendu, viņa apbedīšanas laikā notika brīnums: viņš pats paņēma atļaujas vēstuli no metropolīta Kirila rokām. Svētais Aleksandrs Ņevskis tika apbedīts Vladimirā, un pie viņa kapa tika veikti daudzi brīnumi.

Baznīca atzina lielkņazu Aleksandru Ņevski par svēto un pareizticīgās ticības aizstāvi. Viņš to drosmīgi atzinās pagānu priekšā un aizstāvēja pareizticības tīrību vāciešu un zviedru priekšā (23./6. decembris).

Tatāri, vēl 13. gadsimtā palikdami pagāni, bija reliģiski iecietīgi. Viņi atbrīvoja Baznīcu un garīdzniekus no nodevas un deva viņiem dažādas privilēģijas. Lai gan pat pēc mierīgu attiecību nodibināšanas starp Krieviju un Ordu bija gadījumi, kad pareizticīgie tika pakļauti spīdzināšanai un nāvei par atteikšanos pielūgt elkus. 1245. gadā Ordā cieta Čerņigovas princis Mihails un bojārs Teodors, kas viņu pavadīja. Kopš jaunības princis Mihails izcēlās ar pazemību, mīlestību pret tuvākajiem un dievbijību. Khans izsauca viņu uz ordu, un par atteikšanos klanīties elku priekšā pēc daudzām mokām viņam kopā ar bojāru Teodoru nocirta galvu. Viņu relikvijas atrodas Maskavas Kremļa Erceņģeļa katedrālē (20./3. oktobris).

Tā kā tatāri saņēma daudz gūstekņu un piespieda viņus strādāt pašiem, drīz vien ordā bija daudz krievu, tāpēc 1261. gadā viņiem tika nodibināta īpaša Sāraju bīskapija. Daudzi tatāri pārgāja pareizticīgo ticībā.

13. gadsimta beigās baznīcas dzīves centrs pārcēlās uz Vladimiru. Tur metropolīts Kirils II 1274. gadā sasauca koncilu, lai organizētu visas metropoles baznīcas dzīvi un izskaustu dažādas nekārtības Krievijas baznīcā. Tika noteikts: kristības jāveic trīskārtīgi iegremdējot, svaidot ar mirres atsevišķi no eļļas (eļļas). Tika noteikti stingri noteikumi attiecībā uz priesterības kandidātiem.

Metropolīta Kirila pēctecis Maksims arī dzīvoja Vladimirā no 1299. gada, kas izraisīja lielu neapmierinātību dienvidrietumos, īpaši Galičā.

Pēc viņa nāves viens no abatiem (spriežot pēc notikuma vietas, Vladimirs), vārdā Geroncijs, paņēma savu sakristeju, traukus, kā arī baznīcas augstos kungus un devās uz Konstantinopoli, lai meklētu iecelšanu Krievijas metropolē.

Princis Jurijs Galitskis n nevēlēdamies redzēt varaskāro Geronciju kā augsto priesteri un, iespējams, neapmierināts ar Kijevas metropolītu pārvietošanu uz Krievijas ziemeļiem, "viņš gribēja pārveidot Galičas bīskapiju par metropoli" un pārliecināja abatu Pēteri doties uz Konstantinopoles patriarhs ar prinča un viņa vēstnieka vēstuli. Patriarhs Athanasius iecēla Pēteri par metropolītu, deva viņam visas nepieciešamās regālijas kā Kijevas un visas Krievijas Augstajam hierarham un drīz vien atbrīvoja viņu savā tēvzemē - tas notika 1308. gadā. Tādējādi ideja par Volīnijas princi bija tikai puse saprata: abats Pēteris tika iecelts par metropolītu, bet Galīcijas bīskapija netika paaugstināta līdz īpašas metropolīta līmenim.

Ceļojumu laikā svētais Pēteris iepazina pieticīgo Maskavas pilsētu un sāka tur dzīvot vairāk nekā citās vietās. Svētā Pētera pārvietošana uz Maskavu, tāpat kā viņa abu priekšgājēju pārcelšanās uz Vladimiru, nebija metropoles krēsla pārcelšana, bet gan viņu personīgā pārvietošana. Svēto Pēteri sauca par Kijevas un visas Krievijas metropolītu un, lai gan viņš dzīvoja maz. Vladimirā viņš, tāpat kā viņa priekštecis, pārvaldīja Vladimira diecēzi, nevis Maskavu, kuras vēl nebija.

7. Krievu pareizticīgās baznīcas struktūra X IV-X V gadsimtiem. Svētie Pēteris un Aleksijs

14. gadsimta sākumā Konstantinopoles patriarhs Athanasius iecēla par visas Krievzemes metropolītu, nevis grieķi, bet krievu, Volīnas dzimteni, Spassky klostera abatu Pēteri. Divpadsmit gadu vecumā viņš pameta vecāku mājas un daudzus gadus pavadīja darbā un lūgšanās. Viņš bija prasmīgs ikonu gleznotājs, un viņa divas Dieva Mātes ikonas vēlāk kļuva slavenas ar saviem brīnumiem.

Viņa valdīšanas laikā Krievijas baznīcas dzīvē notika divi nozīmīgi notikumi. 1313. gadā hans uzbeks pārgāja muhamedānismā, un visas viņam pakļautās tatāru ciltis sekoja savam kungam. Kristiešu stāvoklis pasliktinājās, jo musulmaņi atšķirībā no pagāniem nebija toleranti. Neskatoties uz to, metropolītam Pēterim izdevās ordā ne tikai saņemt etiķeti no jaunā khana, bet arī iegūt jaunas privilēģijas Baznīcai. Visi garīdznieki un iedzīvotāji, kas dzīvoja baznīcu un klosteru zemēs, tika izslēgti no laicīgās tiesas jurisdikcijas.

Paredzot Maskavas lielo nozīmi, metropolīts Pēteris pārcēlās uz turieni un pirms nāves viņš novēlēja kņazam Ivanam Daņilovičam Kalitam, lai viņš tur uzceltu mūra baznīcu Svētā Dieva Māte un, lai viņu pārliecinātu, viņš pravietiski teica: “Ja tu man klausīsi, mans dēls, tad tu pats kļūsi slavens vairāk nekā citi prinči ar savu ģimeni, un tava pilsēta būs krāšņa starp visām Krievijas pilsētām, un svētie dzīvos tajā. to, un mani kauli tiks nolikti šeit.” . Baznīca tika dibināta un ātri uzcelta; svētajam tajā izdevās iekārtot sev zārku ar savām rokām netālu no altāra, bet nenodzīvoja līdz būvniecības pabeigšanai.

Svētais Pēteris (†1326) drīz pēc viņa nāves viņš tika pagodināts, un viņa relikvijas tika atklātas 1389. gadā. Kopā ar viņiem prinči vēlāk nodeva zvērestu, un notika Krievijas metropolītu vēlēšanas (21./3. janvāris).

Svētā Pētera pēcteča svētā Teognosta laikā pastiprinājās pilsoniskās nesaskaņas starp prinčiem un saasinājās attiecības ar Lietuvu un Rietumkrievijas kņaziem. Pēc daudzām grūtībām un pārbaudījumiem Metropolitānam izdevās samierināt karojošās puses un saņemt apstiprinājumu par baznīcas privilēģijām Ordā.

Pēc svētā Teognosta nāves metropoles krēslā tika ievēlēts Vladimira bīskaps Aleksijs, kurš nāca no dižciltīgas un turīgas Pleščejevu bojāru ģimenes. 1354. gadā bīskaps Aleksijs devās uz Konstantinopoli iesvētīšanai, taču patriarhs viņu padarīja par metropolītu tikai ar nosacījumu, ka turpmāk krievu metropolīti būs no grieķiem. Viņa uzturēšanās Maskavā bija paredzēta tikai īslaicīgai, un nodaļa palika Kijevā. Nākamajā gadā Konstantinopolē ieradās Lietuvas lielkņaza Olgerda sūtīts kandidāts, vārdā Romāns. Arī viņš tika iecelts par Lietuvas metropolītu, un Krievijas baznīcā sākās septiņu gadu satricinājumi. Gan metropolīts Aleksijs, gan metropolīts Romāns nevēlējās sevi atzīt tikai par Krievijas baznīcas daļas vadītājiem un visur sūtīja savus pārstāvjus. Tveras Firstiste atzina Romas metropolītu, kas vēl vairāk pastiprināja nemierus, kas beidzās tikai ar pēdējā nāvi 1362. gadā.

Svētais Aleksijs bija ļoti izlēmīgs cilvēks, un, palikdams vienīgais metropolīts visā Krievijas zemē, viņš uzņēmās valsts nomierināšanas nastu. Lielkņazs Simeons, Ivana Kalitas dēls, mirstot, lika paklausīt metropolītam Aleksijam visā. Metropolītu Aleksiju ļoti cienīja arī tatāru hani, īpaši pēc tam, kad ar viņa lūgšanām hana sieva Taidula tika dziedināta no akluma. Viņš vairākas reizes devās uz ordu un novērsa hana dusmas no Krievijas.

Metropolīta Aleksija valdīšanas beigās Krievijas dienvidrietumos izcēlās jauni nemieri. Pēc Polijas karaļa Kazimira uzstājības patriarhs Filotejs Galīcijas Firstistei iecēla īpašu metropolītu vārdā Entonijs. Savukārt Lietuvas lielkņazs Olgerds panāca, ka Kijevai, Tverai un Smoļenskai tika uzstādīts trešais metropolīts – serbs Kiprians. Krievijā bija trīs metropolīti. Sadalīšana turpinājās līdz 1389. gadam, kad metropolīts Kipriāns (16./29. septembrī) kļuva par visas Krievijas baznīcas galvu. Svētais Aleksijs nomira 1378. gadā un tika apglabāts Kremlī viņa dibinātajā Čudovas klosterī. Viņa relikvijas pēc Lielā Tēvijas kara tika pārvestas uz Maskavas patriarhālo katedrāli (12./25. februāris).

Metropolīta Kipriāna laikā Krievijas baznīcā valdīja miers. Lietuva bija aliansē ar Maskavu un tai nebija vajadzīgs īpašs metropolīts. Pēc tatāru sakāves Kuļikovas laukā 1380. gadā, ko veica lielkņazs Dimitrijs Donskojs, Maskavas lielkņazu vara nostiprinājās, un Maskava kļuva par centru, uz kuru tiecās visi Krievijas iedzīvotāji un ap kuru pamazām sāka iet visas ziemeļaustrumu Firstistes. apvienoties. Metropolīta Kipriāna vadībā, kurš bija stingrs dievbijības sargs, tika veiktas nepieciešamās baznīcas dzīves un dievkalpojuma reformas.

8. Monasticisms XIV-XV gs. Godājamais Radoņežas Sergijs

14. gadsimtā pareizticīgo krievu klosterisms piedzīvoja ārkārtējas uzplaukuma periodu, pateicoties krievu zemes lielā svētā, Radoņežas abata Svētā Sergija darbiem.

Mūks Sergijs, pasaulē Bartolomejs, nāca no bojāru ģimenes. Viņa vecāki bija spiesti pamest Rostovas Firstisti un apmetās netālu no Radoņežas pilsētas. Svētais Sergijs dzimis ap 1314. gadu. Vecāki viņu sūtīja mācīties lasīt un rakstīt, taču mācības zēnam netika dotas, un viņš par to bija ļoti bēdīgs. Kādu dienu, būdams uz lauka, viņš pie liela ozola ieraudzīja vecu mūku, kurš dedzīgi lūdza. Jaunietis viņam pastāstīja par savām neveiksmēm. Pēc kopīgas lūgšanas vecākais iedeva Bartolomejam daļu no prosforas un sacīja: "Tā jums ir dota kā Dieva žēlastības zīme un Svēto Rakstu izpratnei."

Kopš tā laika zēns sāka labi mācīties un sāka daudz un cītīgi lasīt Svētos Rakstus. Pēc vecāku nāves, kuri pirms nāves ieņēma mūku, Bartolomejs sadalīja savu īpašumu un apmetās pie vecā brāļa Stefana 10 jūdžu attālumā no Radoņežas mežā. 1334. gadā brāļi uzcēla sev nelielu kameru un baznīcu Svētās Trīsvienības vārdā. Stefans neizturēja skarbo vientuļnieku dzīvi un devās pensijā vienā no Maskavas klosteriem, un mūks Sergijs palika viens tuksnesī. Viņš pavadīja savu laiku darbā un lūgšanās pilnīgā vientulībā. Viņa mazajā miteklī, izņemot savvaļas dzīvniekus, neviens neieradās. Kādu dienu pie viņa ieradās lācis, kuru viņš baroja ar maizi un vēlāk kļuva par viņa pastāvīgo ciemiņu. Divus gadus vēlāk, uzzinājuši par svētā Sergija dzīvi, mūki sāka pulcēties pie viņa, lai pavadītu savu dzīvi viņa vadībā. No brīnumainā redzējuma par daudziem putniem, kas pulcējas kopā, mūks uzzināja, ka viņa klosteris drīz kļūs par lielu klosteri. 1364. gadā svētais Sergijs tika ievēlēts par abatu klosterī, kas tika izveidots ap viņa kameru. Bet, būdams abats, viņš rādīja pazemības un smaga darba piemēru, strādāja kā vienkāršs mūks, bieži strādāja citu labā un piesaistīja cilvēkus ar savu mīlestību un neparasto lēnprātību. Naktīs viņš staigāja pa klosteri un pārliecinājās, ka viss ir kārtībā un mūki pilda viņiem uzlikto paklausību.

Pirmajos gados klostera nabadzība bija tāda, ka vajadzēja veikt dievkalpojumus lāpas gaismā, tērpi bija no raupja audekla, bet bļoda – no koka.

Svētais Sergijs bija ne tikai lielisks lūgšanas cilvēks, bet arī miera nesējs. Cilvēki bieži vērsās pie viņa, lai atrisinātu strīdus, un viņam nācās samierināt prinčus, dažreiz nosodot dumpīgos. Savā klosterī svētais Sergijs ieviesa komunālo hartu pēc svētā Pečerskas Teodosija parauga. Brāļiem bija viss kopīgs. Brāļiem vairojoties, sāka nākt dāvanas no dievbijīgiem cilvēkiem, bet Sv. Sergijs izdalīja naudu nabadzīgajiem un nabadzīgajiem, paļaujoties, ka Kungs vienmēr palīdzēs viņa klosterim, kam tas bija nepieciešams. Kādu dienu, kad klosterī nebija miltu un brāļi sāka kurnēt, ieradās vesela maizes karavāna, un mūks varēja pabarot ne tikai savus brāļus, bet arī apkārtējos zemniekus.

Par naudu, ko viņš saņēma no prinčiem un bojāriem, svētais Sergijs uzcēla jaunu baznīcu un savā klosterī atvēra patversmes namu, kurā varēja ēst visi, kas ieradās.

Svētais Aleksijs vēlējās iecelt svēto Sergiju par savu metropoles pēcteci, taču mūks pazemības dēļ atteicās un palika par abatu līdz mūža beigām. Savas dzīves laikā svētais Sergijs saņēma no Dieva dziedināšanas un ieskatu dāvanu, un pirms nāves viņam un viņa māceklim Mihai bija brīnumaini parādījusies Dieva Māte kopā ar apustuļiem Pēteri un Jāni. Mūks Sergijs, saņemot paziņojumu no augšas par savu nāvi, mierīgi nomira 1392. gada 25. septembrī. Viņa relikvijas tika atrastas nesabojātas pēc 20 gadiem (5./18. jūlijā un 25./8. oktobrī).

Svētā Sergija nozīme Krievijas Baznīcai un Krievzemei ​​ir ārkārtīgi liela. Viņš audzināja daudzus mācekļus, kuri pēc viņa nāves izklīda pa krievu zemi un nodibināja daudzus klosterus. Viņš svētīja lielkņazu Dimitriju Ivanoviču cīņā pret tatāriem un deva viņam divus mūkus - Peresvetu un Osļabju, lai piedalītos Kuļikovas kaujā (1380). Svētais Sergijs bija krievu tautas garīgais audzinātājs, un viņa Lavra gadsimtiem ilgi bija galvenais garīgās apgaismības centrs Krievijas ziemeļos.

Papildus Svētā Sergija klosterim 14. gadsimtā visā valstī tika nodibināti daudzi klosteri, taču gandrīz visos no tiem bija svētā mācekļi vai sarunu biedri. Tajos pēc Sergija klostera parauga tika ieviesta komunālā harta. Svēto Sergiju nomainīja viņa māceklis mūks Nikons, kurš smagi strādāja klostera labklājības labā (17./30. novembris).

No ziemeļu klosteriem Valaam, uzcelta uz Ladoga ezers mūki Sergijs un Hermanis, kas kļuva par apkārtējo koreļu izglītības centru (viņu piemiņa ir 28./11. jūlijs).

Netālajā Koņevecas salā mūks Arsenijs nodibināja klosteri un kristīja tajā dzīvojošos pagānus. Svētais Murmanskas Lācars uz Oņegas ezera nodibināja klosteri. Viņš dziedināja lappušu vadoni un daudzus no tiem kristīja. Sv. Dionīsijs Vologdas apgabalā nodibināja Glušitskas klosteri, bet mūks Dēmetrijs - Prilutskas klosteri. 1389. gadā slaveno Kirillo-Belozersky klosteri pie Baltā ezera nodibināja mūks Kirils (9./22. jūlijs), kura mūki savukārt nodibināja daudzus klosterus. Arī cienījamie Sergijs no Nuromskas un Pāvels no Obnorska askēza ziemeļos.

Starp svētajiem, kuri kļuva slaveni ar savu neprātīgo varoņdarbu Kristū, mums ir jānosauc svētie Klopska Mihaēls, Ustjugas Prokopijs un Novgorodas Nikolajs. Svētais Prokopijs bija bagāts vācu tirgotājs, kas tirgojās ar Novgorodu.

15. gadsimtā Krievijā tika dibināti daudzi klosteri, pateicoties kuriem kristietība iekļuva tālu ziemeļos. Viņi tur kļuva par galvenajiem garīgās apgaismības centriem. 1429. gadā Solovetskas salās pie Baltās jūras apmetās mūki Germans un Savvati, kuri savu dzīvi pavadīja smagos darbos un lūgšanās. Pēc sešiem gadiem svētais Savvatijs atgriezās kontinentā un mierīgi nomira (26./9. oktobrī), un viņa vietā devās mūks Zosima, pēc dzimšanas novgorodietis, kurš pēc vecāku nāves izdalīja savu īpašumu nabadzīgajiem un devās meklēt vientulību uz ziemeļiem. Saticis mūku Hermani Sumi upē un uzzinājis no viņa par Solovetskas salu, viņš nolēma tur pārcelties, un drīz ap viņu pulcējās daudzi vientuļnieki, kuri vēlējās askētēt viņa vadībā. Svētie Zosima un Hermanis uzcēla Kunga Apskaidrošanās baznīcu, un Zosima kļuva par jaunuzceltā klostera pirmo abatu. Viņš daudz darīja klostera labā, guva tam dažādus labumus no varas iestādēm, bija tēvs lieliem brāļiem un piesaistīja daudzus svētceļniekus pie klostera sienām. Solovetsky klosteris jau no 15. gadsimta vidus kļuva par galveno garīgo un izglītības centru tālajos ziemeļos.

Mūks Zosima nomira 1478. gadā (17./30. aprīlī). Mūka Hermaņa nāve sekoja tajā pašā gadā Novgorodā, kur viņš klosterī devās biznesa darīšanās (30./12. augusts).

Lielajai Novgorodai bija īpaša loma klosterisma izplatībā ziemeļos un klosteru dibināšanā tur. No tās mūriem nāca lielākā daļa kristīgās ticības sludinātāju un pedagogu tālajā valsts nomalē. No tiem ir jāpiemin Svīras mūks Aleksandrs, kurš daudzus gadus bija mūks Valaamā. Viņš nodibināja klosteri pie Sviras upes, kam bija ļoti liela izglītojoša nozīme reģionā (30./12. septembris).

No klosteru dibinātājiem 15. gadsimtā Krievijas centrā slavenākais bija Koljazinas mūks Makarijs (1400-83), kurš cēlies no bojāru Kožinu dzimtas. Pēc sievas un vecāku nāves viņš kopā ar citiem mūkiem Volgas krastā nodibināja klosteri un kļuva par tā pirmo abatu. Svētais Makarijs bija liels askēts, izcēlās ar savu neparasto pazemību un vienkāršību, vienmēr valkāja lāpītas drēbes un veica vissarežģītākos darbus klosterī (17./30.marts).

Vēl viens mūks, kuram bija liela ietekme tālu aiz sava klostera robežām, bija Borovska mūks Pafnutijs, pēc izcelsmes tatārs. Viņš bija padomnieks un padomdevējs ne tikai daudziem mūkiem, bet arī lajiem, un viņa klosteris Kalugas provincē bija centrs, kur pulcējās visi pēc mierinājuma izslāpušie. Bada laikā viņš paēdināja visus apkārtnes iedzīvotājus (1./14. maijs).

9. Krievijas metropolīti X V-X VI gadsimtiem Svētie Jona, Makārijs un Filips

Svētais Jonavadīja Krievu baznīcu pareizticīgajai baznīcai ļoti grūtā laikā, kad Konstantinopoles patriarhāts tā ierastajā izpratnē praktiski vairs nepastāvēja, jo pieņēma Romas savienību.

Topošais Maskavas augstais hierarhs dzimis netālu no Kostromas 14. gadsimta beigās. Jau no agras bērnības viņu visvairāk piesaistīja klostera dzīve, un tāpēc jau 12 gadu vecumā Jona kļuva par mūku. Un pēc kāda laika viņš apmetās Maskavā Simonova klosterī. Vēlāk viņš kļūst par Rjazaņas un Muromas bīskapu.

1436. gadā bīskaps Jona devās uz Konstantinopoli, lai viņu ieceltu par Maskavas un visas Krievijas metropolītu, taču izrādījās, ka Maskavas Krēslā tika iecelts cits bīskaps - Izidors, tas pats, kuram bija jāparaksta neveiksmīgā Florences savienība. krievu baznīcas daļa. Par šo aktu Krievijas Bīskapu un garīdznieku padome 1441. gadā atcēla metropolītu Izidoru. Svētais Jons tika vienbalsīgi ievēlēts Viskrievijas metropolē. Tā iesvētīšanu ar Konstantinopoles patriarha Gregora III (1445-1450) svētību pirmo reizi veica Krievijas bīskapi Maskavā 1448. gada 15. decembrī. Svētais Jona, ieņēmis metropoli, ar arhipastorālu dedzību sāka rūpēties par sava ganāmpulka garīgo un morālo pilnveidošanu, mācību vēstuļu izsūtīšanu.

Maskavas Jonas priesterība un Vasilija Tumšā lielā valdīšana Krievijā bija viena no retākajām parādībām vēsturē - baznīcas un valsts varas simfonija. Simfonijas apstākļos ticīgais valdnieks stāv sardzē pār Baznīcas ārējām robežām, novēršot ķecerīgu un samaitājošu cilvēku ietekmi, kā arī palīdz Baznīcai žēlsirdības un dievbijības jautājumos. Baznīca ar savām lūgšanām stiprina valsti, vieno ļaudis paklausībā likumīgai autoritātei un kalpošanai Tēvzemei ​​un ar savu pastorālo vārdu nomierina naidīgumu un nesaskaņas. Tādējādi Maskavas cars Vasīlijs II pretojās latīņu kārdinājumam, rūpējās par Baznīcas koncilu sasaukšanu un Augstā hierarha ievēlēšanu, veicot suverēnās lietas ar svētā metropolīta Jonas svētību. Tādējādi Maskavas svētais Jona ar savu garīgo spēku apturēja brāļu nemierus, nomierināja apanāžas prinču ambīcijas un aicināja Dieva tautu uz lojalitāti pret valdnieku.

Simfonija — reta un vērtīga Dieva dāvana — tika atklāta Krievijai, kad tā jau bija pārvarējusi hronisko nāves grēku — kņazu pilsoņu nesaskaņas un brāļu slepkavības. Šis labvēlīgais laiks bija Krievijas galīgās atbrīvošanas no ordas varas priekšvakars, kas notika lielkņaza Jāņa III, Vasilija Tumšā dēla, vadībā. Savas svētās dzīves laikā viņš saņēma no Dieva gaišredzības un brīnumu dāvanu. Saņēmis paziņojumu par savu nāvi, viņš 1461. gada 31. martā mierīgi atpūtās. Pie svētā kapa sākās daudzas dziedināšanas. Viņa nesabojātās relikvijas tika atrastas 1472. gada 27. maijā un ievietotas Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē.

Metropolīts Makarijs un viņa darbi

Vasilija III un Jāņa IV mātes Jeļenas Glinskas valdīšanas laikā attiecības starp Baznīcu un valsti bija sarežģītas. No tā galvenokārt cieta garīgā apgaismība. Tikai pateicoties Novgorodas arhibīskapa Makarija, kurš tika ievēlēts par metropolītu 1542. gadā, autoritātei un izcilajai enerģijai, Baznīca atkal ieņēma tai pienākošos vietu valstī, un baznīcas izglītība atrada aizstāvi.

Jau Novgorodā arhibīskaps Makarijs ieskauj sevi ar izglītotiem darbiniekiem un uzsāka savas izglītojošās aktivitātes, kas bija turpinājums Sv. Maksims grieķis. Chetii-Minea tika apkopoti 12 sējumos (svēto dzīves), Titular Book (vēsturiska enciklopēdija, bagātīgi dekorēta ar miniatūrām) un Pakāpju grāmata (kolekcija, kas slavina karaļu un karalieņu dievbijību). Pārceļoties uz Maskavu, viņš turpināja darbu, labvēlīgi ietekmēja jauno caru Ivanu IV, izvēlējās viņam cienīgus palīgus un vadītājus Novgorodas priestera Silvestra un Adaševa personā un sāka sagatavot koncilu nepieciešamo reformu veikšanai. no baznīcas dzīves.

Lai to izdarītu, viņš 1547. un 1549. gadā Maskavā sasauca koncilus par krievu svēto kanonizāciju, jo daudzi no viņiem tika slavināti vietējā mērogā, citi tika cienīti, Baznīcai neatzīstot viņu svētumu. Tika pārskatīti visi svēto slavinājumi, sākot no svētajiem Olgas un Borisa un Gļeba 11. gadsimta sākumā līdz jaunākajiem laikiem. Šajā koncilā pirmo reizi, pateicoties metropolītam Makarijam, tika likts pamats pareizai kanonizācijai.

1550. gadā cars Jānis IV sasauca Zemsky Sobor Maskavā, lai atrisinātu valsts lietas. Un 1551. gadā baznīcas lietu organizēšanai tika sasaukta padome, kuru, sadalot tās dekrētu grāmatu simts nodaļās, sauca par Stoglavi. Šī katedrāle daudzējādā ziņā atšķiras no iepriekšējām katedrālēm. Kā uzskatīja Maskavas metropolīts Makarijs, Krievijas Baznīcai kā pirmatnībai starp baznīcām, kā Trešās Romas baznīcai un pēc iekšējām īpašībām jāatbilst tās augstajam stāvoklim. Taču patiesībā tai nebija tādas pozīcijas, un tāpēc Makārijs nolēma veikt tās attīrīšanu un atjaunošanu, tāpat kā tikko kronētais cars Ivans IV nolēma atjaunot valsti.

Padome bija iecerēta kā reformistiska, taču visas tās rezolūcijas bija diezgan konservatīvas. Viņš neveica izšķirošas izmaiņas baznīcas sistēmā, bet, gluži pretēji, centās atjaunot senās paražas.

Krievu baznīca pēc metropolīta Makarija nāves. Metropolīts Filips

Metropolīts Makarijs nomira 1563. gadā, bet jau agrāk, īpaši pēc carienes Anastasijas (Romanovas) nāves 1560. gadā, cara Jāņa attieksme pret saviem padomniekiem krasi mainījās. Nodevībā apsūdzēto priestera Silvestra un Adaševa prāvā viņu aizstāvībai runāja tikai metropolīts Makarijs un pieprasīja viņus izsaukt uz tiesu. Trīsvienības-Sergija Lavras abats Artemijs tika nosodīts par pārāk saudzīgu attieksmi pret ķeceriem un aizbēga uz Lietuvu. Makarija pēctecis metropolīts Atanāzijs, kurš iepriekš bija cara biktstēvs, pēc opričņinas nodibināšanas aizgāja pensijā, un cars personīgi izsauca uz metropoli Kazaņas apgaismotāju svēto Hermani, taču izraidīja viņu par oprichnina nosodīšanu. 1566. gadā cars uzaicināja pie metropoles Soloveckas klostera abatu Filipu, stingru askētu, kurš cēlies no senas bojāru Koļičevu dzimtas. No paša sākuma svētais Filips sāka nosodīt caru par cietsirdību un izvirtību un nosodīt zemessargus. 1568. gadā, redzot, ka visas privātās denonsācijas nepalīdz, svētais Filips Debesbraukšanas katedrālē visas tautas klātbūtnē nosodīja karali un atteicās dot viņam svētību. "Baidieties no Dieva tiesas," viņš teica, "šeit mēs upurējam Dievam bezasins upuri, un aiz altāra tiek izlietas nevainīgas asinis. Es esmu svešinieks uz zemes un esmu gatavs ciest Patiesības dēļ. Kur ir mana ticība, ja es klusēšu?

Karalis sasauca viltus trīs bīskapu padomi, atcēla svēto Filipu no metropoles krēsla un atņēma viņam cieņu. Oprichniki ielauzās katedrālē, kamēr svētais Filips svinēja liturģiju, norāva viņam tērpus un aizveda viņu ķēdēs uz cietumu un pēc tam uz Otročas klosteri Tverā. Gadu vēlāk Ivans Bargais, ejot garām klosterim, nosūtīja zemessargu Maļutu Skuratovu pēc svētības svētajam Filipam, un, kad viņš atteicās, Maļuta viņu nožņaudza. Baznīca kanonizēja metropolītu Filipu (22.09.).

Pat pēc Ivana IV nāves attiecības starp Baznīcu un valsti uzreiz neuzlabojās. Lai gan cars Fjodors Ivanovičs bija dievbijīgs un lēnprātīgs, Boriss Godunovs uzstāja uz metropolīta Dionīsija gāšanu kā Šuisku prinču atbalstītāju.

10. Brestas savienība 1596.g

Pareizticīgo stāvoklis Lietuvas Firstistes sastāvā pirms tās apvienošanās ar Poliju (Ļubļinas savienība 1569. gadā) bija grūts, taču tos joprojām aizsargāja Lietuvas Statūti, kas viņiem garantēja konfesijas brīvību.

Daudzi krievu dižciltīgo ģimeņu pārstāvji pārgāja katoļticībā, jo bez tā viņiem tika liegta iespēja ieņemt valdības amatus, bet dažas ģimenes Ostrogas kņazu vadībā stingri turējās pie pareizticīgo ticības. Polijas karaļi baudīja bīskapu un klosteru patronāžas tiesības un izdalīja diecēzes un baznīcu zemes, kam gribēja. Karaliskās valdības ieceltie klosteru un draudžu pilnvarnieki saņēma ienākumus, taču nerūpējās par pareizticīgo iedzīvotāju vajadzībām. Īpaši grūts bija Baznīcas finansiālais stāvoklis Galīcijā, kas bija tieši saistīta ar Polijas kroni.

1509. gadā Viļņā notika koncils, kurā tika pieņemti lēmumi par pareizticības aizsardzību. Valdnieka Sigismunda Augusta laikā, kurš bija nosliecies uz protestantismu, pareizticīgo stāvoklis uzlabojās, jo karalis ievēroja pilnīgu reliģisko toleranci. 1569. gadā Polija un Lietuva beidzot tika apvienotas. Lai cīnītos pret tur izplatīto kalvinismu, jezuītu ordenis tika aicināts dibināt koledžu (augstskolu) Viļņā. Jezuītu zinātnieks Pēteris Skarga atstāja grāmatu par Baznīcas vienotību, kurā viņš apgalvoja, ka pareizticīgā baznīca varētu kļūt lieliska, ja tā apvienotos ar Romu un atteiktos no dažām tās iezīmēm, vienlaikus saglabājot savu rituālu un dzīvesveidu.

Kamēr jezuītu ordenis gatavoja savienību ar Romu, pareizticīgā baznīca, pateicoties Ivana Bargā padzīto kultūras spēku pieplūdumam no Maskavas, spēja izveidot vairākus lielus baznīcas kultūras centrus. Pirmā no tām bija Ostrogas pilsēta, kuras prinči jau ilgu laiku bija pareizticības aizstāvji. Tur kņazs Konstantīns Otrožskis 1570. gadā nodibināja augstāko pareizticīgo skolu un 1576.-80. gadā, izmantojot no Maskavas aizbēgušo pionieru iespiedēju pakalpojumus, izdeva slāvu Bībeli. Lai izdotu Bībeli, kņazs Otrožskis pasūtīja manuskriptus no Grieķijas, Serbijas un Bulgārijas, taču dažas grāmatas bija jātulko no latīņu valodas. Ostrogā to sastādījis priesteris. Vasilija grāmata par “Vienu, patiesu ticību”, atbildot uz jezuīta Pētera Skargas darbu.

Otrs pareizticīgo centrs bija Koveļa, kur pēc bēgšanas no Maskavas apmetās kņazs Kurbskis. Viņš tulkoja Baznīcas tēvus, rakstīja vēstules ietekmīgiem pilsoņiem, aicinot viņus iestāties par pareizticīgo ticību. Viņa draugs Oboļenskis tika nosūtīts mācīties uz Rietumiem un pēc tam palīdzēja viņam tulkojumos. Trīsvienības-Sergija Lavras abats Artemijs, kuru iepriekš bija uzņēmis cits pareizticības čempions princis Slutskis, strādāja arī prinča Kurbska labā.

Kopā ar prinčiem viņi iestājās par ticības aizstāvību un pilsētu iedzīvotāji, pulcējās ap baznīcām un klosteriem un veidoja brālības. Viļņā nodibināja brālību un attīstījās grāmatu iespiešana, Ļvovā vietējais filisterisms nodibināja ne tikai brālību, bet arī augstskolu (Akadēmiju), uz kuru sūtīja skolotājus no ārzemēm.

Visgrūtākais bija hierarhija. Metropolīti dzīvoja nevis Kijevā, bet gan Viļņā, Novogrudokā vai citās pilsētās. Bieži vien necienīgus cilvēkus karaliskā iestāde iecēla par bīskapiem. Bija precētu bīskapu gadījumi. Lielākā daļa no viņiem dzīvoja bagātos īpašumos, tālu no sava ganāmpulka.

16. gadsimta beigās vairāki bīskapi mainīja pareizticību. Četri bīskapi ar karaļa starpniecību iesniedza pāvestam lūgumu pakļauties Romai, taču saglabājot rituālu un visas privilēģijas. Drīz viņiem pievienojās tikko iesvētītais Vladimiras-Voļinas bīskaps Ipatijs (Pocejs), ļoti ietekmīgs vīrs un kņaza Ostroga draugs. 1594. gadā karalis nosūtīja viņu un bīskapu. Kirils (Terletskis) uz Romu sarunām. Kijevas metropolīts Mihaels (Rogoza) sava gribas vājuma dēļ neiebilda pret pārējo bīskapu lēmumu. Kņazs Otrožskis bija pirmais, kas runāja pareizticības aizstāvībā ar vēstījumu visiem draudzēm, klosteriem un brālībām. Viļņas zinātnieks Stefans Zizanijs uzrakstīja denonsāciju pret arodbiedrību.

Bīskapi Romā tika uzņemti ar godu, parakstīja aktu par visu katoļu dogmu atzīšanu un pēc atgriešanās 1596. gadā piedalījās koncilā Brestļitovskas pilsētā. Padome nekavējoties tika sadalīta divās daļās: pareizticīgo un uniātu, un abas sapulcējās atsevišķi. Konstantinopoles un Aleksandrijas patriarhu eksarhi Nikefors un Kirils vadīja pareizticīgos, un pēc tam, kad metropolīts Mihaēls un bīskapi, kas pieņēma savienību, atteicās ierasties, viņiem tika atņemta viņu pakāpe. Uniātu daļa atbildēja ar lāstu Padomes pareizticīgo pusei un pieņēma savienību. Visi bīskapi, kuri neparakstīja savienību, tika pasludināti par nepaklausīgiem karaliskajai varai. Eksarhs Kirils tika arestēts un cietumā nomira no bada. Visā valstī sākās pareizticīgo garīdznieku, brālību un laju vajāšanas. Daudzi zemnieki no vajāšanas aizbēga uz dienvidiem un apmetās uz dzīvi Ukrainā, kas līdz tam laikam bija tukša.

Drīz vien nomira pēdējie pareizticīgo bīskapi, kuri nepieņēma savienību, un, tā kā nebija iespējams ordinēt jaunus arhimācīrus, pareizticīgo hierarhijas nepārtrauktība Lietuvas zemē tika pārtraukta. Pareizticīgo hierarhijas atjaunošana notika tikai 1620. gadā, kas kalpoja par stimulu pareizticības garīgajai un morālajai atdzimšanai Lietuvā. Sadalījums starp Kijevas metropoli un Maskavas patriarhātu beidzot tika pārvarēts 1686. gadā.

11. Patriarhāta nodibināšana 1589. gadā. Krievu pareizticīgā baznīca nemieru laikā

Kopš 1448. gada Krievu baznīca, sākot ar metropolītu Jonu (pēc Florences savienības), jau bija neatkarīga, autokefāla baznīca. 16. gadsimtā Maskavas metropolīti tika iecelti tronī pēc lielo prinču uzstājības bez Konstantinopoles patriarha svētības. No otras puses, šajā laikā krievu baznīca palīdzēja grūtībās nonākušajām Austrumu baznīcām un Atona kalnam. 1586. gadā cars Fjodors Joannovičs Maskavā sasauca koncilu, kurā tika nolemts lūgt Austrumu patriarhiem piešķirt Maskavas metropolītam patriarha titulu. Antiohijas patriarhs Joahims, kurš tobrīd atradās Maskavā, lai vāktu ziedojumus, atbalstīja šo petīciju, un pēc diviem gadiem Maskavā ieradās Konstantinopoles patriarhs Jeremija. Viņam tika piedāvāts kļūt par Maskavas un visas Krievijas patriarhu, bet ar nosacījumu, ka viņš dzīvos Vladimirā. Pēdējais nepiekrita un iecēla metropolītu Ījabu par patriarhu. Šis notikums notika 1589. gada 25. janvārī. Visu austrumu patriarhu parakstītajā hartā, kas pēc diviem gadiem tika nosūtīta uz Maskavu, Maskavas patriarham tika piešķirta 5. vieta diptihā pēc Jeruzalemes patriarha.

Novgoroda, kas savulaik bija gandrīz neatkarīga no Maskavas, baznīcas ziņā bija pakļauta Maskavas patriarham. 1470. gadā ieslodzīja pēdējo novgorodiešu arhibīskapu Teofilu, un pēc viņa no Maskavas tika nosūtīti arhibīskapi.

Saistībā ar Maskavas krātuves pieaugumu tika palielināts diecēžu skaits. Kazaņā tika nodibināta arhibīskapija, un bīskapi, kas iepriekš dzīvoja Hanas mītnē (Ordā), pārcēlās uz Maskavu uz Krutici, kur tika izveidots pagalms. Un viņus sāka saukt par Krutitsky.

Vasilija III un Ivana IV pakļautībā pazemotā Krievu baznīca 16. gadsimta beigās, pateicoties patriarhāta izveidošanai, atkal kļuva par lielu garīgo spēku, un 17. gadsimta pašā sākumā tai bija lemts kļūt par vienojošo centru. sairšanas stāvoklis.

Pēc patriarha Ījaba nāves 1605. gadā un īslaicīgas uzturēšanās grieķu Ignācija, ieceltā viltus Dēmetrija tronī, svētais Hermogēns kļuva par Krievijas baznīcas galvu. Šajos gados maskaviešu valstība piedzīvoja briesmīgu krīzi. Ruriku dinastija beidzās 1598. gadā pēc Fjodora Joannoviča nāves, un karaļvalstī tika ievēlēts viņa sievas karalienes Irinas brālis, bojārs Boriss Godunovs. Viņa valdīšanas pēdējos gados situācija valstī bija ļoti sarežģīta. Vairāki sliktie gadi pēc kārtas izraisīja šausmīgu badu; Viltus Dēmetrija armija ieradās no Polijas, uzdodoties par cara Jāņa dēlu Careviču Dēmetriju, kurš it kā izbēga no slepkavu rokām. Daudzi viņu uzskatīja par bēguļojošu mūku Grigoriju Otrepjevu. Kampaņā piedalījās poļu karalis Sigismunds III, dedzīgs katolis, kurš atgriezies no luterānisma, kurš vēlējās iekarot maskaviešu valstību un ieviest savienību ar Romu.

Drīz pēc Borisa nāves (1605) un viņa dēla Teodora neilgās valdīšanas Maskavu sagrāba viltus Dmitrijs, kurš sākumā parādīja sevi kā žēlsirdīgu un iecietīgu.1606. gada 1. maijā ieradās Viltus Dmitrija līgava Marina Mnišeka. Maskavā 2000 poļu pavadībā poļi ieņēma visus Maskavas klosterus, uzvedās kungi, kļuva zināms par krāpnieka solījumiem pāvestam un karalim pakļaut Krievijas baznīcu un Krievijas valsti katoļu baznīcai. Attieksmē pret viltus Dēmetriju notika krasas izmaiņas, un viņš tika gāzts un nogalināts.

Bez Zemska Sobora un ārpus tradīcijām kņazu Vasiliju Šuiski (1606-1610) par caru pasludināja tolaik Maskavā palikušie muižu pārstāvji. Ņemot vērā jauna krāpnieka (“Tušino zagļa”) parādīšanos, cars Vasilijs svinīgi pārveda relikvijas uz Maskavu noslepkavots princis Dmitrijs.

Valsts sabrukuma gados pareizticīgā baznīca kļuva par vienīgo centru, uz kuru tiecās visi, kam rūp dzimtene un tās pareizticīgā ticība. Patriarhs Ermogens kļuva par šo spēku vadītāju. Viņš iedrošināja caru, mudināja bojārus, sūtīja uz pilsētām vēstules, aicinot visus aizstāvēt valsti. Viņu atbalstīja Kazaņas metropolīts Efraims un Tveras arhibīskaps Feoktists, kurus nemiernieki nogalināja pilsētas ieņemšanas laikā 1608. gadā.

Pēc cara Vasilija Šuiska gāšanas (1610), kad maskaviešu valstībā iestājās pilnīga anarhija, patriarhs Ermogens atkal pacēla balsi un izvirzīja metropolīta Filareta (Romanova) jauno dēlu Mihailu par karaļa kandidātu. Viņš atklāti aicināja izraidīt poļus un zviedrus, taču paziņoja, ka, ja poļu princis Vladislavs pāries pareizticībā, viņš viņu svētīs karaļvalstij, lai glābtu valsti, jo bojāri un daudzi muižnieki iestājās par viņu.

1611. gada sākumā pilsētu pārstāvji ieradās Maskavā, lai saņemtu norādījumus no patriarha, un sapulcināja pirmos tautas kaujiniekus, kas tuvojās Maskavai. Poļi šajā laikā ieņēma Kremli, un patriarhs izrādījās viņu gūsteknis. Valsts glābšanas jautājumu vadību pārņēma Trīsvienības-Sergija Lavra, kuru vadīja arhimandrīts Dionīsijs un pagrabnieks Abrahamy (Palitsins).

Svētais Sergijs vīzijā parādījās bagātam tirgotājam un izcilajam Ņižņijnovgorodas iedzīvotājam Kuzmam Miņinam un svētīja viņu, lai viņš aizstāvētu tēviju. Viņš un princis Dmitrijs Požarskis kļuva par otrās milicijas vadītāju un pulcēja karaspēku no visām pusēm uz Maskavu.

1612. gada sākumā nomira svētais patriarhs Hermogēns (17./2. marts), cietumā badā. Par Krievijas Baznīcas priekšgalā, jo nebija iespējams izvēlēties jaunu patriarhu, 1612. gada vasarā Jaroslavā sapulcējusies “Visas Krievu zemes padome” ievēlēja Rostovas metropolītu Kirilu, kurš kļuva arī par baznīcas pagaidu vadītāju. Valsts. Požarskis vadīja valdību, un Miņins kļuva par finanšu ministru.

22. oktobrī Maskava tika atbrīvota no ienaidniekiem. Ir pienācis laiks ievēlēt karali. Vēlēšanas tika nosūtītas uz visiem reģioniem, lai aptaujātu cilvēkus. Sūtņi atgriezās ar ziņu, ka tauta ar prieku atzīs Mihailu Romanovu par caru. Pareizticības svētdienā, tas ir, Lielā gavēņa pirmajā svētdienā, bija pēdējā padome: katrs īpašums iesniedza rakstisku atzinumu, un visi šie viedokļi tika atzīti par līdzīgiem, visi īpašumi norādīja uz Mihailu Fedoroviču Romanovu. Tad Rjazaņas arhibīskaps Teodorets, Trīsvienības pagrabnieks Ābrahams Palicins, Novospassky arhimandrīts Jāzeps un bojārs Vasilijs Petrovičs Morozovs uzkāpa nāvessodā un jautāja cilvēkiem, kas pildīja Sarkano laukumu, kuru viņi vēlas par karali? “Mihails Fedorovičs Romanovs” bija atbilde. Tātad 1613. gada 21. februārī Mihails Fedorovičs Romanovs tika ievēlēts par caru.

Patriarha Hermogēna pēctecis tika ievēlēts tikai 7 gadus vēlāk, 1619. gadā, jo lielākā daļa hierarhu uzskatīja par kandidātu cara Miķeļa tēvu metropolītu Filaretu, bet viņš atradās gūstā Polijā. 1613. gada 11. maijs Metropolīts. Kirils uzlika karalisko kroni jaunajam karalim Debesbraukšanas katedrālē.

Cara jaunības dēļ valsti pārvaldīja mūķene Marta, cara Miķeļa māte. Labākie cilvēki, piemēram, princis Požarskis un Miņins, tika izņemti no biznesa, un slavenais Trīsvienības-Sergija abats Lavra Dionīsijs tika apsūdzēts ķecerībā un ieslodzīts. Trīsvienības-Sergija Lavrai 1618. gadā atkal bija jāpārcieš kņaza Vladislava karaspēka aplenkums, kurš vēlējās ieņemt Krievijas troni.

Tikai ar Rostovas metropolīta Filareta atgriešanos no Polijas gūsta (1619) un ar viņa ievēlēšanu patriarhālajā tronī Krievijas baznīcai sākās miera periods. Viņš atbrīvoja abatu Dionīsiju no cietuma un uzdeva Trīsvienības-Sergija Lavras mūkiem sagatavot baznīcas dzīves reformas un liturģisko grāmatu labojumus. Lielākā daļa strādnieku, kas apvienojās Lavrā ap Dionīsiju, bija Maksima Grieķa cienītāji: viņi izdeva viņa darbus un atsāka darbu pie liturģisko grāmatu labošanas, ko abats Dionīsijs sāka vēl pirms ieslodzīšanas. Patriarhs Filarets daudz darīja, lai izplatītu pareizticību austrumos un veicināja zemnieku pārvietošanu uz Sibīriju, kur tika uzceltas daudzas baznīcas. Kopš līdz savai nāvei 1633. gadā būtībā viņš valdīja kopā ar savu dēlu caru Mihailu Fedoroviču, Baznīcas nozīme ievērojami pieauga. Patriarhālā tiesa tika strukturēta pēc karaļa galma parauga, un pats patriarhs nēsāja Lielā Suverēna titulu.

12. Cars Aleksejs Mihailovičs un patriarhs Nikons. Liturģisko grāmatu un vecticībnieku šķelšanās labojums

1652. gadā patriarhālajā tronī tika ievēlēts Nikons, kurš iepriekš bija Novgorodas arhibīskaps, kur tautas sacelšanās laikā parādīja savas izcilās administratīvās spējas, kā arī organizēja palīdzību slimajiem un izsalkušajiem, kā arī sakārtoja diecēzes lietas. izcils stāvoklis. Ja viņa priekšgājēju patriarhu Joasafa I (1634-40) un Jāzepa (1642-62) laikā attiecības starp Baznīcu un valsti bija mierīgas, tad Nikona laikā, kurš atklāti apgalvoja, ka garīgajam vienmēr jāstāv priekšā laicīgajam, šķita sadursme. neizbēgami.

Patriarhs Nikons turpināja pirms viņa iesāktās reformas, taču sāka tās ieviest ļoti asi un ar neiecietību pret visiem, kas tām nepiekrita. Lielāko daļu labojumu liturģiskajās grāmatās jau atpazina visi, taču Nikons, ar savu nepārprotamo priekšroku dodot grieķu rokrakstiem, pretojās inspektoriem – pareizticības tīrības aizstāvjiem.

Patriarhs Nikons viņa patriarhāta pirmajos gados piedalījās valsts lietās, bija Lielā Suverēna tituls, un cars neko nedarīja bez konsultēšanās ar viņu. Pret Lietuvu vērsto kampaņu laikā cars valsts vadību uzticēja patriarham. Ar savu skarbo noskaņojumu un bargajiem pasākumiem patriarhs atsvešināja gan senatnes pārstāvjus, gan reformatorus. Viņš sāka cīņu ar bojāriem, kuri necienīja viņa autoritāti civillietās. Sākot ar 1657. gadu, cara un patriarha attiecībās notika pārmaiņas, kas drīz vien pārauga atklātā cīņā starp abām varas iestādēm. Patriarhs brīvprātīgi atstāja patriarhālo krēslu un devās pensijā uz Volokolamskas klosteri, atstājot Krutitskas metropolītu Pitirimu pārvaldīt Baznīcu. 1660. gadā, lai atrastu izeju no šīs situācijas, tika sapulcināta Krievijas hierarhu padome. Koncila vairākums nosodīja patriarhu defrocking, bet cars nepiekrita padomes lēmumam, un situācija palika neskaidra. 1662. gadā Maskavā ieradās Gazas metropolīts Paisiuss (Ligarits), kurš nostājās patriarha Nikona pretinieku pusē. Viņš sastādīja apsūdzību patriarham Nikonam, kas tika nosūtīts austrumu patriarhiem. Pēdējais, izņemot Jeruzalemes patriarhu Nektariosu, nostājās karaliskās varas pusē. Kādu dienu patriarhs Nikons negaidīti atgriezās galvaspilsētā, taču izlīgums ar karali nenotika.

Rezultātā cars Aleksejs Mihailovičs nolēma uzaicināt uz Maskavu austrumu patriarhus, lai atrisinātu patriarha Nikona lietu un citas baznīcas lietas. Divi no viņiem, Antiohijas Paisijs un Jeruzalemes Makārijs, ieradās Maskavā, kur 1666.-67.gadā notika Lielā Maskavas koncils. Koncils, kurā piedalījās cars, patriarhi un visi Krievijas bīskapi, nosodīja patriarhu Nikonu, kurš uzvedās nesamierināmi. Galvenā apsūdzība bija paša patriarha Nikona vēstules, kuras viņš sūtīja uz austrumiem. Viņa Svētība Nikons, nolemts defrotēšanai, tika ieslodzīts Ferapontova klosterī, taču neatzina nosodījumu par likumīgu un līdz mūža beigām uzskatīja sevi par patriarhu. Cars Aleksejs, kurš bija priekšzīmīgs kristietis un patriarha darbā izrādīja lielu lēnprātību un miermīlību, pirms nāves viņam uzrakstīja lūgšanu par piedošanu. Taču Nikons, lai gan raudāja, kad to saņēma, karalim piedošanu nedeva. Pēc daudziem trimdas gadiem patriarhs Nikons nomira 1681. gadā. Aizliegumu viņam atcēla austrumu patriarhi, un viņš tika apglabāts ar bīskapa pakāpi cara klātbūtnē.

1666.–1667. gada padome, nosodījusi patriarhu Nikonu, apstiprināja visas viņa reformas, tostarp garīgās tiesas reformu. Pieticīgais un lēnprātīgais Joasafs II (1667-73) tika ievēlēts par Nikon pēcteci.

17. gadsimta otrajā pusē krievu baznīcai nācās pārciest postošu šķelšanos, kuras cēlonis bija patriarha Nikona dotais virziens grāmatu labošanai, bet saknes bija ieliktas Maskavas konservatīvo neuzticībā pret Grieķi un kijevieši.

Grāmatu labošanas nepieciešamību atzina daudzi, taču patriarhs Nikons, kurš tikai turpināja ilgi gatavoto darbu, priekšroku deva grieķu rokrakstiem, Grieķijā jautāja par šī vai cita labojuma pareizību un neuzticējās. Maskavas inspektori. Turklāt viņš ieviesa trīs pirkstu krusta zīmi (kurā trīs pirksti bija salikti kopā par godu Svētajai Trīsvienībai) un trīskāršo Alelujas dziedāšanu, savukārt Simtglāvu padomes dekrētus, kuru autoritāte bija ļoti liela. , runāja par divu pirkstu zīmi (divi pirksti simbolizē divas dabas Kristū Jēzū) un dubulto Aleluju. Tas lika veco krievu tekstu aizstāvjiem šaubīties par grieķu labojumu patiesumu un savos paziņojumos atsaukties uz koncila dekrētu. Turklāt Rus tika uzskatīts par pēdējo pareizticīgo valstība(Maskava - III Roma, ceturtā nekad nebūs), un tika ierosināts salīdzināt grāmatas, izmantojot turku pakļautībā esošo grieķu manuskriptus.

1654. gadā patriarhs Nikons sasauca koncilu Maskavā, kas pieņēma visus viņa labojumus, un 1655. gadā tos apstiprināja austrumu patriarhi. 1666. gada koncilā tika nosodīti visi, kas neatzina jaunas grāmatas un labojumus un aizstāvēja vecās paražas rituālos, kas tika atcelta tikai 20. gs. Tas izraisīja dziļu šķelšanos krievu tautā, ko sauca par vecticībnieku.

13. Garīgā izglītība un baznīcas māksla Krievijas pareizticīgo baznīcā 17. gs.

17. gadsimta otrā puse, neskatoties uz vecticībnieku šķelšanās izraisītajiem satricinājumiem, ir garīgās apgaismības uzplaukuma laikmets gan dienvidos, Kijevas metropolē, gan Maskavas patriarhātā. Gadsimta pirmajā pusē dienvidos vienīgais kultūras centrs bija Kijeva, kur visas Baznīcas apgaismotās figūras apvienojās ap brālīgo skolu un pēc tam Kijevas Garīgo akadēmiju. 1654. gadā notika Kijevas un Maskaviešu Krievijas atkalapvienošanās, kurā noteicošā loma bija tautas vēlmei pakļauties pareizticīgajam caram. 1648. gadā Čerņigovā tika nodibināta jauna baznīca un kultūras centrs, kura nodaļa bija atraitne uz 150 gadiem. Plašā reģiona, kas pirms departamentu dibināšanas Belgorodā un Voroņežā aptvēra visu Ukrainas kreiso krastu, organizētājs bija arhibīskaps Lāzars (Baranovičs), kurš daudz darīja savas diecēzes izglītošanā. Viņa tuvākais palīgs bija svētais Teodosijs. Viņš nāca no senas Uglitsky ģimenes, ieguva izglītību Kijevas akadēmijā un vairākus gadus pavadīja stingru askētisku dzīvi Kijevas-Pečerskas lavrā. Kakigumens no Kijevas Vydubetsky klostera un vēlāk no Čerņigovas Eletsky klostera svētais Teodosijs rūpējās par stingru hartas izpildi, dievkalpojumu un dziedāšanas krāšņumu un izveidoja skolas, žēlastības nami un bibliotēkas. Viņš arī veicināja Kijevas metropoles un Maskavas patriarhāta apvienošanu 1686. gadā. Būdams Čerņigovas arhibīskaps, viņš ne tikai pabeidza arhibīskapa Lāzara darbu, bet ar stingro mācītāju atlasi, laju iesaistīšanu baznīcas darbā un plašo misionāru darbu pacēla Čerņigovas apgabala apgaismības darbu augstā līmenī. līmenī. Viņa godīgā bīskapa tiesa un vājo aizsardzība padarīja viņu par mazās krievu tautas garīgo vadītāju. Svētais Teodosijs nomira 1696. gadā, un Baznīca viņu pasludināja par svēto (5./18. februāris).

Vēl viens Kijevas metropoles centrs bija Počajevas lavra, kur Sv. Darbs. 17. gadsimtā tā kalpoja kā pareizticības cietoksnis pret savienību, pret kuru cīņa bija ļoti spītīga. Visnežēlīgākais pareizticīgo vajātājs bija Polockas katoļu bīskaps Josafats Kuncevičs. Viņu nogalināja cilvēku pūlis, kuru vajāšanas bija dzenušas izmisumā. Apņēmīgākais cīnītājs pret savienību bija Brestas abats Afanasijs.

Sākot ar 17. gadsimta vidu, Kijevas zinātnieki lielā skaitā pārcēlās uz Maskavu, kas drīz kļuva par lielu izglītības centru. Tur iezīmējās trīs izglītības tendences. Daži sliecās mācīties grieķu valodu, citi, baidoties no grieķiem, uzskatīja, ka ir nepieciešams aizsargāt savu dabisko krievu valodu no aizguvumiem no citām valodām. Arhipriesteris Avvakums bija krievu valodas tīrības čempions (viņa dzīves stāstījums ir uzrakstīts valodā, kas ir ievērojama ar savu tīrību un pareizību). Trešais virziens deva priekšroku latīņu zinātnei un tāpēc uzstāja uz studijām Latīņu valoda. To vadīja mācītais mūks Simeons no Polockas, kurš mācījās katoļu izglītības iestādēs Rietumos. Viņi atzīmē viņa lielo ietekmi uz caru Alekseju Mihailoviču. Viņš rakstīja zinātniskus darbus, sacerēja garīgus dzejoļus un drāmas.

1685. gadā Maskavā no Grieķijas izrakstītie brāļi Likhudi nodibināja Slāvu-grieķu-latīņu akadēmiju. Šajos pašos gados izglītotais Čerņigovas arhimandrīts Dimitrijs (Tuptalo), vēlākais Rostovas metropolīts, sāka drukāt visu svēto dzīves kolekciju.

Patriarha Joahima (Savelova, 1674-1690) vadībā Maskavā cīnījās divas strāvas. Vienu vadīja Polockas cara Alekseja Mihailoviča Simeona bērnu audzinātājs, kura autoritāte cara Fjodora Aleksejeviča un princeses Sofijas vadībā bija ļoti liela. Otro vadīja Epifānija Slavinetska.

Patriarhs pilnībā nostājās Epifānija pusē, jo baidījās no Rietumu ietekmes, kas, pateicoties Polockas Simeonam, iespiedās Maskavā. Tāpēc patriarhs atbalstīja grieķus. Teoloģisks strīds izcēlās par Svēto Dāvanu transsubstanciācijas laika noteikšanu. Simeons no Polockas saskaņā ar katoļu mācību apgalvoja, ka tas notiek, izrunājot Pestītāja vārdus: “Ņem, ēd...”, un Epifānija Slavineckis, saskaņā ar pareizticīgo tradīciju, Svētā Gara piesaukšanas laikā ( epiklēze).

Patriarhs Joahims, pats mācīts cilvēks, atspēkoja Simeona darbus: "Ticības kronis", "Garīgais zieds" un "Garīgās vakariņas", taču nevarēja neko darīt pret to autoru, Simeona ietekme bija tik spēcīga. Tikai pēc pēdējās nāves patriarhs, brāļu Likhudu atbalstīts, sāka cīnīties pret latīņu ietekmi un tās pārstāvi mūku Silvestru Medvedevu, kurš Rietumu ideju aizstāvībai uzrakstīja grāmatu “Manna”. Likhudi atbildēja ar “Čūskas nožēlas dziedināšana” un “Grieķa dialogi ar kādu jezuītu”.

1690. gadā Maskavā tika sasaukta padome, kurā tika nosodīta Silvestra Medvedeva mācība, kā arī Kijevas zinātnieku sarakstītās grāmatas. Gadu vēlāk tika izpildīts nāvessods Silvestram Medvedevam, kurš bija ļoti tuvs Šaklovitijai (Strelcu ordeņa priekšniekam, kurš mudināja Streltsus nogalināt Pēteri I) un princesei Sofijai.

17. gadsimta beigās krievu baznīca ievērojami paplašinājās teritoriāli. Tika atvērtas jaunas diecēzes. 1620. gadā dibinātā Sibīrijas diecēze 1668. gadā tika pārveidota par metropolītu. Turklāt diecēzes tika izveidotas Ņižņijnovgorodā, Voroņežā, Vjatkā, Arhangeļskā, Belgorodā, Astrahaņā un Tambovā. Kijevas metropolītus pēc tam, kad metropolīts kļuva par Maskavas patriarhāta daļu, sāka saukt par "Kijevas, Galisijas un visas Mazkrievijas metropolītiem".

14. Imperatora Pētera sinodes reforma es

Ja 16. un 17. gadsimtā attiecības starp Baznīcu un valsti Krievijā ne vienmēr bija normālas un baznīcas lietās bieži iejaucās laicīgās varas iestādes, Baznīca tomēr ieņēma ārkārtīgi nozīmīgu vietu valsts dzīvē. Ne Vasilijs III, ne Ivans Bargais nedomāja, ka Baznīcu nevar atpazīt vai noraidīt.

Cars Pēteris bija ticīgs un pat baznīcā lasīja un dziedāja, visu mūžu ievēroja gavēņus, bet jautājums par Baznīcas un valsts attiecībām caram Pēterim nepastāvēja, jo viņš uzskatīja, ka valstī viss ir jāpakārto. valsts labums. Lai pārvaldītu tautas garīgās intereses, bija jāizveido īpaša ierēdņu kategorija paralēli tiem, kas pārvalda citus cilvēku dzīves aspektus. Tāpēc baznīcas dzīves izjaukšana cara Pētera laikā nozīmēja pilnīgas izmaiņas Baznīcas valdībā. Pirmais šķērslis šāda pārtraukuma īstenošanai bija patriarhāts. Patriarham Krievijā bija ārkārtīgi liela autoritāte, un viņš lielā mērā bija neatkarīgs no cara. Tāpēc, kad patriarhs Adrians nomira (1700), cars Pēteris neļāva ievēlēt sev pēcteci, bet iecēla par patriarhāla locum tenens Rjazaņas arhibīskapu Stefanu (Javorski), Polijas jezuītu skolu un Kijevas koledžas absolventu. tronis. Pēteris Lielais īpaši neuzticējās lielkrievu bīskapiem, redzot viņos senatnes piekritējus un pretiniekus visam, kas nāk no Rietumiem. Metropolīts Stefans (Javorskis) viņam šķita piemērotāks baznīcas lietu vadīšanai pārejas laikmetā.

Garīdznieku un cilvēku neapmierinātība ar cara Pētera jauninājumiem īpaši atklājās saistībā ar carienes Evdokijas un carienes Alekseja prāvām, kurās tieši piedalījās hierarhi un garīdznieki. Cars Pēteris savu sievu piespiedu kārtā tonizēja klosterismā, taču daudzi turpināja viņu uzskatīt par karalieni un pieminēja baznīcās. Kad sākās process pret karalieni, tajā tika iesaistītas Aizlūgšanas klostera mūķenes, kurā viņa bija ieslodzīta, viņas biktstēvs un Rostovas metropolīts Dositejs (Gļebovs). Tiesas process bija nežēlīgs, un Rostovas metropolīts bija starp tiem, kuriem tika izpildīts nāvessods.

Pret caru tautu vēl vairāk uzbudināja prāva pret Careviču Alekseju, kurš no ārzemēm rakstīja daudziem bīskapiem un garīdzniekiem un tādējādi iesaistīja viņus savā lietā.

Tā kā patriarhālā troņa locum tenens metropolīts Stefans caram šķita nepietiekami simpatizējošs baznīcas dzīves reformām, cars atveda arhimandrītu Teodosiju (Janovski), kuram bija ļoti brīvs skatījums uz reliģiskajiem jautājumiem un prata atdarināt. cara viedoklis, tuvāk viņam kā padomniekam. Viņš vadīja sabiedrisku dzīvi un izraisīja lielu kārdinājumu cilvēku vidū.

Par savu otro palīgu cars Pēteris izvēlējās Kijevas mūku Feofanu (Prokopoviču), ļoti lasītu cilvēku, kurš vēlējās aktīvi darboties un piedalīties reformās. Mācījies Kijevā, Krakovā un Romā, pievērsies katoļticībai, taču praktiskā prāta pavērsiena dēļ viņš nepieņēma sholastisko zinātni un kļuva par asu katoļu teoloģijas pretinieku. Kijevā viņš atgriezās pareizticībā un ieņēma vairākus amatus akadēmijā. Feofana (Prokopoviča) uzslavas vārdi Pēterim I pēc Poltavas kaujas pievērsa viņam cara uzmanību. 1716. gadā viņu izsauca uz Sanktpēterburgu un, neskatoties uz locum tenens Stefana (Javorska) un Maskavas akadēmijas rektora Teofilakta (Lopatinska) protestiem, kuri apsūdzēja Feofanu nosliecē uz protestantismu, cars panāca bīskapa iecelšanu. Pleskavas un uzticēja viņam izstrādāt jaunu Baznīcas pārvaldes nolikumu (“Noteikumi”).

Cars Pēteris nolēma Krievijā ieviest baznīcu sistēmu, kas līdzīga tai, kāda pastāvēja luteriskajās Rietumu valstīs. 1712. gadā, viesojoties Vitenbergā, viņš saviem pavadoņiem stāstīja, ka ļoti augstu vērtē Lutera kā baznīcas lietu organizētāja darbu. Šie vārdi attiecās tikai uz ārējo struktūru, nevis uz ticības dogmām. Cars Pēteris vienmēr uzsvēra, ka ticības lietās neiejaucas, un sarunās ar katoļu teologiem Parīzē un anglikāņiem Londonā norādīja, ka par visiem dogmatiskajiem jautājumiem jārunā nevis ar viņu, bet gan ar garīdzniekiem. Cars Pēteris uzskatīja, ka protestantu baznīcas sinodālā struktūra ir vispiemērotākā no valsts labuma viedokļa.

Līdz 1721. gada sākumam savu galīgo formu ieguva jaunā garīgo lietu pārvalde un “Nolikums”. Pirmā tika koncentrēta Svētās Valdošās Sinodes rokās, kas bija paralēla Valdošajam Senātam. valsts aģentūra. Tajā bija prezidents, divi viceprezidenti, 4 padomnieki un 4 vērtētāji no garīdzniecības. Cara pārstāvis Sinodē bija virsprokurors, "suverēna acs un valsts lietu advokāts". Dekrētā, ar ko izveido virsprokurora amatu, teikts: “Izvēlieties Sinodē no virsniekiem laipns cilvēks"Ikvienam, kuram bija drosme un kurš varēja zināt sinodes administrācijas lietas." Austrumu patriarhi atzina Sinodes tiesības pārvaldīt Baznīcu.

Bīskapu bīskapu pakļautībā tika iedibināti prokuroru (vēlāk pārdēvētu par sekretāriem) un fiskālu jeb inkvizitoru amati, bet sinodes ietvaros tika izveidota inkvizitoriālā kārtība, lai uzraudzītu garīdznieku uzticamību.

Bīskapa Feofana (Prokopoviča) sastādītajos “Garīgajos noteikumos” ir sīki izskaidrota baznīcas pārvaldībā notikušo pārmaiņu nozīme un nozīme. Viņu galvenais mērķis bija vājināt garīdzniecības un baznīcas hierarhijas ietekmi uz cilvēkiem. Ne Sinodes dibināšanas dekrētos, ne “Nolikumā” vārds “Baznīca” nekad nebija minēts.

Metropolīts Stefans (Javorskis) tika iecelts par pirmo Sinodes prezidentu, bet pēc viņa nāves 1722. gadā viņam netika nozīmēts neviens pēctecis.

Sinodei bija ļoti plašas tiesības ticības un valdības jautājumos, bet Baznīcas tiesu tiesības tika ievērojami samazinātas. Īpašumi, kas piederēja Patriarhātam, tika nogādāti kasē.

15. Klosteri, klosteris un garīgā apgaismība in XVIII gadsimts

“Garīgo noteikumu” sekas izrādījās ļoti postošas. Hierarhija tika noniecināta attiecībā pret valsts varu, ierindas garīdznieki, īpaši lauku cilvēki, nokļuva ārkārtīgi sarežģītā morālā un materiālajā situācijā. Pēc dzimtbūšanas nostiprināšanās ciema priesteris atradās pilnībā atkarīgs no zemes īpašnieka, kurš viņu bieži pielīdzināja saviem kalpiem. Cilvēku mežonība un morāles pazemināšanās bija ļoti spēcīga.

18. gadsimtā notika vairāki tautas nemieri, un tajos bez ļaudīm piedalījās lauku un dažkārt pilsētu garīdznieki, kuri ilgojās atbrīvoties no laicīgās varas apspiešanas. Pugačova nemieru laikā atsevišķos reģionos nemierniekiem pievienojās visi garīdznieki, un, kad Sinode izdeva dekrētu, kas aizliedza kalpot priesteriem, kas piedalījās nemieros, daudzviet nebija garīdznieku, kas veiktu dievkalpojumus.

Mēra nemieru laikā Maskavā pūlis, kurā bija daudz šķelšanās, nogalināja arhibīskapu Ambroziju.

Vēl grūtāka bija klosteru situācija. Ar imperatora Pētera I dekrētu pie viņiem tika nosūtīti invalīdi un vājprātīgie, un, lai gan ķeizariene Elizabete 1760. gadā atkal atļāva klostera solījumus, klosteru slēgšana ar to īpašumu nodošanu valsts kasei 1764. gadā Katrīnas II vadībā bija briesmīgs trieciens. klosterismu.

Svētais Joasafs (Gorļenko), kas pazīstams ar savu bardzību un dedzību baznīcas dekanātam, cīnījās pret garīdzniecības un tautas morāles pagrimumu. Topošais svētais dzimis 1705. gadā Priluki, pulkveža ģimenē. No mātes puses viņš cēlies no hetmaņa apustuļa. 18 gadu vecumā viņš nodeva klostera solījumu un pēc Kijevas akadēmijas absolvēšanas kļuva par Lubenskas klostera abatu, no kurienes tika pārcelts par abatu uz Svētā Sergija Trīsvienības lavru. 1748. gadā viņš tika iesvētīts Belgorodas departamentā un pielika daudz pūļu, lai celtu garīdznieku morālo un intelektuālo līmeni, izglītotu tautu un apkarotu māņticību un sektantismu.

Bīskaps Joasafs izcēlās ar savu neiekāri un žēlastību pret cietējiem un trūcīgajiem. Par viņa lielajiem darbiem, taisnīgo un stingro dzīvi, Baznīca viņu kanonizēja par svēto (5./18. septembrī un 10./23. decembrī).

Otrs cīnītājs par tautas garīgo apgaismību bija kaimiņu Belgorodas diecēzes svētais Voroņežas bīskaps Tihons (1724-1783). Viņam bija ļoti grūta bērnība. Nabaga sekstona dēls pēc Novgorodas semināra beigšanas kļuva par skolotāju. 1758. gadā viņš nodeva klostera solījumu, un 1761. gadā tika iesvētīts par Lādogas bīskapu. Gan ziemeļu reģionos, gan vēlāk Voroņežā svētais Tihons pastāvīgi mācīja cilvēkus, sniedzot viņiem dievbijības un dzīves svētuma piemēru. Viņš sūtīja visu savu naudu uz cietumiem un almshouses, un pats, ģērbies kā vienkāršs mūks, apmeklēja slimos un nabagus. 1769. gadā viņš pameta diecēzi un, aizgājis pensijā, apmetās Tolševskas klosterī netālu no Zadonskas pilsētas. Tur viņš uzrakstīja daudzus brīnišķīgus darbus par klostera dzīvi. Viņš vadīja ikvienu, kas pie viņa vērsās pa kristīgās dzīves ceļu. No svētā darbiem jāatzīmē "No pasaules savāktie garīgie dārgumi". Lielisks lūgšanu cilvēks, viņš mācīja lūgšanas apkārtējiem zemnieku bērniem. Baznīca svin Svētā Tihona piemiņu 13./26.augustā.

Daudzi dievbijīgi cilvēki, kuri meklēja klostera dzīvi, nevarēja to atrast Krievijā klosteru iznīcināšanas laikmetā un atstāja valsti. Tā Kijevas akadēmijas students mūks Paisijs (Veļičkovskis) vispirms devās uz Atosu, kur nodibināja Svētā Elijas klosteri, un pēc tam uz Moldāviju, kur sniedza lielu ieguldījumu klosterisma atjaunošanā. Viņa Nyamets Lavra, kurā viņš vadīja, gadsimta beigās kļuva par garīgās apgaismības centru. Daudzi svētā mācekļi kļuva par klostera dzīves atjaunotājiem Krievijā, jo īpaši Optina Pustynā.

Neskatoties uz pazemojumu un pilnīgu atkarību no valsts, Baznīca turpināja savu izglītojošo darbību. “Garīgais reglaments” deva norādījumus par skolu organizēšanu bīskapu namos, kas vēlāk kļuva par semināriem. Tika atvērtas zemākā līmeņa teoloģiskās skolas. Baznīcas izglītība galvenokārt tika koncentrēta augstākās reliģiskās izglītības iestādēs. Pirmā no tām visā piecpadsmitajā un trešajā gadsimtā bija Kijevas akadēmija, kas kalpoja kā garīgās kultūras centrs ne tikai Krievijas dienvidiem, bet arī ziemeļiem. Otrais centrs bija Maskavas slāvu-grieķu-latīņu akadēmija. Novgorodā brāļi Likhudi, kas atgriezās pēc trimdas, turpināja izglītības aktivitātes. Visbeidzot, 1727. gadā bīskaps Epifānija (Tikhorsky) nodibināja jaunu augstskolu pēc Kijevas akadēmijas parauga - Harkovas kolēģiju.

Pirmo vietu starp 15.-3.gadsimta teologiem ieņem metropolīts Stefans (Javorskis). Kā zinātnieks viņš bija Kijevas izglītības pārstāvis un liels Akvīnas Toma cienītājs. Viņš uzrakstīja eseju pret protestantismu “Ticības akmens”, kurā pauda katoļu skatījumu uz Baznīcas un valsts attiecībām, kas caram nepatika. Ņemot vērā Antikrista atnākšanas doktrīnas izplatību, viņš uzrakstīja grāmatu “Par Antikrista atnākšanas zīmēm”.

Baznīcas ietekme uz laicīgo izglītību bija ļoti ierobežota. Tiesa, literatūras darbos var atrast garīgu dzejoļu piemērus, piemēram, Lomonosova “Atspulgs” vai Deržavina oda “Dievs”, taču tie ir reti, un visa 15.–3. gadsimta kultūra Krievijā attīstījās ārpus baznīcas. 18. gadsimta vidū Bībeles slāvu teksts tika pārstrādāts, un tas tika izdots 4 izdevumos.

16. Krievu pareizticīgās baznīcas stāvoklis 19. gs. Attiecības ar valsti

Lai gan 19. gadsimtā Baznīcas un valsts attiecībās būtiskas izmaiņas nenotika, bet, gluži otrādi, tika mēģināts baznīcas intereses pakārtot valstiskām, baznīcas dzīve attīstījās un uzplauka daudzās jomās. Papildus plaši izplatītajai baznīcas zinātnes un izglītības attīstībai misionāru darbs aptvēra jaunus reģionus un valstis, un klosterība piedzīvoja atjaunošanas periodu.

Kad 1803. gadā radās jautājums par reformām baznīcas departamentā, par galveno prokuroru tika iecelts imperatora personīgais draugs princis A. N. Goļicins, entuziastisks cilvēks, kas bija tālu no pareizticības. Skolu pārveidošanas uzdevums tika uzticēts zinātniekam arhimandritam Jevgeņijam (Bolkhovitinovam), kurš sagatavoja jaunu pilnu skolu organizācijas plānu. Sinodes ietvaros tika izveidota īpaša komisija, kas risināja aktuālus jautājumus, tostarp par garīgā un izglītības kapitāla veidošanu skolu uzturēšanai.

Visas turpmākās pārvērtības Baznīcas dzīvē ir saistītas ar ievērojamā zinātnieka, sludinātāja un Baznīcas tiesību sargātāja metropolīta Filareta (Drozdova) (1782-1867) darbību. Viņš bija visievērojamākais baznīcas darbinieks vairāk nekā pusgadsimtu, un trīs valdīšanas laikā ar viņu bija saistīti visi baznīcas dzīves aspekti.

Kolomnas priestera dēls, topošais Maskavas metropolīts absolvējis Maskavas Garīgo semināru un Maskavas Garīgo akadēmiju, mācījis seminārā un akadēmijā. 1811. gadā kļuva par akadēmijas rektoru. 1817. gadā iesvētīts par Rēveles bīskapu, 1819. gadā pārcelts uz Tveru un ievēlēts par Sinodes locekli. 1821. gadā viņu iecēla Maskavā un ieņēma galvaspilsētas departamentu līdz 1867. gadam.

Pateicoties viņa pārsteidzošajām administratīvajām spējām, neparasti piesardzīgajai, bet tajā pašā laikā stingrai politikai attiecībā pret valsti, Krievijas baznīcai izdevās pārdzīvot daudzus sarežģītus periodus un saglabāt savu garīgo mantojumu.

1812. gads bija liela ne tikai patriotiskā, bet arī reliģiskā uzplaukuma laiks. Metropolīts Platons no Trīsvienības-Sergija Lavras nosūtīja imperatoram svētību cīnīties ar ienaidniekiem un svētā Sergija ikonu. Metropolīta vikārs bīskaps Augustīns milicijai pasniedza baznīcas karogus. Garīdznieki un klosteri ziedoja visu, kas viņiem bija, lai glābtu Dzimteni. Pirms aizbraukšanas no Maskavas no galvaspilsētas tika izvestas brīnumainās ikonas - Vladimirs, Aiverons un Smoļenska. Pēdējais pavadīja virspavēlnieka Kutuzova karaspēku.

Franču barbariskā attieksme pret pareizticīgo svētnīcām, baznīcu apgānīšana un izlaupīšana izraisīja vienprātīgu steigu cilvēku vidū svētvietu aizstāvībā. Valsts atzina garīdznieku un Baznīcas nopelnus kara laikā un nāca palīgā ne tikai baznīcām, bet arī cietušajiem garīdzniekiem un mūkiem.

Pēc kara imperatora Aleksandra I noskaņojums mainījās. Viņš kļuva reliģiozāks, taču sliecās nevis uz baznīcu, bet gan uz abstraktu misticismu. Mistisko ideju sludinātāja baronese Krudenere sāka viņu ietekmēt. Reliģiskās izmaiņas Aleksandra I noskaņojumā, kas noveda pie Eiropas Monarhu Svētās savienības izveidošanas, atstāja ļoti postošas ​​sekas pareizticīgo baznīcā. Imperators ieskauj sevi ar mistiskiem cilvēkiem, kuri uzskatīja, ka viņi ir tuvāk patiesībai nekā Baznīca. Krievijā izplatījās visdažādākās sektas un mācības, sagūstot daudzas ievērojamas valsts amatpersonas.

Paralēli mistiskajai kustībai Krievijā attīstījās Bībeles biedrības darbība, kas daudzējādā ziņā bija noderīga un veicināja garīgo apgaismību, bet tajā pašā laikā izrādījās Baznīcas pretinieku un baznīcas sludinātāju centrs. mistisko sektu idejas, kas vēlējās veikt Svēto Rakstu izplatīšanas darbu ārpus Baznīcas.

1817. gadā Baznīcas pozīcijai valstī tika dots jauns trieciens. Imperators izveidoja Garīgo lietu un sabiedrības izglītības ministriju, kurai pašas Baznīcas vietā bija jāīsteno kristīgie principi. Ministrijas priekšgalā tika iecelts princis Goļicins, kurš uzskatīja, ka kristīgo principu īstenošanai nav jānotiek caur Baznīcu, bet gan caur Bībeles biedrību. Tāpēc Bībeles komitejas sekretārs, mistiķis A.I.Turgeņevs tika iecelts par Garīgo lietu departamenta vadītāju. Pateicoties tam, pareizticīgo baznīca kļuva atkarīga no Bībeles biedrības.

1821. gadā metropolīts Serafims (Glagoļevskis) runāja, aizstāvot Baznīcu. Sākumā viņš sadarbojās ar Bībeles biedrību, bet pēc tam to pameta. Tajā pašā laikā Filarets (Drozdovs) tika iecelts par Maskavas arhibīskapu. Pareizticības aizstāvēšanā lielu lomu spēlēja Novgorodas Jurjeva klostera arhimandrīts Fotijs (Spasskis), kuram bija liela ietekme uz imperatoru. Drīz vien metropolīts Serafims tika iecelts par Bībeles biedrības prezidentu, un tā nonāca Sinodes kontrolē.

19. gadsimtā attiecības starp Baznīcu un valsts varu Krievijā turpināja balstīties uz vienpusēju valsts izdotu aktu, kas bieži vien radīja nepārvaramus šķēršļus normālas baznīcas dzīves attīstībai, neskatoties uz dažkārt ļoti vērīgo imperatoru attieksmi pret garīdznieku vajadzības.

Svēto kanonizācijā ieviestie ierobežojumi noveda pie tā, ka sinodālajā periodā līdz imperatora Nikolaja II valdīšanai tika kanonizēti tikai 4 svētie un neviens svētais.

Vēl viena sarežģīta baznīcas dzīves puse 19. gadsimtā bija obligāto baznīcas rituālu ieviešana visiem valdības darbiniekiem. Grēku nožēlas un komūnijas sakramenti kļuva par ikgadēju valsts pienākumu, tāpat kā citi oficiāli pienākumi, un garīdzniekiem bija jāuzrauga to izpilde.

Bet baznīcas dzīves grūtākā puse bija tā, kas sākās 18. gadsimtā. pilnīga noplicināšana un lauku garīdzniecības noplicināšana. Pirmie pasākumi viņa stāvokļa uzlabošanai tika veikti imperatora Pāvila I laikā, taču tie nedeva reālus rezultātus. Tikai 1828. gadā imperators Nikolajs I izteica vēlēšanos, "lai garīdzniekiem būtu visi līdzekļi, lai veiktu savu kalpošanu, nestrīdoties ar bažām par dzīvību". Sakarā ar šo vēlmi tika izveidota komiteja, lai atrastu līdzekļus lauku garīdzniecības nodrošināšanai.

Visu gadsimtu notika inteliģences aiziešana no Baznīcas. Tikai daži pārstāvji dzīvoja pēc baznīcas interesēm un bija sirdssāpuši par tās nenormālo situāciju. N.V. Gogols sastādīja “Liturģijas interpretāciju” un nelielu slavofilu grupu, īpaši A.S. Homjakovs, vairāku vērtīgu teoloģisko darbu autors, vadīja baznīcas darbu. Lielais vairums 19. gadsimta krievu kultūras cilvēku dzīvoja netālu no Baznīcas, bet ne Baznīcā, un dažreiz bija izteikti naidīgi pret Baznīcu.

No 19. gadsimta beigās veiktajiem pasākumiem pareizāku bīskapa un augstākās varas attiecību nodibināšanai jāatzīmē, ka pēc L. Tihomirova iniciatīvas bīskapa zvēresta vārdu atcelšana g. kuru bīskapi atzina imperatoru par savu "galīgo tiesnesi".

19. gadsimta laikā Krievijas pareizticīgā baznīca ne tikai paplašinājās savās robežās, bet ievērojami palielināja diecēžu skaitu, kuru skaits sasniedza 68 ar 71 vikāru. Tomēr bīskapu skaits bija nenozīmīgs, salīdzinot ar lielo ganāmpulku. Tāpēc tikai retos gadījumos bīskapi varēja apceļot visu savu diecēzi. Diecēzes tika sadalītas dekanātos, kas ietvēra vairākas draudzes.

17. Pareizticīgo monasticisms un garīgā apgaismība X IX V. Godājamais Sarovas Serafims

18. gadsimtā novājinātais un skaitliski ļoti ierobežotais klosterisms sāka atjaunoties 19. gadsimta sākumā. No Moldovas, kur dzīvoja un strādāja arhimandrīts Paisiuss (Veļičkovskis), Krievijā ieradās vairāki mūki, kuri meklēja iespēju turpināt klostera varoņdarbus dzimtajā zemē un pašā Krievijas centrā krievu baznīcas diženo lampu, godājamo Serafimu. Sarova, parādījās. Svētais Serafims, pasaulē Prohors Mošņins, dzimis 1759. gada 19. jūlijā Kurskā. Viņš bija bagāta darbuzņēmēja dēls, kurš cēla baznīcas un valdības ēkas, bija dievbijīgs un izcili godīgs cilvēks. Viņa māte Agafja arī bija dievbijīga sieviete, kas daudz darīja Baznīcas labā. Septiņus gadus vecs zēns nokrita no zvanu torņa, taču palika neskarts. Smagas slimības laikā jaunietim Prohoram parādījās Dieva Māte, kas viņu izdziedināja no slimības, un no tā laika topošā askēta dzīve pagāja viņas aizsardzībā.

Prohors daudz lasīja, galvenokārt svēto dzīves, un nolēma kopā ar svētceļniekiem doties uz Kijevu svētceļojumā. 19 gadu vecumā viņš kļuva par Tambovas diecēzes Sarovas klostera iesācēju. Tur viņš daudzus gadus piedzīvoja visa veida paklausību, turpinot studēt Svētos Rakstus un Baznīcas tēvu darbus. Kādu dienu viņš smagi saslima un trīs gadus mocīja slimības, bet Dievmāte viņu atkal izdziedināja.

1788. gada 18. augustā Prohors tika tonzēts apmetnī ar vārdu Serafims kā zīme viņa ugunīgajai kaislei pret Dievu. Gadu vēlāk viņš tika iesvētīts hierodiakona pakāpē.Tēvs Serafims bija ļoti jutīgs pret dievišķajiem kalpojumiem un nožēloja, ka viņš nevarēja, tāpat kā bezķermeņi, nepārtraukti kalpot Dievam bez miega. Bieži vien viņš tika atalgots ar svēto eņģeļu skatu, kas kalpoja un dziedāja Dievu. Kādu dienu Zaļajā ceturtdienā liturģijas dievkalpojuma laikā viņu apspīdēja debesu gaisma, un viņš ieraudzīja Glābēju ar Debesu pulku, kas nāca pa gaisu caur templi no rietumiem uz austrumiem un svētīja kalpus un tos, kas lūdzas.

Svētais Serafims uzcēla sev kameru mežā. Tur viņš strādāja un lūdza vientulībā. Ir arī zināms, ka svētais tūkstoš dienu un nakšu pavadīja lūgšanās uz akmens ar paceltām rokām.

Kādu dienu mežā viņam uzbruka laupītāji un piekāva līdz nāvei. Bet arī šeit Debesu karaliene brīnumainā kārtā izdziedināja savu “kalpu”. Pēc tam viņš bija spiests atgriezties klosterī. Pēc abata nāves brāļi ievēlēja svēto Serafimu šajā amatā, taču viņš pazemīgi atteicās, meklējot noslēgtību. Tāpēc viņš turpināja savus varoņdarbus apmēram astoņpadsmit gadus. Tikai 1825. gadā pēc Dievmātes pavēles vecākais atvēra savas kameras durvis apmeklētājiem.

Cilvēki sāka plūst pie viņa no visām pusēm, lai saņemtu garīgus padomus un brīdinājumus. Viņš sveica visus, kas ieradās ar vārdiem "Kristus ir augšāmcēlies, mans prieks!" Dažreiz viņš nosodīja, bet vienmēr ar lēnprātību un vienmēr vadīja patieso ceļu. Viņš nekad nav redzēts bēdīgs. Viņa seja kvēloja neparastā gaismā. Viņam bija pravietošanas un dziedināšanas dāvana. Katru dienu vairāk nekā tūkstotis cilvēku nāca pie viņa pēc padoma. Viņš īpaši rūpējās par Divejevo klosteri, kas atradās netālu no Sarovas. Mūks Serafims atdusas 1833. gada 2. janvārī, nometoties ceļos Dieva Mātes ikonas priekšā. 1903. gada 19. jūlijā Baznīca viņu kanonizēja par svēto (2./15. janvārī un 19./1. augustā).

18. Krievu pareizticīgās baznīcas stāvoklis 10. gadsimta sākumā X gadsimts

Sākoties imperatora Nikolaja II valdīšanai, attiecības starp Baznīcu un valsti būtiski mainījās. Imperators bija ne tikai dziļi reliģiozs cilvēks, bet arī reliģiozs un rūpējās par garīdznieku vajadzībām.

Imperators personīgi piedalījās daudzos baznīcas svētkos. Daudz ir paveikts baznīcas senatnes atjaunošanā, 1901. gadā tika izveidota Krievu ikonu glezniecības kopšanas komiteja, un nākamajā gadā tika ieviesta garīdznieku un garīdznieku pensiju harta un izdoti baznīcas senatnes pieminekļu aizsardzības noteikumi.

1903. gada 28. februāra manifestā izskanēja vēlme uzlabot pareizticīgo garīdznieku stāvokli, bet jautājums par koncila sasaukšanu un normālu Baznīcas un valsts attiecību atjaunošanu pirmo reizi oficiāli tika izvirzīts tikai saistībā ar Ļeva Tihomirova grāmatas “Dzīvības lūgumi un mūsu baznīcas valdība” izdošanu . Imperators vēlējās uzzināt Sanktpēterburgas metropolīta Entonija (Vadkovska) viedokli, dedzīgu senās Baznīcas kārtības atjaunošanu. Metropolīts savā piezīmē caram rakstīja: “Man vienmēr šķita, ka, pieaugot krievu pašapziņai, agri vai vēlu pienāks brīdis, kad sabiedriskā doma būs spiesta teikt, ka tas ir apkaunojoši un neiespējami Svētajam. Krievijai dzīvot zem tik nenormālas baznīcas pārvaldes sistēmas.

1905. gada 23. martā Sinodes locekļi trīs metropolītu vadībā iesniedza imperatoram memorandu par patriarhāta atjaunošanu un Krievijas Baznīcas Vietējās padomes sasaukšanu. Tajā pašā laikā Sinodei tika sagatavots dekrēta projekts, kurā pausta piekrišana Padomes sasaukšanai. Bet Sinodes virsprokurors K. P. Pobedonoscevs asi iebilda pret Padomes sasaukšanas jautājuma risināšanu.

Tikai pēc K.P.Pobedonosceva nāves 1906.gadā tika sasaukta pirmssapulces klātbūtne, un visiem diecēzes bīskapiem tika jautāts par izmaiņām baznīcas dzīvē, kas no viņu viedokļa bija vēlamas.

Bīskapu viedokļos galvenā uzmanība tika pievērsta koncila sasaukšanai un tās lēmumam pakļauto jautājumu noskaidrošanai. Šis plašais materiāls 4 sējumos tika izdots nākamajā gadā Sanktpēterburgā.

1908. gada sākumā jautājums par Padomes pēc iespējas ātrākas sasaukšanas vēlmi tika izvirzīts Valsts domē E. P. Kovaļevska ziņojumā, kurš pēc tam 4 gadus neatlaidīgi runāja tās aizstāvībā. Visbeidzot, 1912. gadā virsprokurora V. N. Sablera vadībā tika iegūta imperatora piekrišana, lai izveidotu pastāvīgu pirmssaskaņas sanāksmi, kuru vadīs Somijas arhibīskaps Sergijs (Stragorodskis).

Patriarhāta atjaunošanas mērķis, kura labā tik daudz darīja Sanktpēterburgas metropolīts Entonijs (Vadkovskis), pēc viņa nāves nerimās. Volīnas arhibīskaps Entonijs (Hrapovickis) par viņu cīnījās ar neparastu stingrību. Jautājums atkal tika apspriests pēc Romanovu nama trīssimtgades svinībām 1913. gadā, kurās piedalījās Antiohijas patriarhs Gregorijs, taču tas netika atrisināts līdz revolūcijai.

19. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas vietējā padome 1917-1918. Viņa Svētības patriarhs Tihons

Vietējā padome 1917-1918 ir nozīmīga vieta Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturē. Tā apvienoja 564 biedru – bīskapu, garīdznieku un laju – centienus. Daudzu citu mūsu Baznīcas padomju vidū tas īpaši izceļas vairāku iemeslu dēļ. Viens no svarīgākajiem koncila aktiem - patriarhāta atjaunošana Krievijas baznīcā - nostiprinājās baznīcas dzīvē.

Uz citiem svarīgs punkts ir tas, ka Vietējās padomes 1917.-1918. radikāli pārveidoja Krievijas pareizticīgās baznīcas struktūru. Viņš atjaunoja saticību Baznīcas dzīvē un centās iepludināt saskaņas garu visos baznīcas pārvaldes līmeņos. Padomes lēmums noteica, ka padomes jāsasauc regulāri. Tas bija diezgan nozīmīgi, jo sinodes laikā vairāk nekā 200 gadus nebija koncilu. Ar viņa rīcību sākas jaunākais periods Krievijas pareizticīgās baznīcas vēsturē.

1917. gada aprīlī Sinode Somijas arhibīskapa Sergija vadībā vērsās pie arhimācītājiem, garīdzniekiem un lajiem ar aicinājumu sasaukt Vietējo padomi, un 11. jūnijā izveidoja pirmssaskaņas padomi, kuru vadīja Gruzijas eksarhs arhibīskaps Platons. (Roždestvenskis). Pirmssapulces padome noteica 10 komisijas, kas aptver visas baznīcas dzīves jomas, un 2 mēnešu laikā tika sagatavoti visi padomē izskatāmie jautājumi.

1917. gada augusta sākumā visā Krievijā notika vispārējās vietējās padomes deputātu vēlēšanas. Padomes atklāšana bija paredzēta 15. augustā Maskavā. Pēdējais Pagaidu valdības akts attiecībā uz Baznīcu bija arhibīskapu Platona, Tihona un Venjamina paaugstināšanas metropolīta pakāpē apstiprināšana 13. augustā. Pēc tam pēc A. V. Kartaševa iniciatīvas valdība atteicās no tiesībām pārvaldīt Baznīcu un tās īpašumus un nodeva savas tiesības Padomei.

15. augustā svinīgā ceremonijā Maskavas Kristus Pestītāja katedrālē pēc vairāk nekā divu gadsimtu pārtraukuma tika atklāta Krievijas Pareizticīgās baznīcas katedrāle. Tajā piedalījās gandrīz visi diecēzes bīskapi, daudzi garīdzniecības un klostera pārstāvji, garīdzniecības un laju pārstāvji, teoloģijas akadēmiju profesori un tie Valsts domes deputāti, kas strādāja ar baznīcas jautājumiem. Koncils patiesi pārstāvēja visu Krievijas Baznīcu.

Sanāksmes notika diecēzes namā Likhov Lane, kur Dievišķo liturģiju katru dienu apkalpoja padomes locekļi. Jau no paša sākuma Padomē radās divi strāvojumi. Ja par baznīcas dzīves pārveidi un it īpaši draudžu darbības atdzīvināšanu īpašu strīdu nebija, tad patriarhāta atjaunošanā bija spēcīga opozīcija, ko veidoja akadēmiju profesori, semināru pasniedzēji un lielākā daļa. no garīdzniecības. Gandrīz visi hierarhi un lielākā daļa garīdznieku un laju iestājās par senās sistēmas atjaunošanu.

25./7.novembrī Krievijā notika komunistiskais apvērsums, un tajā pašā dienā Maskavā sākās pilsoņu karš. Pagaidu valdībai lojālas militārās vienības, galvenokārt jauni kadeti, ieslēdzās Kremlī un izturēja septiņu dienu aplenkumu. 28. oktobrī, Kremli apšaudot lielgabalu pērkoniem, Padome nolēma izbeigt debates par patriarhāta jautājumu (vēl bija palikuši 90 reģistrētie runātāji) un turpināt balsošanu. Pretēji daudzu cerībām, par patriarhāta atjaunošanu tika nodots pārliecinošs balsu skaits. Grūtajā brīdī, kad Baznīca un valsts pārdzīvoja, visi strīdi un domstarpības uz laiku tika aizmirstas.

31. oktobrī Padome sāka ievēlēt trīs patriarhu kandidātus. Visvairāk balsu saņēma arhibīskaps Entonijs, pēc tam Novgorodas arhibīskaps Arsenijs (Stadņickis). Metropolīts Tihons ieguva vairākumu trešajā balsojumā. Kandidātu vidū bija viens lajs, slavenā baznīca un sabiedriskais darbinieks Samarins.

6. novembrī Kristus Pestītāja katedrālē svētais Tihons tika ievēlēts par patriarhu. Viņam tika nosūtīta padomes locekļu deputācija, kuru vadīja metropolīts Vladimirs. Jaunievēlētais patriarhs uzrunāja sanākušos ar vārdu, kurā aicina visus iestāties par pareizticīgo ticību.

Padomes otrā sēde tika atklāta Maskavā 1918. gada 20. janvārī. Dienu iepriekš patriarhs, kuru viņš bija parakstījis, nāca klajā ar apsūdzošu vēstījumu, kurā viņš nomāca visus ticības vajātājus un svēto lietu apgānītājus un aicināja visus ticīgos aizstāvēt Baznīcas samīdītās tiesības.

Patriarhs vēlējās uzņemties pilnu atbildību par vēstījumu uz sevi, taču koncils 20. janvārī izdeva aicinājumu savā vārdā, kurā pievienojās patriarha aicinājumam.

Katedrāles darbs noritēja ļoti veiksmīgi trīs mēnešus. Februārī tika pieņemti lēmumi par diecēzes pārvaldi, 2.aprīlī - par sufraganiem bīskapiem un apriņķu sapulcēm, bet 7.aprīlī - tika pieņemti draudžu harti un veikta teoloģiskās izglītības iestāžu reforma. Tādējādi līdz otrās sesijas beigām beidzot tika izstrādāta un ieviesta jauna baznīcas dzīves sistēma no patriarha līdz draudzei.

Koncila trešā sesija notika vasarā Maskavā, bet nevarēja sapulcināt visus padomes locekļus, jo Krieviju sadalīja frontes līnija, un dienvidu diecēzes palika nepārstāvētas. Starp trešās sesijas lēmumiem jāatzīmē Visu svēto svētku atjaunošana krievu zemē otrajā svētdienā pēc Vasarsvētkiem.

Padomes darbs ilga vairāk nekā gadu. Trešā sesija beidzās 1918. gada 7./20. septembrī, jau padomju varā.

Pēckoncila gados atbildības nasta par Krievijas Baznīcas nākotni smagi gulēja uz Viņa Svētības patriarha Tihona pleciem. Maskavas augstais priesteris līdz pēdējam elpas vilcienam cīnījās par Baznīcas vienotību un brīvību. Viņš cieta smagas vajāšanas ne tikai no bezdievīgo varas iestāžu puses, bet arī no bijušajiem garīdzniecības brāļiem, kuri veidoja šķelmīgo renovācijas baznīcu. Viņa Svētība Patriarhs cieta daudzas bēdas saistībā ar provokatīvo kampaņu par baznīcas vērtību konfiskāciju.

Svētais Tihons nomira pēc slimības naktī no 25. uz 26. martu. Vēl 1924. gada decembrī patriarhs nāves gadījumā iecēla sev trīs pēctečus; Metropolīti Kirils, Agafangels un Pēteris (Poļanskis), viņa tuvākais līdzstrādnieks.

20.Krievu baznīca 20.gs

Pat svētā patriarha Tihona dzīves laikā radās renovācijas šķelšanās, kuras vadītāji boļševiku valdnieku acīs politiski diskreditēja “Tihonas” baznīcu, sludināja, ka padomju vara pirmo reizi vēsturē īsteno kristīgo mācību. Viņi veica fundamentālas izmaiņas Baznīcas kanoniskajā struktūrā: paziņoja par klosteru likvidēšanu, ieviesa precētu bīskapātu un patvaļīgi mainīja dievkalpojumu. Ar varas iestāžu atbalstu renovatori sagrāba nozīmīgākās baznīcas. Šo šķelšanos beidzot izdevās pārvarēt tikai 1946. gadā.

Pēc patriarhālā locum tenens aresta Svētā metropolīta Pētera baznīcu vadīja viņa vietnieks metropolīts Sergijs. 1927. gadā viņš izdeva Baznīcas pilsoniskās lojalitātes deklarāciju padomju varai. Metropolīts Sergijs saprata, ka garīdznieki gan Krievijā, gan trimdā uz viņu reaģēs neviennozīmīgi, un aicināja tos, kuriem viņa bija nepieņemama, attālināties no viņa. Tas tiešām bija iemesls baznīcas šķelšanās gan PSRS, gan krievu diasporā. Krievijā visi, kas nepieņēma deklarāciju, zaudēja iespēju legālai baznīcas dzīvei. Ņemot vērā to, ka nebija iespējams veikt plaši izplatītas nelikumīgas darbības, metropolīta Sergija opozīcija neizbēgami tika sadalīta dažādas grupas, kas atšķīrās ne tikai pēc viņu vadīto bīskapu (un turpmākajās desmitgadēs – priesteru) personībām, bet arī ar principiālajiem nostādnēm: daži pat nonāca tik tālu, ka noliedza Metropolīta Sergija vadītās Baznīcas žēlastību.

Ārzemēs lielākā daļa bīskapu apvienojās Sinodē, kas no Serbijas patriarhāta saņēma rezidenci Sremski Karlovci pilsētā. Šī bīskapu grupa pārtrauca saziņu ar metropolītu Sergiju tūlīt pēc deklarācijas publicēšanas, turpinot pieminēt metropolītu Pēteri. Cita grupa, kuru vadīja Parīzes metropolīts Eilogijs, nonāca Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā. Tikai neliela emigrācijas daļa palika uzticīga Maskavas patriarhātam.

Krievijā arvien plašāk izplatījās Baznīcas vajāšanas. Briesmīgākie gadi bija 20. gadu beigas (kolektivizācija), kā arī 1937. gads - 38. Līdz 1939. gadam Krievu baznīcā bija tikai 4 valdošie bīskapi un vēl 6, kuriem nebija departamentu, bet viņi palika brīvībā. Situācija mainījās tikai 1939. gada septembrī, sākoties Otrajam pasaules karam, kad PSRS iekļāva teritorijas ar miljoniem pareizticīgo iedzīvotāju, ko politiski nebija lietderīgi nekavējoties pakļaut masveida reliģiskajām vajāšanām.

Vēl svarīgāks notikums bija Lielā Tēvijas kara sākums. Pretreliģiskā propaganda nekavējoties tika ierobežota. Varas iestādes sāka atvērt baznīcas un atgriezt izdzīvojušos priesterus un bīskapus no ieslodzījuma vietām. Arī okupētajās teritorijās strauji noritēja baznīcas dzīves atjaunošana. Vācieši tautas acīs gribēja parādīties kā “atbrīvotāji no boļševisma” un tāpēc deva Baznīcai zināmu brīvību, bet vienlaikus veicināja Krievijas baznīcas šķelšanos, atdalot no tās ukraiņu, baltkrievu, latviešu, un Igaunijas baznīcas.

Pēc kara baznīcas dzīves atdzimšana turpinājās. Tika atvērti klosteri un teoloģiskās skolas (tās visas bija slēgtas līdz 20. gadsimta 30. gadiem). Svarīgs notikums bija miljoniem Uniātu pievienošanās pareizticībai Galīcijā un Aizkarpatijā.

60. gadu pirmajā pusē uz Baznīcu krita jaunas vajāšanas - "Hruščova". Tika slēgtas 8000 baznīcu no 15 000, 80 klosteri no 100, 5 semināri no 8. Tikai Hruščova atcelšana no varas, kurš plānoja pilnīgu un ātru Baznīcas iznīcināšanu, paglāba to no turpmākas iznīcināšanas. 20. gadsimta 70. gadi un 80. gadu pirmā puse iezīmējās ar lēnu, latentu Baznīcas atdzimšanu. Piemēram, semināru skaits palika nemainīgs, bet ievērojams uzņemšanas pieaugums bija līdzvērtīgs vairāku jaunu atvēršanai.

Liela mēroga baznīcas atjaunošanas sākums tika atzīmēts ar Krievijas kristīšanas 1000. gadadienas svinībām 1988. gadā. Politiskās pārmaiņas, no vienas puses, pavēra iespējas atjaunot normālu baznīcas dzīvi un gandrīz visas baznīcas un klosterus atdot Baznīcai. No otras puses, katoļi, protestanti, sektanti un okultisti steidzās aizpildīt vajāšanu rezultātā radušos garīgo vakuumu. Uniāti Rietumukrainā ar spēku atņēma no pareizticīgo kopienām vairāk nekā tūkstoti baznīcu. Dažviet - Moldovā, Igaunijā un Ukrainā - ir parādījušās nacionālistiskas šķelšanās, kas arvien vairāk gūst atbalstu no ārpuses. Bet, neskatoties uz daudzajām grūtībām, krievu baznīca, kuru 20. gadsimtā vadīja patriarhi Tihons, Sergijs, Aleksijs I, Pimens un Aleksijs II, spēja pārvarēt vajāšanas un šķelšanās pārbaudījumus, paliekot par vispārējās pareizticības un krievu reliģiskās aizbildni. tradīcija. 20. gadsimta beigās. daudzi svētie tika pagodināti. Viņu vidū ir cienījamais Andrejs Rubļevs, Optinas vecākie, cienījamais Kronštates Jānis, Viņa Svētība Patriarhs Tihons, imperators Nikolajs II un viņa ģimenes locekļi, daudzi Krievijas jaunie mocekļi un biktstēvnieki, kuri cieta Kristus dēļ XX gadsimts.

Krievijas Pareizticīgās Baznīcas atdzimšanas laiks pēc 70 gadus ilgās padomju režīma vajāšanas ir tieši saistīts ar Viņa Svētības patriarha Aleksija II darbību, kura vadībā Baznīca kopš 1990.gada veiksmīgi pildījusi savu glābjošo misiju. Pēc viņa nāves 2008. gada 5. decembrī Krievijas pareizticīgo baznīcu joprojām vada Viņa Svētības patriarhs Kirils.

Organizācija

Kopš 1037. gada krievu baznīca tika organizēta kā Konstantinopoles patriarhāta diecēze. Baznīcai bija savi “subjekti”, jo noteiktas cilvēku kategorijas atradās tās ekskluzīvā jurisdikcijā. Baznīca bija svarīgs faktors Krievijas valsts un tautas attīstībā kopumā, kā arī Krievijas ekonomikā. Zināmā mērā baznīcas pārvalde, kas balstījās uz stingras subordinācijas principu, kalpoja par paraugu kņazu pārvaldes stiprināšanai, kā, piemēram, Suzdalē. Baznīca veicināja bizantiešu likumu izplatību Krievijā un, būdama ieinteresēta aizsargāt īpašumtiesības uz tai piešķirtajām zemēm, palīdzēja precīzāk definēt īpašuma jēdzienu. No otras puses, viņa ieviesa dažus feodālus elementus Krievijas sociālajā organizācijā, iebilstot pret atklātu verdzību.

Visbeidzot, Baznīcai ar tās vadītāju – bīskapu un klosteru abatu – bija nomierinoša ietekme uz politiskā dzīve, ar mērķi nodibināt mieru starpprincu nesaskaņām.

Tolaik Krievijas baznīcas galva bija Kijevas metropolīts. Parasti viņš bija grieķis, kuru iecēla Konstantinopoles patriarhs.

Bīskapus nomināli iecēla metropolīts. Faktiski bīskapa iecelšanu būtiski ietekmēja Kijevas princis un vēlāk arī katras zemes princis, kurā atradās bīskapa rezidence. Vladimira laikā Krievijā tika nodibinātas astoņas diecēzes (sk. III nodaļu, 4). Samazinoties Kijevas prinča autoritātei, katrs no vietējiem prinčiem centās izveidot bīskapiju savā Firstistē. Mongoļu iebrukuma priekšvakarā Krievijā jau bija piecpadsmit diecēzes. Kopš 1165. gada Novgorodas bīskaps nēsāja arhibīskapa titulu. Katram bīskapam bija ievērojama vara pār priesteriem un citiem garīdzniekiem savā diecēzē. Tomēr draudzes priesteri bieži iecēla draudzes locekļi, un bīskaps parasti apstiprināja iecelšanu.

Krievu monasticisms sekoja bizantiešu paraugam. Krievijā, tāpat kā Bizantijā, mūku darbībā nebija specializācijas, un visi mūki veidoja it kā vienu ordeni. Runājot par viņu organizāciju, daži bizantiešu klosteri tika uzcelti atbilstoši komunālajam tipam. Brāļi dzīvoja tajā pašā ēkā, saņēma apģērbu no klostera, kopā ēda un strādāja abata uzraudzībā. Citos klosteros katrs mūks dzīvoja savā kamerā.

Pirmie krievu klosteri acīmredzot bija pēdējā tipa, un komunālā harta - piemēram, Studio klosterī Konstantinopolē - pirmo reizi tika ieviesta Krievijā Pečerskas lavrā Kijevā 11. gadsimtā. Šim klosterim bija nozīmīga loma kristīgās morāles un izglītības atbalstīšanā, un tā sienās tika uzrakstīta pirmā Kijevas hronika. Kņazu aizbildniecībā Kijevas laikā klosteri ātri izplatījās visā Krievijā, un līdz tā beigām to skaits sasniedza piecdesmit astoņus, kam jāpievieno arī divpadsmit klosteri. Ar vienu izņēmumu visi klosteri un klosteri atradās pilsētās. Tas ir spilgts pretstats situācijai; attīstījās mongoļu periodā (no trīspadsmitā līdz piecpadsmitajam gadsimtam), kura laikā lielākā daļa jauno klosteru tika dibināti "tuksnesī" (tas ir, neapstrādātos mežos), un tādējādi tiem bija lemts spēlēt nozīmīgu lomu kolonizācijā. no Ziemeļkrievijas.

Attiecībā uz baznīcas tiesībām bīskaps bija augstākais tiesnesis katrā diecēzē. Visi baznīcai pakļautie cilvēki bija tās jurisdikcijā visos tiesvedības jautājumos. Tiesvedības starp Baznīcas pārstāvjiem un lajiem izskatīja jauktā bīskapa un kņaza vai attiecīgi viņu amatpersonu tiesa.

Turklāt bija īpaši gadījumi, kad pat cilvēki, kas nebija Baznīcas pārstāvji, bija pakļauti bīskapa jurisdikcijai. Šajā kategorijā ietilpa noziegumi pret Baznīcu un reliģiju, ģimenes konflikti, kā arī lietas, kas saistītas ar morāles pārkāpumiem. Šādu gadījumu saraksti tika iekļauti tā sauktajos "Baznīcas statūtos", no kuriem lielākā daļa ir zināmi tikai vēlākos un neoficiālos sarakstos. Tajos atrodam tādus noziegumus kā baznīcas aplaupīšana, krustu nociršana (acīmredzot kapsētās un krustojumos), drēbju zagšana no mirušo ķermeņiem, kā arī tas, kas mūsdienu lasītājam varētu šķist daudz mazāks noziegums - suņa vai kāda cita dzīvnieka braukšana uz baznīcu utt. Runājot par ģimenes konfliktiem un noziegumiem pret tikumību, sarakstā iekļauti šādi gadījumi: vīra un sievas strīds par īpašumu; bērnu piekaušana vecākiem (bet ne otrādi); laulības pārkāpšana; sievietes vai meitenes izvarošana (un, ja mūķene, tad tas prasīja lielākos naudas sodus); apvainojums.

Baznīca senajā Krievijā.

Par kristietības pieņemšanu Krievijā ir uzrakstīti daudzi pētījumi, kuru pamatā ir gan senās krievu hronikas, gan ārvalstu avoti. Daudzi pašmāju un ārvalstu pētnieku darbi parāda sarežģīto kristietības nodibināšanas procesu Krievijā, kas sākās ilgi pirms Svētā Vladimira. Tomēr pareizticīgā kristietība kļuva par valsts reliģiju tikai pēc tam, kad Vladimirs pieņēma politisku lēmumu par Krievijas oficiālo kristību, kas iezīmēja viņa administratīvo reformu sākumu.

Tomēr jaunā diecēze kļuva par Konstantinopoles patriarhāta neatņemamu sastāvdaļu. Un tā kā viņu garīdznieki parādījās daudz vēlāk, visi pirmie bīskapi un pat priesteri bija grieķi. Par laimi, Bizantijā viņu bija ļoti daudz. Ir līdz 6000 bīskapiem vien! Šie “pārpalikumi” ieplūda Krievijā, jaunos krievu graudos. Viņus no Bizantijas iecēla un vadīja Konstantinopoles patriarhs. Avoti liecina, ka visā Kijevas Firstistes pastāvēšanas laikā kā metropolīti bija tikai divi krievi: Hilarions Jaroslava Gudrā vadībā (1051) un Klims Izjaslavas vadībā (1148). Konstantinopoles patriarhs pat varēja nosūtīt bīskapus bez metropolīta piekrišanas. Un, protams, viņš rūpīgi uzraudzīja savlaicīgu maksājumu saņemšanu, kuru avoti bija tiešie iekasējumi no draudzes locekļiem, ienākumi no baznīcas tiesas un klosteriem.

Pirmās metropoles parādīšanās Kijevas Rusā notika 9. gadsimtā. Nikon Chronicle ziņo par Sīrijas metropolīta Mihaela darbību, kuru uz Krieviju iecēla Konstantinopoles patriarhs Fotijs 862. gadā. Jebkurā gadījumā vairāki vēsturnieki uzskata, ka Bizantijai pēc Vladimira kristīšanas metropoli nebija jāveido. Daži no viņiem izvirzīja hipotēzi, ka metropole atrodas nevis Kijevā, bet Perejaslavļā. Tā laika metropolītam Leonam bija tituls "Perejaslavļas Krievijas metropolīts Leons". Tiek pieņemts, ka Krievijas kristību metropolīts bija Jānis, ar kuru Vladimiram, šķiet, bija sabojātas attiecības viņa iepriekšējās antikristīgā terora politikas rezultātā. Pirmais metropolīts pēc Krievijas kristīšanas, kurš patiesībā nerada šaubas, bija grieķis Teopempts.

Bizantijas baznīcas struktūra bija tāda, ka metropolīta klātbūtne deva tiesības izveidot bīskapijas. Vladimira un Jaroslava laikā bīskapijas tika izveidotas visās lielākajās administratīvie centri: Novgoroda, Belgoroda, Polocka, Čerņigova, Perejaslavļa. Kad tika kolonizētas jaunas teritorijas, radās jaunas bīskapijas. Rostovas zemē bīskapija tika izveidota, lai paātrinātu vietējo slāvu un somu izcelsmes iedzīvotāju iesaistīšanu valsts un baznīcas ietekmes orbītā. Galičā, Smoļenskā un Rjazaņā bīskapijas parādījās 11.-13.gadsimtā.

Pēc Jaroslava Gudrā nāves, kā mēs atceramies, radās kņazu triumvirāts: Izjaslavs Kijevā, Svjatoslavs Čerņigovā un Vsevolods Perejaslavļā. Vienas valsts feodālās sadrumstalotības sākumu pastiprināja divu jaunu metropoļu izveide: Čerņigovā un Perejaslavļā. Jauno metropoļu ietekme bija milzīga. Piemēram, Čerņigovas diecēze aptvēra apgabalu no Čerņigovas rietumos līdz Rjazaņai un Muromai ziemeļaustrumos. Jaunu metropoļu rašanās acīmredzot bija saistīta ar Vsevoloda ļoti ciešajām attiecībām ar Bizantiju: viņš bija precējies ar Bizantijas imperatora meitu.

Bet pēc tam, kad Vsevolods kļuva par Kijevas princu, viņš panāca baznīcas vadības apvienošanos, kuru vadīja Kijevas metropolīts. Andreja Bogoļubska mēģinājums 12. gadsimta 60. gados izveidot metropoli Suzdalē bija neveiksmīgs. Bizantijas imperators un Konstantinopoles patriarhs neapstiprināja prinča Andreja nodomus, kuri saprata, ka šī darbība var noņemt daļu baznīcas hierarhijas no pakļautības Konstantinopolei. Tikai Novgorodā bija atļauts izveidot arhibīskapiju, kas ieguva tiesības ievēlēt hierarhus uz vietas, nevis pēc iecelšanas no Kijevas.

Baznīcas loma dažādos tās veidošanās posmos bija atšķirīga. Pirmajās pastāvēšanas desmitgadēs, kad baznīcai vēl nebija savu īpašumu un līdzekļu, tā lielā mērā bija atkarīga no kņazu politikas. Tādējādi prinča autoritāte baznīcai piešķīra tiesas tiesības. Klosteru bagātība aizsākās pareizticīgo ticībā, ka mūku lūgšana par dvēseles glābšanu ir spēcīgāka par miruša kristieša labajiem darbiem. Tāpēc katrs turīgs cilvēks centās glābt savu dvēseli, veicot zemes vai naudas iemaksas esošajos klosteros vai pat dibinot tos. Kad baznīca saņēma savus ienākumu avotus, tās atkarība no laicīgās varas vājinājās.

Un tomēr vienotas baznīcas administrācijas klātbūtne ar centru Kijevā ļāva baznīcai ne tikai pretoties kņazu nesaskaņu centrbēdzes spēkiem, bet arī izšķiroši ietekmēt vienotas baznīcas veidošanos. sabiedrības apziņa, rakstniecība, literatūra, mākslinieciskā jaunrade, kultūra kopumā. Baznīca pati uzņēmās daudzu ar ģimenes attiecībām saistītu civillietu izšķiršanu tiesā. Turklāt, lai cik dīvaini tas neliktos, baznīca paplašināja savas tiesības uz tādu specifisku iestādi kā svaru un mēru dienests.

Protams, kā likums, bīskapi aizstāvēja savu apanāžas prinču intereses, bet Kijevas metropolīts mēģināja ietekmēt starpprinču konfliktu risināšanu. Katru miermīlīgās vienošanās sasniegšanu pavadīja krusta skūpsts. Tomēr baznīcas hierarhu ietekme ne vienmēr bija izšķiroša. Tādējādi garīdznieku dalība Jaroslava sasauktajā Osmomislas padomē nekļuva par šķērsli varas nodošanai pēc Jaroslava nāves Vladimiram, nevis Oļegam.

Tādējādi mēs redzam, ka atšķirībā no Kijevas Krievzemes apanāžas valdīšanas kārtības baznīcas organizācija bija vienota, pakļauta Kijevas metropolei. Un šajā sakarā līdz mongoļu-tatāru sakāvei baznīcas struktūra nemainījās. Par ukraiņu vai krievu šo baznīcu var saukt tikai cilvēks, kurš piedzīvo nacionālo mazvērtības kompleksu un mēģina aizmuguriski un ar fantāzijām pierādīt savas tautas priekšrocības. Turklāt, kā būs redzams vēlāk, pat poļu laikā atšķirības pamatā nebija galvenokārt tautība, bet gan reliģija. Šajā periodā Pareizticīgo baznīca kļuva par bastionu, kas neļāva ukraiņiem pilnībā izjukt (tas ir jau 15.-16.gs.) poļu vidē.

Senās Krievijas vienotā kultūra.

Pat pēc mūsdienu standartiem Kijevas Rusas teritorija ir milzīga. Grūti pat iedomāties, kā komandas pārvietojās tik plašos plašumos Kijevas prinči un tirdzniecības cilvēki. Un tomēr tik lielā attālumā viena no otras izkaisītās pilsētas un ciemus vienoja viena ticība un vienota kultūra. No kultūras sakarību daudzveidības mēs aplūkosim tikai arhitektūru. Ņemsim vērā, ka tempļu arhitektūra Krievijā ienāca no Bizantijas, proti, pirmie arhitekti bija grieķi, un šī iemesla dēļ pirmie tempļi pārstāvēja jaunākos austrumu pareizticības arhitektūras sasniegumus. Tā sauktā krusta kupola kompozīcija, kas ir ēkas skelets kuba formā, ko sadala 4 stabi (grieķu krusts), uz kura balstās centrālais gaismas bungas, ir kļuvusi par klasisku tempļa struktūru visā Krievijas ziemeļu un dienvidu daļā. '.

Protams, krievu meistari tempļu arhitektūrā ieviesa viņu redzējumam raksturīgus elementus, kas atbilst Krievijas dabai un tā laika būvniecības tehnoloģijām. 11. gadsimta divu vai trīs gadu desmitu laikā Kijevā, Novgorodā un Polockā tika uzceltas tāda paša nosaukuma Svētās Sofijas katedrāles. Kijevas Sofijai bija 13 kupoli, Novgorodai - 5 un Polockai - 7. Trīs viena veida un tāda paša nosaukuma baznīcu parādīšanās iezīmēja Krievijas politisko un kultūras vienotību. Kopumā majestātisko tempļu klātbūtne bija sava veida vizītkarte prinčiem, bagātības un varas pierādījums. Prinči sacentās ne tikai kaujas laukā, bet arī tempļu celtniecībā un kņazu varas simbolu veidošanā no sudraba un zelta.

Publicētā darba ietvaros nav iespējams sīkāk pakavēties pie būvējamo katedrāļu un baznīcu iezīmju salīdzināšanas. Atzīmēsim tikai galveno. Gandrīz visu 11. gadsimtu visā Krievijas teritorijā cēlās pareizticīgo baznīcas, akcentējot ideju par Vladimira, Jaroslava Gudra un Vladimira Monomaha valsts vienotību. Taču, sākot ar 11. gadsimta beigām, savstarpējo karu laikā, arhitektūras stilā iezīmējās divi virzieni. No vienas puses, prinči un arhitekti centās atgriezties pie formām, kas atgādina Jaroslava laika diženumu un spēku, un, no otras puses, pie formām, kas demonstrē plāna oriģinalitāti. Citiem vārdiem sakot, tempļu arhitektūrā notika cīņa starp politiskajiem un radošajiem principiem. Nav nejaušība, ka Vsevolods Lielais ligzda 1185. gadā sāka pārbūvēt (pēc ugunsgrēka) vienkupola debesīs uzņemšanas katedrāli tā, lai tā atgādinātu Jaroslava Gudrā laika Metropoles katedrāli.

Katra Kijevas Rusas laika tēma ir neizsmeļama. Mēs atstājam ārpus apskata tādas svarīgas kultūras sastāvdaļas kā senkrievu literatūra, filozofija, ikdienas rakstīšana un daudzas citas. Mēs atstājam arī tādu svarīgu tēmu kā divticējumi, tas ir, savāda un, bez šaubām, katrai vietai oriģināla, aizgūta kristīgā pasaules uzskata un sakņotu pagānisma tradīciju apvienojums.

Krievijas zemes templis jau sen un līdz mūsdienām ir baznīcas dzīves un pareizticīgo kultūras centrs. Krievijas teritorijā ir saglabājušies daudzi tempļi, daži tika uzcelti senos laikos. Šodien mēs runāsim par to, kā tika celti tempļi.

Koka tempļi

988. gadā kņaza Vladimira vadībā notika Krievijas kristības, un jau nākamajā gadā no Konstantinopoles uz Kijevu ieradās grieķu arhitekti, kuri nodibināja pirmo mūra baznīcu. Tieši svētais kņazs Vladimirs kļuva par pirmo krievu kristiešu princi, kurš deva dekrētu, ka pēc tautas un krievu zemes kristīšanas arhitekti sāka izcirst baznīcas Krievijas pilsētās.

Tā sāka parādīties koka tempļi. Bet senākie hronikas avoti apgalvo, ka koka baznīcas Krievijā celtas ilgi pirms Epifānijas. Koka tempļus vienmēr ir bijis vieglāk būvēt nekā akmens tempļus, jo būvniecības materiāls bija pieejamāks. Turklāt koka arhitektūra Krievijā jau sen ir uzplaukusi un slāvu amatnieki tempļus cēla gandrīz pēc acs, neizmantojot precīzus mērījumus un sarežģītus arhitektūras plānus.

Akmens tempļi

Tomēr pēc Epifānijas Krievijā sāka parādīties pirmās akmens baznīcas. 989. gadā, gadu pēc Krievijas kristībām, grieķu arhitekti, kas ieradās no Konstantinopoles Kijevā, lika pamatus pirmajam Vecās Krievijas valsts akmens templim - Desmitās tiesas baznīcai.

Šo baznīcu pirmo mocekļu Teodora un viņa dēla Jāņa nāves vietā uzcēla svētais apustuļiem vienlīdzīgais kņazs Vladimirs. Desmitās baznīcas celtniecības laikā tas bija lielākais Kijevas templis. No hronikām līdz mūsdienām nonākusi informācija, ka desmitās tiesas baznīcu sauca par "marmoru", jo tempļa iekšpuse bija bagātīgi dekorēta ar marmoru.

996. gadā tika pabeigta Desmitās tiesas celtniecība un templis tika svinīgi iesvētīts. Ilgstošā tradīcija ziedot templim pārliecināja kņazu Vladimiru ziedot desmito tiesu uzceltajai baznīcai, pēc kuras hronikās to atcerējās kā desmito tiesu.

Pēc pirmās mūra baznīcas uzcelšanas sāka celt arī citas mūra baznīcas. Ir svarīgi, ka tieši Desmitās tiesas baznīcas tēlā tika uzceltas nākamās galvenās Krievijas pilsētu un klosteru baznīcas.

Kur tika celti tempļi?

Kopā ar Krievijas kristībām un baznīcu būvniecības sākumu Krievijas teritorijā sākās jauna dzīve. Ilgu laiku topošās apmetnes un galvenokārt pilsētas vietā arhitekti meklēja īpašu vietu tempļa celtniecībai - ne katra zeme tam bija piemērota. Pirmkārt, celtnieki meklēja zemi, kas nebūtu pārpurvota vai pārāk sausa būvniecībai.

Turklāt templis bija jābūvē redzamā vietā, apmetnes galvenajā daļā, lai ikviens iedzīvotājs to varētu sasniegt. Templis noteikti tika uzcelts uz paaugstinātas, “sarkanas” vietas, kas nozīmēja visskaistāko.

Tātad, pirmkārt, tika uzcelts templis, un tikai pēc tam ap to sāka augt apmetne. Baznīca ieņēma vissvarīgāko lomu krievu cilvēku dzīvē, dzīvojot gan pilsētās, gan ciemos.

Svētdienās un citās dienās cilvēki pulcējās baznīcā uz dievkalpojumiem, krievu tauta vienmēr gāja uz baznīcu lielos baznīcas svētkos. Tur baznīcās tika kristīti bērni, salaulāti jaunlaulātie un noturēti mirušo radinieku bēru dievkalpojumi.

Turklāt baznīcās tika pasniegtas pateicības un lūgšanas, un pie tempļa pulcējās publiskas sapulces.

Senās Krievijas tempļu arhitektūra un celtniecība

Pareizticīgo baznīcas galvenais būvniecības veids ir krustveida kupols. Tieši šāda veida tempļi dominēja Senās Krievijas arhitektūrā. Tieši šim tipam tika uzcelta pirmā mūra baznīca - desmitā tiesa.

Kopš seniem laikiem līdz mūsdienām Krievijā un mūsdienu Krievijā tempļi un katedrāles ir celti un atjaunoti saskaņā ar krusta kupolu baznīcu būvniecības projektiem. Akmens krustu kupolu baznīcu būvniecības tehniku ​​aizguvuši Senās Krievijas arhitekti no Bizantijas.

Tā kā pirmās baznīcas pēc Epifānijas cēla pieaicināti amatnieki, viņu darbs lika pamatu tradīcijai būvēt baznīcas Bizantijas arhitektūras ietekmē. Taču drīz vien, kad paši krievu arhitekti sāka būvēt mūra baznīcas, bizantiešu stilam tika pievienots savs, tradicionāli krievu, vietējais stils, kas uz visiem laikiem palika pareizticīgo baznīcās.

Kopš baznīcas Krievijā spēlēja svarīga loma pareizticīgajiem, tad tika savākts viss labākais, lai izrotātu baznīcas. Tempļi tika dekorēti ar zeltu un dārgakmeņiem. Viens no katra tempļa vērtīgākajiem elementiem bija ikonas, kuras gleznoja talantīgi ikonu gleznotāji.

Arī Krievijā baznīcas celtas no ķieģeļiem, bet pirms tam celtniecībai lielākoties tika izmantots cokols.

Krievu amatnieki cokola mūri pieņēma no bizantiešu celtniekiem. Un līdz 15. gadsimtam cokols galvenokārt tika izmantots baznīcu celtniecībā Krievijā.

Cokols ir apdedzināts ķieģelis ar aptuveni vienādām malām. Tā izmērs parasti bija 40x40 cm garumā un platumā.Ķieģeļa biezums bija 2,5-4 cm, un pats ķieģelis bija gaiši rozā. Parasti cokolus turēja kopā ar biezu javas kārtu, piešķirot ēkai svītrainu izskatu.

Tempļa celtniecībā izmantotās javas, kas savienoja cokolu rindas, bija kaļķa, smilšu un šķembu maisījums. Ir zināms, ka vairāk cilvēku cēla no plintām Krievijas dienvidos, bet ziemeļos, tuvāk Kijevai, viņi deva priekšroku akmenim.

Vēlāk, 15. gadsimta beigās, Krievijā parādījās jauns materiāls - ķieģelis. Tie ir formēti ķieģeļi, kas atgādina mūsdienu. Tā kā šāds ķieģelis bija lētāks un daudz pieejamāks nekā akmens, tas kļuva plaši izplatīts tempļu celtniecībā.

Ķieģeli apdedzinājuši būvnieki, un uz tā uzlikta speciāla zīme, kas norāda ķieģeļu klasifikāciju ieklāšanai konkrētā būvniecības vietā.

Tikmēr koka tempļi arī nepārtrauca celtniecību. Taču mainījās arī koka baznīcu arhitektūra. Visā Krievijā viņi sāka būvēt vienkupola baznīcas, kuras celtnieki uzcēla uz spēcīga, masīva laukuma.

Katra tempļa celtniecība prasīja atšķirīgu laiku. Vienkāršākā tempļa celtniecība varētu ilgt aptuveni gadu, savukārt sarežģītāku templi varētu ilgt vairāk nekā sešus gadus. Viss bija atkarīgs no templi būvējošo amatnieku skaita.

Koka baznīcas Krievijā tika uzceltas ātrāk, jo koka arhitektūra Krievijā bija attīstīta jau sen. Mūra un ķieģeļu baznīcu celtniecība prasīja vairāk laika, piemēram, Desmitās tiesas baznīcas celtniecība prasīja aptuveni septiņus gadus. Citu tempļu ar sarežģītāku dizainu un dārgiem materiāliem celtniecība varētu aizņemt vairāk nekā desmit gadus.

Nelielo templi uzcēla celtnieki un amatnieki, no kuriem bija vismaz 10-12 cilvēki. Daudz vairāk amatnieku, apmēram trīsdesmit, tika uzaicināti būvēt lielus tempļus.

Kam tika veltīti tempļi?

Senās Krievijas tempļi tika iesvētīti Dzīvību sniedzošā Trīsvienība, Kristus Pestītājs, Dieva Māte, kā arī daudzi svētie. Turklāt daudzas baznīcas bija veltītas lieliem baznīcas svētkiem - Vissvētākās Jaunavas Marijas aizlūgumam un aizmigšanai, Kunga Debesbraukšanai un daudziem citiem.

Drīz vien Senajā Krievzemē radās tradīcija celt pieminekļu tempļus vietās, kur notika īpaši svarīgi, neaizmirstami notikumi - militārās uzvaras, lielas cīņas vai to cilvēku nāve, kuri atdeva dzīvību par savu ticību un Tēvzemi.

Video

Video: Vladimirs Budko