безсмъртие на човечеството. Безсмъртието е възможно: Единственото същество, което може да възвърне младостта си и да живее вечно. Човешки биологичен часовник

Николай Бердяев

СМЪРТ И БЕЗСМЪРТИЕ*

Анотация. Обсъждат се: смъртта и безсмъртието като проблем на онтологичната етика; смъртта като най-дълбокия и значим факт от живота; животът е благороден с това, че в него има смърт; смъртта като проява на живота; смъртта има положителен смисъл, е зъл резултат от греха; смъртта пречиства миналото и слага върху него печата на вечността; любовта към всичко живо е борба със смъртта; трагедията на смъртта може да бъде осъзната само с остро съзнание на индивида. Значими идеи са „елементът на духовността е безсмъртен и вечен в човека; възможен е безсмъртният и вечен живот на човешката личност; при раждането животът вечно триумфира; нито един процъфтяващ живот на новородените не преодолява трагедията на смъртта; смъртта на индивид е изход от времето; вечният живот може да се разкрие във всеки момент; смъртта съществува отвън като някакъв естествен факт, идващ в бъдещето; личната смърт и световната смърт е триумфът на глупостта и триумфът на смисъла; безчувственост към индивида и неговата вечна съдба; смъртта трябва да бъде приета свободно и просветлено.

Ключови думи: смърт; живот; безсмъртие; смъртта като ужас и зло; смъртта като благословия и ценност; рутина; безсмъртието на безкрайното; лична смърт; световна смърт; нечувствителност към смъртта.

абстрактно. В статията се разглеждат смъртта и безсмъртието като проблем на онтологичната етика, както и смъртта като най-дълбокото и значимо събитие в живота. Животът е благороден с факта, че в него има смърт; смъртта е явление на живота; смъртта има положителен смисъл, е зъл резултат от греха; смъртта изчиства миналото и поставя върху него мъката на вечността. Любовта към всяко живо същество е борба със смъртта; трагедията на смъртта може да бъде разбрана само под острото съзнание на човека. Идеите „елемент на духовността в човека е безсмъртен и вечен; животът винаги триумфира при раждането; нито един цъфтящ живот на новородените не би могъл да преодолее трагедията на смъртта; смъртта на един човек е оттегляне от времето; вечният живот можеше да се разкрие във всеки един момент; смъртта съществува отвън като естествено събитие на бъдещето; личната и световната „смъртта е триумф на глупостта и триумф на смисъла; смъртта е безчувствена за човека и неговата вечна съдба; човек трябва свободно и вдъхновено да приеме смъртта“ са значими.

Ключови думи: смърт; живот; безсмъртие; смъртта като ужас и зло; смъртта като добро и стойност; обикновеност; безсмъртие на вечността; лична липса; смърт на света; нечувствителност към смъртта.

* Бердяев Н.А. Смърт и безсмъртие // За предназначението на човека. - М., 2006. - С. 579-599.

Идеята за безсмъртието

Проблемът със смъртта е проблем на онтологичната етика

Смъртта е най-дълбокият и значим факт в живота

Смъртта като ужас и зло

Обикновената философска етика няма финална есхатологична част. И ако се говори за проблема за безсмъртието, то без да се задълбочава проблема за самата смърт и главно във връзка с моралната отговорност на човека, с наградите и наказанията, а в най-добрия случай с необходимостта от завършване на безкрайните стремежи на човешката личност. Идеята за безсмъртие беше обоснована с помощта на натуралистичната метафизика, признаването на душата като субстанция. Тук не се докосна до най-дълбокия проблем за смъртта, основен за съзнанието на религиозния и особено на християнина.

Проблемът със смъртта не е само проблем на метафизиката, той е и проблем на една по-дълбока, онтологична етика. Това разбират мислители като Киркегор и Хайдегер. Проблемът със смъртта е от централно значение за Фройд. А централният проблем е именно проблемът със смъртта, който е неразривно свързан с проблема за времето. Проблемът с безсмъртието вече е второстепенен и обикновено се поставя неправилно. Самата дума "безсмъртие" не е точна и означава отричане на мистериозния факт на смъртта. Въпросът за безсмъртието на душата принадлежи към напълно остарялата метафизика.

Смъртта е най-дълбокият и най-значим факт от живота, издигащ последния от смъртните над обикновения и вулгарен живот. И само фактът на смъртта повдига в дълбочина въпроса за смисъла на живота. Животът в този свят има смисъл именно защото има смърт и ако нямаше смърт в нашия свят, тогава животът би бил лишен от смисъл. Значението е свързано с края. И ако нямаше край, тоест ако в нашия свят имаше лоша безкрайност на живота, тогава нямаше да има смисъл в живота. Значението се намира извън този затворен свят и намирането на смисъл предполага край в този свят. И е забележително, че хората, които правилно изпитват ужаса на смъртта и с право виждат в нея върховното зло, все още са принудени да свързват окончателното придобиване на смисъл със смъртта.

Смъртта – върховният ужас и върховното зло – се оказва единственият изход от лошото време във вечността, а безсмъртният и вечен живот се оказва постижим само чрез смъртта. Последната надежда на човека е свързана със смъртта, която така разкрива силата на злото в света. Това е най-големият парадокс на смъртта. Според християнската вяра смъртта е резултат от греха и последният враг, който трябва да бъде победен, най-голямото зло.

Смъртта в нашия грешен свят е благословия и ценност

Платон учи, че философията не е нищо друго освен подготовка за смъртта.

Животът е благороден само защото в него има смърт

Обикновените причини основават страх от смъртта

И в същото време смъртта в нашия грешен свят е благословия и ценност. И предизвиква неизразим ужас в нас, не само защото е зло, но и защото има дълбочина и величие, които разтърсват ежедневния ни свят, надхвърляйки силите, натрупани в живота ни на този свят и отговарящи само на условията на живот в този свят. свят. А за да бъдеш на върха на възприемането на смъртта и правилното отношение към нея, ти е нужно изключително духовно напрежение, трябва духовно просветление. Можем да кажем, че смисълът на нравствения опит на човека през целия му живот е да постави човека на висота във възприемането на смъртта, да го доведе до правилно отношение към смъртта.

Платон беше прав, когато учеше, че философията не е нищо друго освен подготовка за смъртта. Но единственият проблем е, че самата философия не знае как да умре и как да победи смъртта. Философската доктрина за безсмъртието не отваря пътя. Може да се каже, че в своите най-високи постижения етиката е по-скоро етиката на смъртта, отколкото етиката на живота, тъй като смъртта разкрива дълбочината на живота и разкрива края, който единствен съобщава смисъла на живота.

Животът е благороден само защото в него има смърт, има край, което показва, че човек е предназначен за друг, по-висш живот. Щеше да е подло, ако нямаше смърт и край, и би било безсмислено. В безкрайното време смисълът никога не се разкрива, смисълът е във вечността. Но между живота във времето и живота във вечността се крие пропаст, през която преходът е възможен само чрез смъртта, чрез ужаса на счупването. В този свят, когато се възприема като затворен, самодостатъчен и завършен, всичко изглежда безсмислено, защото всичко тленно, преходно, тоест смъртта и смъртността винаги е в този свят и е източникът на безсмислието на този свят и всичко. това се случва в него. Това е половината от истината, отворена за ограничен и затворен поглед. Хайдегер е прав, че обикновеното (das Man) парализира мъката, свързана със смъртта*.

Обикновеното предизвиква само нисък страх от смъртта, треперейки пред нея като пред източник на глупости. Но има и друга половина от истината, скрита от обикновените възгледи. Смъртта е не само безсмислието на живота в този свят, неговата тленност, но и знак

* Вижте: „Sein und Zeit“, глава „Das moegliche Ganzsein des Daseins und das Scin zum Tode“.

Вечността не само привлича, но и предизвиква ужас и копнеж

Смъртта е проявление на живота

Животът е постоянна борба със смъртта и частичното умиране

Мъката от всяка раздяла е мъката на смъртта

идващи от дълбините, показващи съществуването на по-висш смисъл на живота. Не нисък страх, а дълбока мъка и ужас, които смъртта предизвиква в нас, е индикатор, че принадлежим не само на повърхността, но и на дълбочината, не само на ежедневието във времето, но и на вечността.

Вечността във времето не само привлича, но и предизвиква ужас и копнеж. Мъката и ужасът се причиняват не само от факта, че нещо скъпо за нас, към което сме привързани, свършва и умира, но в по-голяма степен и още по-дълбоко от факта, че се отваря бездната между времето и вечността. Ужасът и мъката, свързани със скока над бездната, са и надеждата на човека, надеждата, че окончателният смисъл ще бъде разкрит и реализиран. Смъртта е не само ужасът на човека, но и надеждата на човека, макар че той не винаги осъзнава това и не го нарича с подходящото име. Смисълът, идващ от друг свят, има изгарящ ефект върху човека от този свят и изисква преминаване през смъртта. Смъртта е не само биологичен и психологически факт, но и проява на духа. Смисълът на смъртта се крие във факта, че във времето вечността е невъзможна, че липсата на края на времето е глупост.

Но смъртта е проявление на живота, тя все още е от неговата страна на живота, тя е реакцията на живота към искането на живота за край във времето. Смъртта не може да се разбира само като последен моментживот, след който идва или несъществуването, или задгробния живот. Смъртта е явление, което се простира през целия живот. Животът ни е изпълнен със смърт, умиране. Животът е непрекъснато умиране, живеене извън края във всичко, постоянна присъда за вечността във времето.

Животът е постоянна борба със смъртта и частичното умиране човешкото тялои човешката душа. Смъртта в нашия живот е породена от невъзможността да поберем пълнотата във времето и пространството. Времето и пространството са смъртоносни, те създават разкъсвания, които са частично преживяване на смъртта. Когато човешките чувства умират и изчезват във времето, тогава това е преживяването на смъртта. Когато в пространството има раздяла с човек, с къща, с град, с градина, с животно, придружено от усещане, че може би никога повече няма да ги видите, тогава това е преживяването на смъртта.

Мъката от всяка раздяла, от всякакво разкъсване във времето и пространството е мъката на смъртта. Спомням си болезненото преживяване на мъка, което преживях като момче при всяка раздяла. Беше толкова изчерпателно

От общ характер е, че изпитах мъката на смъртта, защото никога повече нямаше да видя лицето на непознат и непознат за мен, никога нямаше да видя града, през който случайно преминах, стаята, в която останах няколко дни, никога виж това дърво, това куче, което случайно срещнах и т.н. Това, разбира се, е преживяване на смъртта в живота. Тя тържествува в живота В пространството и времето, които не съдържат пълнота, обричаща се на прекъсвания и раздяла, смъртта винаги триумфира в живота, а смъртта казва, че смисълът е във вечността, в пълнотата, че животът, в който смисълът триумфира, няма да познае разкъсване и раздяла, няма да познае загниването и умирането на човешките чувства и мисли. Смъртта идва за нас не само когато умираме самите ние, но и когато умрат нашите близки. В живота имаме преживяването на смъртта, макар и не последното. И не можем да се примирим със смъртта, не само със смъртта на човек, но и със смъртта на животни, цветя, дървета, вещи, къщи. Стремежът към вечността на цялото битие е същността на живота. И в същото време вечността се постига само с преминаване през смъртта, а смъртта е съдбата на всички живи на този свят и колкото по-сложен е животът, колкото по-висок е стандартът на живот, толкова повече смърт го очаква. Планините живеят по-дълго от хората, въпреки че животът им е по-малко сложен и по-малко качествен. Монблан изглежда е по-безсмъртен от светец или гений. Нещата са относително по-стабилни от живите същества.

Смъртта има положително значение. Но смъртта е в същото време най-ужасното и единственото зло. Всяко зло може да бъде сведено до смърт. Убийството, омразата, злобата, покварата, завистта, отмъщението са смърт и сеитба на смърт. Смъртта е в основата на всяка зла страст. Самолюбието, алчността, амбицията са смъртоносни в резултатите си. Няма друго зло освен смъртта и убийството.

Смъртта е лош резултат от греха. Безгрешният живот би бил безсмъртен, вечен. Смъртта е отричане на вечността и това е онтологичното зло на смъртта, нейната враждебност към битието, опитите й да върне творението в небитието. Смъртта се съпротивлява на Божието сътворение на света, тя е връщане към първоначалното несъществуване. Смъртта иска да освободи съществото чрез връщането му към първоначалната свобода, която предхожда сътворението на света. Създание в грях, съпротивляващо се на Божията идея за него. Божият план има един изход - смъртта. А смъртта свидетелства отрицателно за силата на Бог в света и за Божия смисъл.

Смъртта има

положителен

Смъртта е лош резултат от греха

Амбивалентността на християнството към смъртта

Смъртта като най-големия парадокс в света

Парадоксът на смъртта - етичен и естетически израз

le, показвайки се в глупости. Може дори да се каже, че светът щеше да реализира своя безбожен план за безкраен (не вечен) живот, ако нямаше Бог, но тъй като има Бог, този план е неосъществим и завършва със смърт. И Божият Син, Изкупителят и Спасителят, абсолютно безгрешен и свят, трябваше да приеме смъртта и чрез тази осветена смърт. Оттук и двойственото отношение на християнството към смъртта.

Христос потъпка смъртта със смърт. И Неговата свободна смърт, породена от злото на света, е добро и най-висша ценност. Почитайки кръста, ние почитаме смъртта, освобождаващата, побеждаваща смърт. За да живееш, трябва да умреш. В кръста смъртта се преобразява и води към живот, към възкресение, И целият живот на този свят трябва да бъде прекаран чрез смърт, чрез разпятие. Без това тя не може да стигне до възкресението, до вечността. Смъртта не е окончателна и няма последната дума, когато се приема като момент от мистерията на живота. Бунтът срещу смъртта е съпротива срещу Бог в нашия свят. И в същото време със смъртта трябва да се бори героично и смъртта трябва да бъде победена като последно зло, жилото на смъртта трябва да бъде изтръгнато. Делото на Христос в света е преди всичко победата над смъртта и подготовката за възкресението и вечния живот. Доброто, доброто е животът, силата и пълнотата на живота, вечността на живота.

Смъртта се оказва най-големият парадокс в света, който не може да бъде рационален. Смъртта е лудост, която е станала нещо обичайно. Съзнанието на всекидневния живот притъпява усещането за парадокс и ирационалност на смъртта. И в последните си рационализирани резултати социалното ежедневие се опитва да забрави смъртта, да я скрие от хората, да погребе мъртвите незабелязано. В общественото ежедневие тържествува дух, който е противоположен на християнската молитва да ни бъде даден споменът за смъртта. В това хората на съвременната цивилизация са несъизмеримо по-ниски от древните египтяни.

Парадоксът на смъртта има не само етичен, но и естетически израз в света. Смъртта е грозна и е върховна грозота, разложение, загуба на лице, загуба на всяка форма и лице, триумф на низшите елементи на материалния свят. А смъртта е красива, облагородява последния от смъртните и го поставя на едно ниво с първия, побеждава грозотата на вулгарността и ежедневието. Има момент, когато лицето на починалия е по-красиво, по-хармонично, отколкото е било в живите. И около мъртвия проход, грозни изчезват

Смъртта пречиства миналото и слага върху него печата на вечността

Борба със смъртта в името на вечния живот

Любовта към всичко живо е борба със смъртта

живи, зли чувства. Смъртта е най-голямото зло, по-благородно от живота на този свят. Красотата, очарованието на миналото е свързано с облагородяващия факт на смъртта.

Смъртта е тази, която пречиства миналото и поставя печата на вечността върху него. В смъртта има не само разложение, но и пречистване. Нищо покварено, разложено и тленно не може да издържи изпитанието на смъртта. Това изпитание може да продължи вечно. И колкото и страшно да е да се признае, значението на живота е свързано със смъртта и то се разкрива само пред лицето на смъртта. Моралното значение на човек се проявява в изпитанието на смъртта, смъртта, което е пълно със самия живот на човек.

И в същото време борбата със смъртта в името на вечния живот е основната задача на човека. Основният принцип на етиката може да бъде формулиран по следния начин: действайте така, че навсякъде във всичко и по отношение на всичко и всеки да утвърждавате вечен и безсмъртен живот, да победите смъртта. Ниско е да забравиш за смъртта дори на едно живо същество и ниско да се примириш със смъртта. Смъртта на последното, най-жалко същество е непоносима и ако спрямо нея не бъде победена, тогава светът няма оправдание и не може да бъде приет. Всеки и всичко трябва да бъде възкресен за живот и за вечен живот. Това означава, че не само по отношение на хората, но и към животните, към растенията и дори към нещата трябва да се утвърждава вечният онтологичен принцип. Човек винаги и във всичко трябва да бъде дарител на живот, да излъчва творческата енергия на живота.

Любовта към всичко живо, към всяко същество, надхвърляща любовта към една абстрактна идея, е борбата срещу смъртта в името на вечния живот. Христовата любов към света и към човека е даване на живот в изобилие, победа над смъртоносните сили. Смисълът на аскетизма е, че това е борба със смъртта в себе си, срещу смъртното в себе си. Борбата със смъртта в името на вечния живот изисква такова отношение към себе си и към друго същество, сякаш ти самият и другият човек можеш да умреш всеки момент. Това е моралното значение на смъртта в света. Завладей основата, животинския страх от смъртта, но винаги имай в себе си духовния страх от смъртта, свещения ужас от мистерията на смъртта. В крайна сметка самата идея за свръхестественото дойде при хората от смъртта. Врагове на религията, например. Епикур, те смятат, че са го опровергали, признавайки страха от смъртта за негов източник. Но те никога няма да могат да опровергаят истината, че в страха от смъртта, в свещения ужас от нея човек се присъединява към най-дълбоката мистерия на битието, че в смъртта има откровение.

Моралният парадокс на живота и смъртта може да се изрази в етичния императив

който цени живота и избягва смъртта, бяга от съдбата на любовта

При раждането изглежда, че животът побеждава смъртта, но победата на раждането не иска да познава личността.

Редица философии пренебрегват факта на смъртта...

Моралният парадокс на живота и смъртта може да бъде изразен в етичния императив: третирайте живите сякаш умират, третирайте мъртвите, сякаш са живи, тоест винаги помнете смъртта като мистерия на живота и винаги утвърждавайте вечния живот в живота и смъртта. Животът не в своята слабост, а в своята сила, напрежение и излишък е тясно свързан със смъртта. Това се усеща в дионисизма. Отваря се в любовта, която винаги е свързана със смъртта. Страстта, тоест проявата на най-голямото напрежение в живота, винаги е изпълнена със смърт. И който приема любовта в нейната буйна сила и трагедия, приема смъртта.

Който цени твърде много живота и избягва смъртта, бяга от съдбата на любовта, жертва я в името на други задачи на живота. В еротичната любов се дава най-високата точка на напрежението на живота, която също води до унищожение и смърт в света. Любовникът е обречен на смърт и обрича любимия. Във второ действие на Тристан и Изолда Вагнер дава музикално откровение за това. Социалната рутина се опитва да отслаби тази връзка на любовта със смъртта, иска да осигури любовта в света и да я подреди. Но тя дори не може да го види. Социалната рутина, която организира живота на рода, познава само едно средство срещу смъртта – раждането.

При раждането изглежда, че животът побеждава смъртта. Но победата на раждането над смъртта не иска да познава личността, нейната съдба и нейните надежди, тя познава само живота на расата. Всеки, който ражда, е обречен на смърт и обрича този, който се роди. Победата над смъртта при раждането е илюзорна победа. Природата не знае тайната на победата над смъртта, тя може да дойде само от свръхестествения свят. През цялата история хората са се опитвали да се борят със смъртта и на тази основа са възникнали различни вярвания и учения. Понякога се бореха със забравата на смъртта, понякога с идеализирането на смъртта и грабването на смъртта.

Философската идея за естественото безсмъртие на душата, изведена от нейната субстанциалност, е безплодна. Тя минава покрай факта на смъртта, отрича трагедията на смъртта. От гледна точка на подобно учение за безсмъртието, борбата за вечен живот със смъртта и покварата се оказва напълно ненужна. Това е напълно нетрагична рационалистична метафизика. Училищният спиритизъм не е решение на проблема със смъртта и безсмъртието, той е напълно абстрактна, фотьойлска, не-животна теория. Точно по същия начин идеализмът не само не решава, но и не поставя проблема за смъртта и безсмъртието. Идеализъм такъв, какъвто е

Трагедията на смъртта може да бъде разпозната само с остро съзнание на индивида.

Безсмъртен и вечен в човека е духовният елемент

Безсмъртието се печели от личността и има борба за личност

изразен в немската метафизика, не познава личността, признава я само като функция на световния дух и идея и затова изобщо не е възприемчив към трагедията на смъртта.

Трагедията на смъртта може да бъде разпозната само с остро съзнание на индивида. Трагедията на смъртта се усеща само защото човекът се преживява като безсмъртен и вечен. Трагична е само смъртта на безсмъртното, вечно по своя смисъл и цел. Смъртта на смъртен, временна, изобщо не е трагична. Трагична е смъртта на личността в човека, защото личността е вечната Божия идея, Божият вечен план за човека. Смъртта на една цялостна личност, в която е дадено единството на всички човешки сили и възможности, е непоносима. Човек не се ражда от баща и майка, човек е създаден от Бог. Естественото безсмъртие на човека като естествено същество, родено в родов процес, естественото безсмъртие на неговата душа и тяло не съществува. Човекът на този свят е смъртно същество. Но той разпознава в себе си образа и подобието Божие, личност, разпознава себе си като принадлежащ не само към природния, но и към духовния свят. И затова човекът смята себе си за принадлежащ на вечността и се стреми към вечността.

Безсмъртен и вечен в човека не е духовният елемент и не телесният елемент, взети сами по себе си, а духовният елемент, чието действие в духовните и телесните елементи формира личността, осъществява образа и подобието Божие. Човекът е безсмъртен и вечен, като духовно същество, принадлежащо на нетленния свят, но той е духовно същество неестествено и всъщност той е духовно същество, когато се осъзнае като духовно същество, когато духът побеждава в него и духовността взема притежаване на неговите природни елементи. Целостта и единството се пораждат от работата на духа в елемента на душата и тялото и съставляват личността. Естественият индивид все още не е личност и безсмъртието не е характерно за него. Естествено безсмъртен е видът, родът, а не индивидът.

Безсмъртието се печели от личността и има борба за личност. Идеализмът учи на безсмъртието на безличния или надличностния дух, на безсмъртието на идеите и ценностите, но не и на безсмъртието на личността. Фихте или Хегел не познават личното човешко безсмъртие. Човешката личност и нейната вечна съдба са принесени в жертва на идея, ценност, световен дух, световен ум и т. н. В това има истински елемент. То се крие в това, че не естественият, емпиричен човек е безсмъртен и принадлежи на вечността, а духовното, идеалното, ценното в него.

Реализиран и цялостен човек е безсмъртен.

Дълбоката и трагична смърт е само за индивида и от гледна точка на индивида.

Евреите са били чужди на идеята за лично безсмъртие

Започнете. Неточността на идеалистичното учение за безсмъртието се крие във факта, че този духовен, идеален, ценен принцип не формира личност за вечността, не трансформира всички сили на човека за вечността, а се отделя от личността, разсейва се в идеално небе, формира безличен и нечовешки дух и предава личността, човешката личност на поквара и смърт.

Реализираната и постигната почтеност личност е безсмъртна. Но в духовния свят няма затворена личност, личността е свързана с Бога, с други личности, с космоса. Материализмът, позитивизмът и други учения се примиряват със смъртта, легитимират смъртта и в същото време се опитват да забравят за нея, като подреждат живот в гробовете на мъртвите. Тези учения нямат смъртна памет и следователно са светски и лишени от дълбочина и сериозност. Доктрината за прогреса е изцяло заета с бъдещето на вида, рода, бъдещите поколения и е напълно безчувствена към индивида и неговата съдба. Прогресът, подобно на еволюцията, е напълно безличен и този вид учение е имперсонализъм. Смъртта за прогресивна раса е неприятен факт, но не е дълбок и трагичен. Род познава своето безсмъртие.

Смъртта е дълбока и трагична само за индивида и от гледна точка на индивида. По-благородните учения се характеризират с примирение пред смъртта, помирение, пълно с тъга и меланхолия. В този случай смъртта се вижда в нейната трагедия и човекът осъзнава себе си, но няма духовна сила да се пребори със смъртта и да я победи. Стоическото или будисткото отношение към смъртта е безсилно пред нея и означава победа на смъртта, но е по-благородно от общите теории, които напълно забравят за смъртта. Психичното, а не духовното отношение към смъртта винаги е тъжно и меланхолично, то винаги съдържа тъгата на спомен, който няма сила да възкреси. Само духовното отношение към смъртта е победоносно. Предхристиянското отношение към смъртта означава примирение пред съдбата, което носи смърт. Само християнството познава победата над смъртта.

Евреите са били чужди на идеята за лично безсмъртие. Не го намираме в Библията. Личното съзнание все още не се е събудило. Еврейският народ се характеризираше със съзнанието за безсмъртието на хората, тоест на рода, вида, а не на индивида. Само в книгата на Йов се пробужда съзнанието за личната съдба и нейната трагедия. Едва в елинистическата епоха, към момента на появата на Христос в религиозното съзнание на юдаизма, духовният елемент започва да се освобождава от силата на натуралистичния елемент, което означава освобождаване на личността,

нейният изход от разпадането в племенния, народен живот. Но истинската идея за безсмъртие се разкрива сред гърците, а не у евреите*. Развитието на идеята за безсмъртието на душата в Гърция е много поучително.

Първоначално човек Първоначално човекът е бил признат за смъртно същество.

призна. Боговете бяха безсмъртни, а не хората. Безсмъртно не

смъртно същество

човешки, но божествени. Безсмъртието започва да се разкрива в човека, тъй като в него се разкрива божественото, свръхчовешко начало. Безсмъртните не са обикновени хора, а полубогове, герои, демони. Гърците са имали раздирателна тъга, причинена от смъртта на човек. Гръцката трагедия и поезия са пълни с това. Човекът се примири с неизбежността на смъртта, не му беше дадено безсмъртие, което боговете напълно присвоиха. Смъртното човешко начало и безсмъртното божествено начало се разкъсват и обединяват само в героите, в свръхчовеците, а не в човека. Човек слиза в подземния свят на сенките и няма нищо по-тъжно от съдбата му. Тъгата на гърците, в тази форма, нехарактерна за еврейското, библейско чувство за живот, е свързана с факта, че на гърците е било дадено да разкрият човешкия принцип, но не им е дадено да го съчетаят с божественото начало. Човечеството на гърците роди тази тъга. И от гърците чухме думите, че е по-добре човек да не се ражда. Това не е метафизичният песимизъм на Индия, който отрича човека, признава илюзорната природа на света. Това е човешка тъга, признаваща и човека, и света като реалности. Гърците са реалисти. Но гръцкият гений не можеше безкрайно да търпи тази пропаст между човешкия и божествения свят, която обричаше хората на смъртност, като даряваше безсмъртие на боговете. И започна борбата за безсмъртието на човека.

В митологичното В религиозното митологично съзнание на Гърция

безсмъртието на божественото беше разкрито заедно със смъртността на човешкото. Но мисълта на човек се присъединява към безсмъртието на божественото начало, придобива го за себе си, издига се до него. Това е мотивът на мистериите, орфизма, философията на Платон. В човешката душа има божествен елемент и той трябва да бъде освободен от силата на материята. Тогава човек печели безсмъртие за себе си. Но постигането на безсмъртието на божествения елемент на душата означава напускане от низшия материален свят, а не неговото преобразуване.

съзнанието на Гърция разкрива безсмъртието на божественото

* Вижте Erwin Rohde "Psyche, Sellenkult und Usterblichkeits-glaube der Griechen".

Безсмъртието е духовно и идеално

Откровението на вечния елемент в душата означава вечност не само в бъдещето, но и в миналото.

Принадлежността на човека към вечния духовен свят не означава естественото безсмъртие на духа

Безсмъртието е духовно и идеално. Безсмъртно е само това, което е безсмъртно от метафизичната природа на нещата; то не е победено за смърт и поквара, тоест смъртта и покварата не са победени. Според орфическия мит душата слиза в грешния материален свят и трябва да се освободи от него, да се върне в духовната си родина. Орфическият мит за произхода и съдбата на душата, повлиял толкова много на Платон, особено във Федон, е един от най-дълбоките митове на човечеството. С него е свързано и древното учение за прераждането на душата – един от малкото опити да се разбере съдбата на душата в нейното минало и бъдеще, в нейния генезис и в нейната есхатология. И в орфизма има някаква вечна истина. Християнството учи за възкресението, за победа над смъртта за целия живот, за целия сътворен свят и в това то е безкрайно по-високо и по-мощно от гръцкото учение за безсмъртието, което обрича значителна част от света на поквара и смърт. Но тайната на генезиса на душата не е разкрита в християнския мироглед.

Откровението на вечния елемент в душата означава вечност не само в бъдещето, но и в миналото. Възникналото във времето не може да наследи бъдещето. И ако човешката душа носи в себе си образа и подобието Божие, ако е Божия идея, тогава тя възниква във вечността, а не във времето, в духовния свят, а не в природния свят. Но християнското съзнание може да разбере това динамично, а не статично, като платонизма. Във вечността, в духовния свят, се води борба за човек, за осъществяване на Божията идея. А нашият естествен земен живот е само миг в духовния свят на протичащия процес. Това води до утвърждаване на предсъществуване в духовния свят, което изобщо не е свързано с прераждането в земната реалност.

Принадлежността на човека към вечния духовен свят не означава естественото безсмъртие на духа. Нашият естествен свят е арена на борба за безсмъртие и вечност, тоест за личност. И в тази духовна борба духът трябва да овладее природните стихии на душата и тялото за техния вечен живот, за възкресението на вечния живот. Християнството учи не толкова за естественото безсмъртие, което не включва никаква борба, а за възкресението, което включва борбата на духовните, изпълнени с благодат сили със смъртоносни сили. Възкресението означава религиозна победа над смъртта, то не иска да остави нищо на покварата и смъртта, както прави абстрактният спиритизъм. Учението за Възкресението изхожда от трагичния факт на смъртта и означава победата

Ако нямаше явяване на Христос и Възкресение Христово,

тогава смъртта ще триумфира

Двама руснаци

религиозен

мислител

Ти каза

чудесен

мисли за смъртта

При раждането животът вечно триумфира

направи над него, което не е в нито едно учение за безсмъртието, нито в орфизма, нито в Платон, нито в теософията. Само християнството гледа право в очите на смъртта, признава както трагедията на смъртта, така и смисъла на смъртта и в същото време не се примирява със смъртта и я преодолява. Безсмъртният и вечен живот на човешката личност е възможен и съществува не защото такъв е естественият състав на човешката душа, а защото Христос възкръсна и победи смъртоносните сили на света, че в космическото чудо на Възкресението смисълът има победени глупости. Учението за естественото безсмъртие на индивидуалната човешка душа отделя съдбата на човешката душа от съдбата на космоса, от целия свят. Това е метафизичен индивидуализъм. Учението за Възкресението свързва съдбата на душата, съдбата на човека с космоса, с целия свят. Възкресението на моята плът е същевременно и Възкресението на плътта на света. Под „плът“ тук, разбира се, се има предвид не материалният състав на моето тяло и тялото на света, а духовната плът. Но целият човек е свързан с плътта и с вечната форма на плътта, а не само с душата.

Ако нямаше явяване на Христос и Възкресение Христово, тогава смъртта щеше да триумфира в света и в човека. Следователно доктрината за безсмъртието е парадокс. Човекът е едновременно смърт и безсмъртен, той принадлежи на смъртоносното време и вечност, той е едновременно духовно и естествено същество. Смъртта е ужасна трагедия, а смъртта чрез смъртта е победена от Възкресението. Но смъртта се побеждава не от естествени, а от свръхестествени сили.

Двама руски религиозни мислители изразиха прекрасни мисли за смъртта и живота, мисли, които са полярно противоположни. Те са В. Розанов и Н. Федоров. За Розанов всички религии се делят на два вида, в зависимост от това дали се основават на раждане или смърт. Раждането и смъртта са най-сериозните и дълбоки неща в живота и в преживяването на раждането и в преживяването на смъртта се разкрива божественото. Юдаизмът и почти цялото езичество за Розанов е религия на раждането, докато християнството е религия на смъртта. Религията на раждането е религията на живота. Животът идва от раждането, тоест от секса. Християнството обаче не благославяше раждането, не благославяше секса и омагьосваше света с красотата на смъртта. Розанов се бори със смъртта в името на живота. Но смъртта е завладяна в него по рождение.

При раждането животът триумфира завинаги. Но смъртта се побеждава от живота за новородените същества, а не за мъртвите. Победата на Розанов над смъртта чрез

Никой процъфтяващ живот на новородените не преодолява трагедията на смъртта

За Н. Федоров смъртта е най-голямото зло

раждането е възможно само при безчувственост към човешката личност и нейната вечна съдба. За Розанов истинската първична реалност и носител на живота не е човек, а клан. При раждането расата триумфира над личността, расата живее безкрайно, докато личността умира. Но трагичният проблем със смъртта е проблем на индивида, а не на рода и се преживява с цялата острота, когато индивидът изживява себе си и се разпознава като истинско същество и носител на живота.

Никакъв процъфтяващ живот на новородените бъдещи поколения не премахва и преодолява непоносимата трагедия от смъртта на поне едно живо същество. Розанов не познава вечен живот, познава само безкраен живот в размножаването. Това е вид сексуален пантеизъм. Розанов забравя, че не от появата на Христос е започнала смъртта в света и че последната дума на християнството не е смърт, не Голгота, а Възкресение и вечен живот. Розанов се спасява от ужаса на смъртта в елементите на секса, в нейното жизнено напрежение. Но падналият пол е източникът на смъртта в света и не му е дадено да победи смъртта. Н. Федоров поставя и решава проблема по съвсем различен начин. В историята на човечеството никой не може да намери такава болка за смъртта като Федоров и такава огнена жажда за възстановяване на живота на всички мъртви. Докато Розанов мисли за раждащите се деца, за живота в бъдещето и намира източник на радост в това, Н. Федоров мисли за мъртвите предци, за смъртта в миналото и намира източник на тъга в това.

За Н. Федоров смъртта е върховното зло, с което не може да се търпи пасивно, и източникът на всички злини, единственото зло. Окончателната победа над смъртта за него не е в раждането на нов живот, а във възкресението на стария живот, във възкресението на мъртвите предци. И тази воля за възкресяване на мъртвите свидетелства за изключителната висота на нравственото съзнание на Н. Федоров. Човекът трябва да бъде дарителят на живота, той трябва да утвърждава живота за вечността. Това е най-висшата морална истина, независимо как се оценява „проектът“ на възкресението на Н. Федоров. Но в отношението на Н. Федоров към смъртта имаше не само голяма истина, но и голяма заблуда и неразбиране на мистерията на смъртта. Н. Федоров беше убеден християнин, но сякаш не разбираше тайната на Кръста и Голгота, не приемаше изкупителния смисъл на смъртта. Смъртта не беше за него вътрешен момент от живот, през който всеки грешен

Смъртта не може да бъде победена, като се отрече какъвто и да е смисъл зад нея.

Ужасът от смъртта е ужасът от смъртта на света

Смъртта се смекчи от усещането за племенния живот

животът неизбежно трябва да премине. Ако В. Розанов не вижда Възкресението в християнството, то Н. Федоров не вижда Кръста и неговото изкупително значение в християнството. И двамата искаха да се борят със смъртта в името на живота, те искаха да победят смъртта, единият по рождение, другият с възкресението. Н. Федоров има повече истина, но истината е едностранчива.

Смъртта не може да бъде победена, като се отрече какъвто и да е смисъл зад нея, тоест нейната метафизическа дълбочина. Хайдегер правилно обосновава възможността за смърт чрез грижи. Но това е източникът на смъртта, видим от обикновения свят. Смъртта също е проявление на вечността в един грешен свят. А вечността в един грешен свят е ужас и меланхолия. Парадоксалният факт, че човек може да се страхува да не умре от заразна болест или злополука и не се страхува да умре във война или мъченик за вяра или идея показва, че вечността е по-малко страшна, когато човек се издигне от ежедневието в височина.

Ужасът от смъртта е не само ужасът от смъртта на индивида, но и ужасът от смъртта на света. Има личен Апокалипсис и глобален Апокалипсис. Апокалиптичната нагласа е отношението, при което споменът за смъртта достига своята максимална интензивност, но самата смърт се преживява като път към нов живот. Апокалипсисът е откровение за смъртта на света, въпреки че смъртта не е последната дума в него. Смъртта не е само човекът, не само народите и културите са смъртни, но и цялото човечество като цяло и целият свят, цялото творение. И е удивително, че този копнеж е дори по-голям от копнежа, свързан с предчувствието за лична смърт. Съдбата на индивида и съдбата на света са тясно свързани и преплетени с хиляди нишки. Човек копнее не само защото го очаква смъртта, но и защото целият свят чака смъртта.

Смъртта на човек в епохи, които са чужди на апокалиптичното настроение, се смекчава от усещането за родовия живот и родовото безсмъртие, в което резултатите от неговия живот и неговите дела оцеляват и се запазват. Но Апокалипсисът е краят на всяка перспектива на общото, световно безсмъртие, в него всяко създание и цялото творение са директно поставени пред съда на вечността. Дори утехата, че в децата ви ще бъдете безсмъртни и вашите дела ще бъдат безсмъртни, е невъзможна, на всички утешения идва краят във времето. Апокалипсисът е парадокс на времето и вечността, който не може да бъде рационализиран. Краят на нашия свят идва навреме, все още в нашето време. Но той е и краят на нашето...

Когато дойде краят, няма да има повече време

Смъртта на индивид е изход от времето

Парадоксът на времето и вечността съществува и за съдбата на индивида

времето и следователно той е отвъд него. Това е една от антиномии, подобни на тези на Кант*.

Когато дойде краят, няма да има повече време. И затова парадоксално трябва да мислим за края на света както във времето, от негова страна, така и във вечността вече, от другата страна. Краят на света, като този на всеки отделен човек, е събитие едновременно иманентно и трансцендентно. Ужасът и меланхолията са породени от това неразбираемо съчетание на иманентно и трансцендентно, това-светско и отвъдно, време и вечност, непонятно за нас. За всеки от нас и за целия свят предстои катастрофа, скок през бездната, неразбираем изход от времето, случващ се в самото време.

Смъртта на индивид също е изход от времето, все още се случва във времето. Ако нашият грешен свят в нашето грешно време беше безкраен, нямаше край, тогава той би бил същият зъл кошмар като безкрайното продължаване на живота на отделен човек във времето. Щеше да е празник на глупостите. А предчувствието за наближаването на края предизвиква не само меланхолия и ужас, но и надежда и надежда за окончателно откровение и триумф на смисъла. Преценка, преценка, оценка на всичко, което се е случило в света, е окончателното откровение на смисъла. Страшният съд над индивида и света във вътрешното му разбиране не е нищо друго освен придобиване на смисъл, като настройка на ценности и качества.

Парадоксът на времето и вечността съществува не само за съдбата на света, но и за съдбата на индивида. Безсмъртният и вечен живот се обективира, натурализира и след това говорят за него като за съществуване отвъд гроба. Отвъдното е представено като естествена сфера на битието, различна от нашата сфера. Включва човек след смъртта. Но безсмъртният, вечен живот, неопредметен и ненатурализиран, взет отвътре, е живот с коренно различно качество от целия естествен и дори свръхестествен живот, това е духовен живот, в който вечността идва вече във времето. Ако животът на човек беше изцяло взет в духа и превърнат в духовен живот, ако духовното начало най-накрая завладее природните елементи, умствени и телесни, тогава смъртта като естествен факт изобщо не би настъпила, тогава

* Учението на Кант за антиномиите на чистия разум е най-блестящо в неговата философия. Вижте "Kritik der reinen Vernunft". Die Antinomie der reinen Vernunft. Ester Wideestreit der transcendentalen Idean.

Вечният живот идва вече във времето, той може да се разкрие във всеки момент

Смъртта съществува отвън като някакъв естествен факт, идващ в бъдещето.

Личната смърт и световната смърт е триумфът на глупостта и триумфът на смисъла

ще има преход към вечността без събитието, което възприемаме отвън като смърт.

Вечният живот идва вече във времето; той може да се разкрие във всеки момент, в дълбините на момента, като вечното настояще. Вечният живот не е бъдещ живот, а животът на настоящето, животът в дълбините на момента. В тази дълбочина на момента има прекъсване на времето. Следователно етично фалшиво е отношението, което очаква вечността в бъдещето като задгробен живот, очаква смъртта във времето, за да се причасти към вечния божествен живот. В бъдеще, по същество, вечността никога няма да дойде, в бъдещето има само лоша безкрайност. Така че можете само да си представите ада. Вечността и вечният живот идват не в бъдещето, а в един миг, тоест излизането от времето, в прекратяването на вечната проекция на живота във времето. В терминологията на философията на Хайдегер това означава прекратяване на грижата, която прави живота време.

Смъртта съществува отвън като някакъв естествен факт, идващ в бъдещето, и това означава задържане на битието, проекция на живота в бъдещето. Отвътре, тоест от гледна точка, която не е проектирана във времето, от гледна точка на вечността, разкрита в дълбините на мига, смъртта не съществува, смъртта е само миг във вечния живот, мистериите на живота . Смъртта съществува само от своя страна, в модернизираното битие, в порядъка на „природата“, а разкриването на духовността, въвеждането на човек в различен ред на битието, утвърждаването на вечното в живота е преодоляването на смъртта и победа над него. Не, преодоляването на смъртта и победата над нея не означава забрава и не липса на чувствителност към нея, а приемането й в духа, когато тя престане да бъде естествен факт във времето и се превърне в откриване на смисъл, идващ от вечността. Личният Апокалипсис и Световният Апокалипсис изобличава неизпълнението на вечната истина на живота и винаги има триумф на вечната истина в тъмнината, в тъмния елемент на греха.

Личната смърт и световната смърт, както и смъртта на народи и цивилизации, както и смъртта на исторически форми на държавата, обществото и ежедневието, означава катастрофално напомняне за смисъла и истината, че те не са изпълнени и изкривени. Такъв е смисълът на всички велики революции, които означават Апокалипсис в историята, такъв е смисълът на катастрофалните събития в живота на отделните хора. Откровението за предстоящата поява на Антихриста и неговото царство показва неизпълнение на християнската истина, нежелание и неспособност да се

Нечувствителност към смъртта означава нечувствителност към индивида и неговата вечна съдба.

Творческата етика призовава за създаване на вечни ценности, които допринасят за победата над вечността

способност да го приложим в живота. Това е законът на духовния живот. Ако свободата не реализира царството на Христос, тогава необходимостта реализира царството на Антихрист. Смъртта идва за живот, който не се осъзнава според божествения смисъл и божествената истина. Триумфът на безсмислието означава появата на смисъл в тъмнината, в греховната стихия. Следователно смъртта, смъртта на човека и света, е не само триумфът на глупостите, резултатът от греха и надмощието на тъмните сили, но и триумфът на смисъла, напомнянето за божествената истина, предотвратяването на неистината. вечен. Хипотетично Н. Федоров е прав, че човекът и светът биха преминали във вечен живот без катастрофата на края и Страшния съд, ако човечеството се обедини братски за общата кауза за осъзнаване на християнската истина и за възкресението на всички мъртви*. Но човечеството и светът вече са отишли ​​далеч по пътищата на злото и неистината и вече се съди по тях. Ирационалната, меонична свобода пречи на изпълнението на „проекта“ на Н. Федоров, той оптимистично подценяваше силите на злото. Императивът на етиката остава утвърждаването на вечността, вечния живот за всяко същество и за цялото творение. Действайте по такъв начин, че вечният живот да ви се разкрие и енергията на вечния живот да излъчва от вас към цялото творение.

Етиката трябва да стане есхатологична. За персоналистичната етика въпросът за смъртта и безсмъртието е основен и той присъства във всеки феномен на живота, във всеки житейски акт. Нечувствителност към смъртта, забрава на смъртта, характерна за етиката на 19-ти и 20-ти век, означава безчувственост към индивида и неговата вечна съдба. Тази нечувствителност се простира и до съдбата на света. По същество една етика, която не се фокусира върху въпроса за смъртта, няма стойност, тя е лишена от сериозност и дълбочина. Такава етика, макар и да оперира с присъди и оценки, забравя за крайната присъда и оценка, тоест за Страшния съд. Етиката трябва да се гради не в перспективата на доброто и щастието на този безкраен живот, а в перспективата на неизбежната смърт и победата над смъртта, в перспективата на възкресението и вечния живот.

Творческата етика призовава не към създаването на временни, преходни, нетрайни блага и ценности, допринасящи за забравата на смъртта, края и съда, а към създаването на вечни, нетленни, безсмъртни блага и ценности, допринасящи за победата над вечността и приготвяне

* Виж: „Философия на общото дело” от Н. Федоров.

Човекът е призован да се бори активно със смъртоносните сили на злото

Смъртта трябва да бъде приета свободно и просветлено

Активният дух може не само да не се страхува от смъртта, но може да я желае.

shchih човек до края. Есхатологичната етика изобщо не означава пасивно отхвърляне на творчеството и дейността. Пасивните апокалиптични настроения са в миналото, те означават упадък и бягство от живота. Напротив, есхатологичната етика, основана на апокалиптичен опит, изисква безпрецедентно усилие на човешка дейност и творчество. Невъзможно е пасивно, в мъка, ужас и страх да чакаме края и смъртта на човешката личност и света.

Човекът е призован активно да се бори със смъртоносните сили на злото и творчески да се подготвя за идването на Царството Божие. Второто пришествие на Христос предполага интензивната творческа дейност на човека, подготовката на човека и света за края, а самият този край зависи от творческата активност на човека и се определя от положителните резултати на световния процес. Човек не може пасивно да чака Царството Христово, както не може пасивно да чака царството на Антихрист; трябва активно и творчески да се бори срещу царството на Антихрист и да подготви Царството Божие, което се превзема със сила. Пасивното разбиране на апокалиптичните пророчества е детерминизъм, фатализъм и отричане на свободата. Но пророчествата никога не означават детерминизъм и винаги се отнасят до свободата на духа. Пасивният детерминизъм по отношение на апокалиптичните пророчества е тяхното натурализация и осмисляне, отричане на тайнственото съчетание на Божието Провидение и човешката свобода. Също както фалшиво е пасивното отношение към собствената смърт, към смъртта на човек като фатален, детерминиран природен факт.

Смъртта трябва да бъде свободно и просветено приета, а не да се бунтува срещу нейната безсмисленост, но свободното и просветено приемане на смъртта е творческата дейност на духа. Има фалшива дейност, която се бунтува срещу смъртта и не я приема. Създава непоносимо страдание. Но има истинска дейност, която е победата на вечността над смъртта. По същество активният дух не се страхува от смъртта. Само пасивният дух се страхува от смъртта.

Активният дух изпитва страх и ужас, неизмеримо по-голям от страха и ужаса от смъртта. Активният дух, който не се предава пасивно на смъртта, се страхува не толкова от смъртта, колкото от ада и вечните мъки. Дейният дух изживява своята вечност, смъртта, защото съществува само като външен факт, вътрешно за него смъртта не съществува. Но той се ужасява от вечната съдба, от вечния съд. И тук се срещаме с психолози

парадокс, който за мнозина остава непознат и неразбираем. Дейният дух, пряко и отвътре, изживяващ нейната неунищожимост и вечност, може не само да не се страхува от смъртта, но може да я желае и да завижда на онези, които не вярват в безсмъртието и са убедени, че всичко завършва със смъртта. Погрешно и несериозно е да се смята, че т.нар. вярата в безсмъртието винаги е утешителна и че тези, които вярват в него, са се поставили в привилегировано и завидно положение. Вярата в безсмъртието е не само утешителна вяра, която улеснява живота, но е и ужасна, ужасна вяра, която утежнява живота с неизмерима отговорност. Тази отговорност не е известна на онези, които са твърдо убедени, че няма безсмъртие, че всичко завършва със смъртта. Би било по-оправдано да се каже, че невярващите са направили живота си по-лесен от вярващите. А неверието в безсмъртието е именно подозрително в своята лекота и утеха. Те се утешават с факта, че във вечността няма да има присъда за смисъл над техния безсмислен живот.

Непоносим ужас Непоносимият, върховен ужас не е ужасът на смъртта.

не е ужасът на смъртта, ти, а ужасът на съда и ада. Невярващите не го познават

и ужасът на съда и ада

само вярващите знаят. Рядко се преживява от пасивен дух, особено остро и интензивно се преживява от активен дух, тъй като активният дух е склонен да свърже вечната си съдба, а следователно и присъдата и възможността за ада, със собствените си творчески усилия. Въпросът за смъртта неизбежно води до въпроса за ада.

Победа над смъртта Победата над смъртта все още не е последната, в крайна сметка има още една, окончателна, победа. Победата над смъртта все още е твърде ограничена във времето. Последната, окончателна, крайна победа е победата над ада, той вече е обърнат към вечността. И още по-радикална задача от задачата за възкресяване на мъртвите, поставена от Н. Федоров, е задачата за победа над ада, освобождението на всички от ада. които преживяват „вечни” адски мъки, победа над ада не само за себе си, но и за цялото творение. Това е крайната задача, която етиката трябва да достигне: творческото освобождаване на цялото творение от временни и „вечни” адски мъки. Без изпълнението на тази задача Царството Божие не може да успее.

окончателна победа

Въпросителен знак 1992 #2

Рудолф Константинович Баландин

Живот, смърт, безсмъртие?...

На читателя

От въпросите, които са еднакво интересни за науката, философията, религията, за всеки човек най-много, може би най-важният и безнадежден: какво е животът?

По тази тема са написани много произведения. Специалните науки са посветени на изучаването на проявите на живота, да не говорим за целия комплекс от биологични дисциплини. Учените предпочитат да търсят основите на живота в микрокосмоса. Там обаче на ниво атоми и прости молекули доминират стандартни обекти, лишени от индивидуалност, както и механични взаимодействия... Или подобен подход отразява преди всичко непознаването ни за същността на живота?

Както и да е, отговорите на въпроса: "Какво е животът?" - Има прекалено много. Всяка наука и още повече всяко философско или религиозно учение предлага своите обяснения. Създава се впечатлението, че нито едно от интерпретациите на същността на живота няма да бъде убедително, докато не може да се разбере смисълът на смъртта.

Какво е смъртта? Противопоставя ли се на живота или го доминира? Възможно ли е безсмъртието за живите същества?

Такива въпроси засягат интересите на всеки един от нас. От тях преминаваме не само към полето на теоретичните разсъждения, но доброволно или неволно си мислим: как да живеем на този свят? Има ли друга светлина?

БАЛАНДИН Рудолф Константинович - член на Съюза на писателите на СССР. Автор на 30 книги и множество статии и есета. Основните теми са историята на Земята и живота, взаимодействието на обществото с природата, съдбата на материалната и духовната култура.

Живот, смърт, безсмъртие?...

За значението на смъртта

Нека префразираме една добре позната поговорка. "Кажи ми кой е твоят враг и аз ще ти кажа кой си." Врагът на всичко живо е смъртта.

Първоначалният руски мислител Н. Ф. Федоров твърди, че далечната и най-висша цел на човечеството е победата над смъртта, възкресението на всички, които са живели на Земята. Такъв е синовният дълг на живите към онези, на които дължат най-голямото благо в живота. Федоров се опита да осъди смърт на смърт.

Може би този опит е причинен преди всичко от отчаянието и желанието на всяка цена да се преодолее смразяващият ужас от несъществуването.

Нека си спомним страха от смъртта, познат на всеки от нас. Лев Толстой го преживява болезнено и не само за себе си, но и за децата си: „Защо да ги обичам, да ги отглеждам и бдя? За същото отчаяние, което е в мен, или за глупост? Обичайки ги, не мога да скрия истината от тях – всяка стъпка ги води към познаването на тази истина. И истината е смъртта.

В религиозните учения този страх обикновено се „неутрализира“ от вярата в безсмъртието на душата. Говори се, че американският философ Д. У. Джеймс дори обещал след смъртта си да намери начин за духовна комуникация с приятели. Но, както отбеляза И. И. Мечников, той никога не изпълни обещанието си.

В нашия век на науката вярата в безсмъртието на душата се възроди в нови форми (достатъчно е да си припомним най-интересната работа на американския учен Р. Муди „Живот след живот“). Но при цялата утеха на подобни възгледи, след кратък размисъл с тъга разбираш, че ако духът се отдели от обитаваното си родно тяло, то това ще е смъртта за мен като телесно-духовно същество. Без тяло съзнанието ми ще бъде безпомощно, неактивно... И ще бъде ли?

„Неизбежността на смъртта е най-тежката от нашите скърби“, казва френският мислител от 18-ти век Вовенгарг. Трудно е да не се съглася с него.

Смъртта е призната необходимост. Пълната ни липса на свобода. Най-високата мярка за наказание, на която всеки от нас беше осъден от безразличен характер. Но има и друга, точно противоположна гледна точка. Смъртта е добра!

„Искрено признаваме, че само Бог и религията ни обещават безсмъртие: нито природата, нито нашият ум ни казват за това... Смъртта не е само избавление от болести, тя е избавление от всякакви страдания.” Това е мнението на г-н Монтен.

От научни обективни позиции – откъснати от личните ни преживявания и страхове – смъртта се явява като регулатор и организатор на живота. Всички организми, както знаете, в благоприятна среда се размножават експоненциално. Този мощен „натиск на живота“ (израз на В. И. Вернадски) много бързо би превърнал земната биосфера в роящ се съсирек от организми.

За щастие някои поколения освобождават арената на живота за други. Само в такава промяна е гаранцията за еволюцията на организмите. Ужасният образ на скелет с фатална коса се превръща в въплъщение на суров, но справедлив естествен подбор.

... Уви, всеки от нас, живи, копнее не само за знание, но и за утеха; разбирането на доброто на смъртта за триумфа на биологичната еволюция едва ли ни помага да очакваме с радост прекратяването на нашето безценно - за нас! - и единственият личен живот. И срещу неизбежността на вечното несъществуване след мимолетен престой в света остава единствената противоотрова - да живеем, както се казва, пълноценно.

„Ако заедно със смъртта“, пише В. М. Бехтерев, „съществуването на човек спира завинаги, тогава въпросът е защо ни е грижа за бъдещето? Защо в крайна сметка концепцията за дълга, ако съществуването на човешката личност се прекратява с последния дъх? Не е ли редно тогава да не търсим нищо от живота и само да се наслаждаваме на удоволствията, които той дава, защото със спирането на живота така или иначе нищо няма да остане. Междувременно, в противен случай самият живот, като дар от природата, ще протече без онези земни удоволствия и удоволствия, които е в състояние да даде на човек, озарявайки временното му съществуване.

Що се отнася до грижата за другите, струва ли си да мислим за това изобщо, когато всичко: и „аз“, и „другите“ - утре, вдругиден или някой ден ще се превърне в „нищо“. Но в края на краищата това вече е пряко отричане на човешки задължения, дълг и в същото време отказ от всякаква общественост, неизбежно свързана с определени задължения.

Ето защо човешкият ум не се примирява с идеята за пълната смърт на човек извън неговия земен живот, а религиозните вярвания на всички страни създават образи на безплътна душа, която съществува зад ковчега на човек в формата на живо безтелесно същество и светогледът на Изтока създадоха идеята за преселването на душите от едно същество в друго".

Но тогава научното познание не е нищо повече от забавление и начин за получаване на житейски благословии и за нас, както за всеки, осъден на „най-висока мярка“, в последния час (месец, година, десетилетие – има ли значение?) наистина всичко наистина е всичко. е позволено и няма разлика между доброто и злото пред бездната на нищото.

Можете, разбира се, да вярвате в безсмъртието на душата, но трябва да знаете, че нашето тленно тяло ще се разтвори в света около нас и никога, никога няма да бъдем предопределени да се наслаждаваме на земния живот.

От гледна точка на естествените науки, смъртта на живия организъм е разлагането на най-малките компоненти, атоми и молекули, които ще продължат своето скитане от едно естествено тяло в друго. В. И. Вернадски пише нещо подобно в дневника си, като подчертава, че не изпитва страх от смъртта. Но той има и още един запис: „... в една от мислите си засегнах... изясняването на живота и свързаното с него творчество, като сливане с Вечния Дух, в който са съставени или който е съставен на такива човешки създания, стремящи се към търсене на истината, включително и моята. Не мога да го изразя ясно...

Последната забележка е много необходима. Изглежда, че всичко е ясно за един учен от научна гледна точка. Мисълта му обаче не иска да се примири с ограниченията на научния метод, който признава само това, което може да бъде доказано. Но смъртта е очевиден факт, който не се нуждае от доказателство (като всеки деспотизъм). А посмъртното съществуване е спекулация, измислица, предположение, непотвърдено с нищо и взето за даденост. Има ли възможност да се потвърди или опровергае според съвременната наука?

Нека се опитаме да го разберем не спекулативно, а въз основа на наличните факти.

Биологична вечност на живота

Началото на живота

Всичко, което се ражда, е обречено да умре. В материалния свят изглежда не знаем нищо, което противоречи на този закон. Животните и растенията, звездите и планетите, дори Вселената (или по-точно Метагалактиката, частта от Вселената, която наблюдаваме), според съвременните представи, някога са имали начало, което означава, че ще имат и край.

В този случай смисълът на смъртта е ясен: да ограничи разширяването на живота. Тогава обаче смисълът на живота напълно изчезва: защо са необходими най-сложните същества, ако смъртта им е предопределена? Остава само една абсурдна игра на сляп случай, за да обясни появата на живите организми. А появата на разумни същества, съзнаващи слабостта на своя живот, вече се разглежда като трагична глупост на битието.

Освен излишни страдания и страхове, това знание не дава нищо. И отнема най-красивото – надеждата за непрекъснат живот, за безсмъртие. Колко по-щастливи са животните, надарени с чувства, но лишени от разбиране за неизбежността на смъртта!

За религиозния мироглед проблемът се отстранява чрез позоваване на Бог. Той е върховният създател на всичко живо и тайната на сътворението е недостъпна за слабия човешки ум. Не трябва да се опитваме да го разберем, а да вярваме в чудо.

На въпроса за безсмислеността на появата на живота и ума в името на триумфа на смъртта ученият е свободен да отговори изключително просто: така е, такава е реалността. Във връзка с природата въпросите са неправилни: защо или защо? Те предполагат съзнанието и волята на твореца, неговото намерение. За научното познание това е ненужна хипотеза. Следователно е необходимо да се разбере как се е случило всичко. Ние не питаме защо, изгаряйки, слънцето грее? Не е за тези, които обичат да се слънчеви бани...

Хората са мислили за появата на живи организми от много дълго време. В някои митове се изразява идея за раждането на първите растения и животни от кал, тиня. Същото се твърди в системата на своята материалистическа философия от Демокрит. Според неговите представи атомите, преплетени, образуват различни вещества, както и растения и животни, не без основание, а на някаква основа и поради „необходимост“. Той обясни малко по-подробно по следния начин (цитирам от Диодор): „Първото земята се втвърди, след това, когато поради затопляне повърхността й започна да ферментира, тя повдигна част от мокрото (веществата) на много места и (така) възникнали по повърхностите им са гниещи (образувания), покрити тънки черупки... Когато мокри (вещества) поради затопляне ... започнаха да раждат живот, те (гниещи образувания) веднага започнаха да получават храна през нощта от влага, отложена от околната атмосфера, а през деня те се втвърдяват от топлината . В крайна сметка от тях „възникнаха различни форми на животни“.

Нещо подобно е предполагано от мислителите в продължение на много векове. Особено широко разпространено беше мнението, датиращо още от Аристотел, за спонтанното генериране на ларвите на много организми в гниещото месо. Тази легенда е опровергана от опитите на италианския учен Франческо Реди през втората половина на 17 век. Още по-рано англичанинът Уилям Харви провъзгласи: „Всяко животно произлиза от яйце“. Вернадски предложи да се нарече твърдението „живите от живите“ принципа на Реди.

Как са възникнали първите организми?

От учените от 20-ти век мнозинството ще отговорят на този въпрос по следния начин. Веднъж на безжизнената Земя се създават условия за химическа еволюция, в резултат на което се синтезират сложни органични молекули и от тях след безброй опити и грешки се образуват малки бучки органична материя, способни на метаболизъм и възпроизвеждане...

Такива хипотези са многобройни и понякога са разработени подробно. Освен статии, на тях са посветени и значителни монографии.

Предполага се, че глинените частици - колоидите - и такива природни сили като мълнии, вулканични изригвания, разпадане на радиоактивни минерали и проникване на метеорити в атмосферата са играли значителна роля.

Всички тези хипотези имат един единствен сериозен недостатък: няма нито един факт, потвърждаващ теоретичната възможност за спонтанно генериране на живи организми на Земята от неорганични вещества. Най-сложните лабораторни експерименти са провеждани в продължение на много години в различни страни, но изкуственият, техногенен синтез на поне най-примитивния организъм все още се проваля.

Да предположим, че някой ден подобни експерименти ще бъдат увенчани с успех. Какво ще докажат? Само че за техногенното размножаване на биосубстанции са необходими ... разумен човек, науката е развита, сложна технология. Всичко това, разбира се, малко прилича на природните условия на първичната Земя.

По-убедителни биха били фактите, получени в резултат на „пътуване във времето“ в дълбините на геоложкото минало. В крайна сметка, ако организмите някога са се появили на Земята, дори под формата на „семена“, донесени от други обитаеми светове, тогава нейната история трябва да започне с ера, лишена от живот.

Търсенето на такава епоха продължава от миналия век и все още безрезултатно. Най-старите известни скали пряко или косвено свидетелстват за съществуването по това време - преди около 4-4,5 милиарда години - на микроорганизми. Някои изследователи се надяваха, че загадката от предговорите на геоложкия запис на планетата ще бъде изяснена в резултат на пробиване на най-дълбокия супердълбок кладенец Кола в света. Според проекта той е трябвало да пробие цялата земна кора, съставена от повече или по-малко изменени (метаморфозирани) седиментни скали. Проектният участък на кладенеца обаче не е потвърден: той все още не е надхвърлил известните, проучени скали на земната повърхност.

Искам да напомня, че поради вертикалните движения на земната кора и циркулацията на литосферата най-старите седименти обикновено отново "излизат" на слънчева светлина. Геолозите имат способността мислено да пътуват до всяка епоха, изучавайки близо до повърхността каменни масиви.

Така че, въпреки всички усилия на учени от различни специалности, има само спекулации за произхода на живите организми на Земята, които не са доказани с факти. Някои експерти се върнаха към отдавна предлаганата идея за пренасяне на "зародишите на живота" на нашата планета от космоса. Но по принцип това не решава нищо, ако се изповядва най-популярната теория за образуването на Вселената (Метагалактика), която отнася момента на нейното раждане към 15–20 милиарда години в миналото. Все пак някъде на някаква непозната планета или в облаци от космически прах трябваше да се случи великата мистерия на възникването на живота.

Ако е имало начало на Вселената, значи е имало и начало на живота. Тези събития не биха могли да се случат едновременно, ако, както твърдят астрофизиците, се случи "голям взрив" на оригиналния свръхплътен и свръхгорещ съсирек материя. Само на определен етап от охлаждане на експлодиралото вещество трябва да възникнат благоприятни условия за образуване на организми.

И отново, идеите за произхода на Вселената, Слънчевата система, Земята, организмите, преобладаващи в съвременната наука, ни водят до признаването на незадължителността на живота в Космоса, където мъртви тела, фрагменти и шлаки, прах, пепелта и отблясъците на колосалните фойерверки абсолютно преобладават - във времето и пространството, извършени от кой знае кой знае за кого...

Уви, вие неволно преминавате към ироничен тон: от научна гледна точка съдбата на всеки от нас и на целия земен живот е твърде безнадеждна - плахи жалки искри в смъртоносна мъртва пропаст. Както механичното движение на планетите, така и механичното въртене на галактиките ясно демонстрират безнадеждност порочен кръгцарството на необходимостта, в което царува смъртта... И дори мисълта ни попада в някакъв порочен кръг.

Има ли изход от това?

Разбира се има. Трябва да бъде. Живата наука е и възможност за избор, за преодоляване на неизбежността.

Обикновено се смята, че първите научни теории за произхода на живите организми на Земята са създадени от A. I. Oparin и J. Haldane. Въпреки това, в самото начало на нашия век немският учен О. Леман предложи оригинална теория за образуването на първични форми на живот от течни кристали - особени вещества, които съчетават свойствата на течност и твърдо тяло. Той провежда експерименти и представя снимки на течни кристални капчици, наподобяващи едноклетъчни организми.

През същите години е публикувана брошура на биохимика С. П. Костичев „За възникването на живота на Земята“. Той критикува всички хипотези за спонтанно генериране на организми, предложени по това време. Според него случайната поява на жива клетка е абсолютно невероятна:

„Ако поканих читателя да обсъди доколко е вероятно сред неорганична материя чрез някакви естествени, например вулканични процеси, случайно да се е образувала голяма фабрика - с пещи, тръби, котли, машини, вентилатори и т.н., тогава такъв предложението в най-добрия случай би изглеждало като неуместна шега. Най-простият микроорганизъм обаче е дори по-сложен от всяка фабрика; следователно случайната му поява е още по-малко вероятно.

Общият извод на S.P. Kostychev е следният:

„Когато последствията от споровете за спонтанното зараждане най-накрая изчезнат, тогава всички ще осъзнаят, че животът само променя формата си, но никога не се създава от мъртва материя.

Десет години по-късно, през 1923 г., В. И. Вернадски развива тези идеи по свой собствен начин в доклада „Началото и вечността на живота“. Той се опита да обоснове позицията за фундаменталната разлика между жива и мъртва материя. И той изложи тезата: животът е геологически вечен. С други думи, в геоложката история не можем да намерим епохи, когато не е имало живот на нашата планета.

„Идеята за вечността и безначалността на живота“, твърди Вернадски, „добива особено значение в науката, тъй като е настъпил моментът в историята на мисълта, когато тя се появява като важна и дълбока основа за възникващия нов научен мироглед на бъдещето."

По-нататъшното развитие на научната мисъл безмилостно разсея подобни надежди. Надделяха механичният мироглед и вярата в съществуването на началото не само на живота, но и на Вселената. Нека обаче припомним, че в науката най-разпространеното мнение все още не е най-правилното. Отделните мислители са по-близо до истината, отколкото цели армии от стандартно оборудвани „учени“. Ще трябва да повторим още веднъж: до този момент, въпреки всички усилия на специалистите, не е открит нито един факт, който да доказва съществуването на „абиогенна”, безжизнена ера в геоложката история; няма нито един експеримент, потвърждаващ възможността за изграждане на жив организъм от мъртва материя. Следователно идеите на С. П. Костичев и В. И. Вернадски се потвърждават.

През последното десетилетие някои учени се опитаха да съживят тези идеи с настоящото ниво на познание. Данните на астрофизиката и астрохимията показват, че в междузвездната среда има огромно количество сложни органични молекули. Според оценките на американските учени Ф. Хойл и К. Викрамасингхе, в нашата Галактика има около 1052 (!) биомолекули и най-примитивните организми.

Тези данни, според Wickramasinghe, „ясно показват, че животът на Земята произлиза, както ни се струва, от всепроникваща обща галактическа жива система“. Земният живот дължи произхода си на космическите облаци от газ и прах, които по-късно бяха уловени от комети и прераснали в тях.

Той се позовава на изчисления на вероятността за произволен синтез на суперкомплексни биомолекули, предмет на произволни комбинации от съставните им части. Броят на подобни възможни комбинации се оказа чудовищен: 10 10 000 – много повече от броя на атомите във Вселената. Ученият заключи:

„По-вероятно е ураган, който преминава през гробището на стари самолети, да сглоби чисто нов суперлайнер от парчета скрап, отколкото в резултат на случайни процеси животът да възникне от неговите компоненти.

Както виждате, нашият съвременник неволно повтори аргумента и донякъде образа, изразен от руския учен в началото на века. И дори познавайки отлично – като специалист – модерната концепция за „големия взрив“, Wickramasinghe не я признава: „Аз давам собствените си философски идеи на вечната и безгранична Вселена, в която някак си естественое възникнал създателят на живота – Разумът, значително превъзхождащ нашия.

Едно обстоятелство е малко смущаващо в това отношение. Защо във вечната и безгранична Вселена, в даден момент от време, по някакъв естествен начин трябва да възникне творчески ум? За вечността няма фундаментална разлика между определени моменти от време, има толкова много от тях, колкото искате. В допълнение, този ум все пак възникна в резултат, вероятно, от естествената еволюция. Значи е имало време, когато нито този ум, нито животът са съществували? Що за вечност е това, което е подчинено на законите на еволюцията, които предполагат точно напълно определен необратим „ход на времето“?

Оказва се, че в случая става дума за геоложката вечност на живота. Някъде в дълбините на галактиките или в причудливи вихри от космически прах биомолекулите се появяват по неизвестен начин. Достатъчно е да се създаде среда, подходяща за живот на някоя планета, тези биомолекули нахлуват там, оживяват, стимулират активен метаболизъм с външната среда, взаимодействат помежду си и започват дълъг маратон от еволюционни трансформации, постоянно „захранващи се“ от космическата среда с биомолекули, които носят нова информация.

Тази концепция има една хубава характеристика: разпознава Неизвестното, нещо недостъпно (все още?) за нашите познания. Геоложката „вечност“ обаче изглежда като някаква особеност, благоприятна комбинация от случайни обстоятелства. От всички планети на Слънчевата система само една се оказа в толкова изключително малко вероятно положение спрямо звездата, че върху нея се появиха газови и водни обвивки - атмосферата и хидросферата, чието взаимодействие със земната кора определя " хранителна среда" за ембрионите на живите организми. Е, кога и как са възникнали самите ембриони?

Ако по естествен начин, това означава, че някъде и някога в мъртвия Космос жива материя се синтезира от инертното. Значи няма космическа вечност на живота?

… И отново, след дълги лутания, нашата мисъл се затваря в същата изходна позиция: мъртвата материя доминира във Вселената, смъртта триумфира. На Земята с течение на времето, поради свръхмощни изблици на слънчева активност, изчезването на светилото или по някаква друга причина, естествената среда ще стане непоносима за живот. Следователно не само индивидите са подложени на смърт, не само всеки от нас, не само цялото човечество, но и целият земен живот до нов благоприятен случай за прераждане на живота някъде в други звездни системи. Значи все още има изход от тази безизходица?

"Два синтеза на Космоса"

Така В. И. Вернадски определи конфронтацията между два мирогледа. От една страна се приема, че Вселената е най-великата механична система, от друга страна, най-великият организъм. В първия случай случаят е такъв, какъвто предполагат повечето научни теории. А във втория...

„Имало ли е някога и някъде началото на живота и живите същества“, попита Вернадски, „или животът и живите същества са същите вечни основи на Космоса като материята и енергията? Дали животът и живите същества са характерни само за една Земя, или е обща прояваКосмос?..

Всеки от нас знае колко много за всички нас важно, ценно и скъпо е свързано с правилния и точен отговор, разрешаването на тези въпроси... Защото няма по-важни въпроси за нас от въпросите за мистерията на живота, че вечна мистерия, която е изправена пред човечеството в продължение на хиляди години ...

Ние знаем – и знаем това научно – че космосът не може да съществува без материя, без енергия. Но дали материята и енергията са достатъчни - без проявата на живот - за изграждане на Космоса, Вселената, която е достъпна за човешкия ум? ..

Той предпочете да отговори отрицателно на този въпрос, позовавайки се именно на научна информация, а не на лични симпатии, философски или религиозни убеждения:

„... Може да се говори за вечността на живота и проявите на неговите организми, както може да се говори за вечността на материалния субстрат на небесните тела, техните топлинни, електрически, магнитни свойства и техните проявления.

От тази гледна точка въпросът за началото на живота ще бъде също толкова далеч от научните изследвания, колкото и въпросът за началото на материята, топлината, електричеството, магнетизма, движението.

Според Вернадски идеите за света, базирани на данните от физиката, химията, математиката и механиката, значително опростяват реалността, предлагайки схеми, които са далеч от реалността. В същото време Вселената се превръща или в хаос, в който случайно възникват области на ред, или в грандиозна машина, контролирана от световния Разум или божества.

За натуралист Вселената е въплътена преди всичко в земната област на живота – биосферата (нека добавим: и в човешкия микрокосмос). И тук царува животът. „Тези идеи за природата, продължава Вернадски, са не по-малко научни от творенията на космогонията или теоретичната физика и химия и са по-близки до мнозина; въпреки че са толкова непълни, колкото геометричните схеми на опростената мисъл на физиците, те са по-малко пропити от призрачните творения на човешкия ум.

Нека добавим, че престижът на механиката, физиката и химията нарасна неимоверно до голяма степен благодарение на успешното използване на съответните знания за военни цели, за създаване на оръжия за масово унищожение. Правителствата похарчиха огромни суми за развитието на тези науки. За повечето хора сложните формули и неразбираемите научни концепции се възприемаха като абракадабра, криеща скрита мъдрост. (Казват, че по време на аплодисментите на публиката, която приветства Чаплин и Айнщайн, великият художник прошепна на великия физик: „Поздравяват те, защото не разбират работата ти, но мен, защото всички ме разбират.“)

В нашия век така наречените точни науки започнаха да претендират за абсолютен първенство. Те съпоставят мирогледните проблеми, а изведените формули на универсалното притегляне, теорията на относителността, квантовата механика и т.н. се считат за фундаментални. Всички тези науки обаче са изградени върху предположението, че нито животът, нито умът притежават някакви особени качества, без да вземат съществено участие в живота на Вселената... Дори не в живота, а в някакво състояние, подобно на машина. Ясно е, че един свят, изграден по такава схема, остава неодушевен и напълно неудобен за жив мислещ човек.

Разбира се, всяка конкретна наука и всъщност всички науки като цяло имат добре дефинирани ограничения. Основното е колко умело и мъдро всеки учен ги разпознава и взема предвид.

„Винаги има учени“, пише Вернадски, „които живо усещат и прегръщат тази жива, истинска природа на нашата планета, цялата пропита с вечния ритъм на живота, и за които това разбиране за една-единствена природа е водещата нишка на всички техни научна работа."

Защо изследователите губят това усещане за живата природа? Основната причина може би е, че човешката среда се променя радикално. Създадена е изкуствена „втора” техногенна природа – техносферата. Съвременният човек в ежедневието, работата и свободното време остава като че ли малък детайл от гигантска механична система. Така целият свят започва да се явява на човека като естествено подобие на техносферата – света на механичните системи, които тласкат живота в задната част на живота.

Бих искал да отбележа една забележка на Вернадски и внимателно да осмисля: „В науката все още няма ясно съзнание, че явленията на живота и явленията на мъртвата природа, взети от геоложка, т.е. планетарна гледна точка, са проявление на един процес.”

Логично, това не е правилно. Първо, явленията на живота и мъртвата природа са рязко разделени, а след това се посочва, че те са едно цяло. Но какво органично единство на живите и мъртвите е възможно? И как тогава геоложката гледна точка се различава от биологичната? Ако биолозите са разработили концепцията за организъм, а представители на точни, технически са разработили механизъм, тогава каква симбиоза е възможна: или органичен механизъм, или механичен организъм? Неразбираемо е. Или е възможен някакъв трети синтез на Космос, обхващащ първите два? И как е свързано с геологията?

Да живееш от мъртвите или мъртви от живите?

Максимилиан Волошин има строфа:

И ужасен белег на билото на Лунните Алпи

Остави небесната брадва.

Ти като Земята, от която е откъснат скалпа -

Лице на Ужаса в безстрастието на етера.

Такава характеристика на Луната не е характерна за поетичните сънища. И за научни разсъждения, Луната дълго време остава обител на мистериозните селенити. През миналия век много астрономи сериозно обсъждаха възможността за присъствие на разумни същества на спътника на Земята. През нашия век стана ясно, че небесните тела рядко са обитавани, като нашата планета. През повечето време те са безжизнени.

Любопитно е, че поетът предпочита да види в Луната образ на Земята, лишена от живот, а не обратното: на Земята - образа на Луната, придобила „скалп“, а научно казано, биосфера. Като цяло Волошин се характеризира с одухотворяване на природата. Едно от неговите въплъщения е микрокосмическият човек:

Той мислеше в рая

Мисъл в облаците

Издълбавал е глина

Растението расте.

Закамен с камъни,

Звяр със страсти

Той видя слънцето

Сънуван сънища до луната

Оживен от планети

Вдишване на вятъра.

И беше всичко

По-горе, както по-долу

- Извършени високи мачове.

Друг поет-философ от нашия век, Николай Заболоцки, около същите години, не беше толкова оптимист. Разглеждайки отблизо живота на природата, той обърна внимание на непрестанната жестока борба за съществуване, в която животът и смъртта са неразделни, намиращи се в някакъв безсмислен цикъл:

...Над градината

Чу се смътен шум на хиляда смъртни случая.

Природата се превърна в ад

Тя вършеше бизнеса си безпроблемно.

Бръмбарът яде трева, бръмбарът беше кълнат от птица,

Пор изпи мозъка от главата на птица,

И лица, изкривени от страх

Нощни същества гледаха от тревата.

Вековната преса за вино на природата

Свързани смърт и живот

В една топка, но мисълта беше безсилна

Да обедини двете й тайнства.

Човешката душа обаче не иска да се примири с „вечната преса”, където битието се утвърждава от смъртта, тя търси и намира изход от тази безизходица:

Няма да умра приятелю. Чрез дъха на цветя

Ще се намеря в този свят.

Вековен дъб моята жива душа

Корените се увиват, тъжни и сурови.

В големите му чаршафи ще дам подслон на ума,

Ще пазя мислите си с помощта на моите клони.

За да надвиснат над теб от мрака на горите

И ти беше замесен в моето съзнание.

Над главата ти, мой далечен правнук,

Ще летя в небето като бавна птица

Ще блесна над теб като бледа светкавица.

Като летен дъжд ще се разлея, искрящ над тревата.

Няма нищо по-красиво на света от това да бъдеш.

Безмълвният мрак на гробовете е празен умор.

Живях живота си, не видях мир:

Няма мир в света. Навсякъде животът и аз.

Интересно е да се отбележи, че Вернадски има израз: „вездесъщност на живота“ (което има предвид състоянието на биосферата). Но как все пак човек може да си представи от научни позиции – да, просто в действителност – единството на явленията на мъртвата и живата природа? Кое от тези две явления преобладава? Или наистина са вплетени в неразривна топка?

Ако говорим за екосистеми, тогава Заболоцки доста точно показва веригите на така наречените трофични връзки - хранителни системи, където растенията и микробите, чиито тъкани са изтъкани от земен прах и слънчева светлина, се ядат от тревопасни животни, а тези от своя страна , се ядат от месоядни животни . Наистина има цикъл на живот и смърт... в името на живота! За целия екологичен цикъл гарантира устойчивото съществуване на включените в него видове.

Но екосистемата е до голяма степен спекулативна концепция. Да го наречем един организъм може да бъде само повече или по-малко произволно. Друго нещо е цялата област на живота - биосферата. Това е истинският филм за живота на планетата.

Някои учени предлагат биосферата да се нарича съвкупността от живи организми (жива материя - според Вернадски). Въпреки това организмите изобщо не образуват една сфера, която обгръща Земята. Те са отделени и най-важното, неотделими от околната среда. Всички атоми, които ги съставят, влизат в плътта им само за много кратко време. След Кювие, организмите могат да бъдат наречени стабилни, макар и неиздръжливи, вихри от атоми. И цялата биосфера като цяло също е съвкупност от стабилни организирани вихри от атоми, цикли на материя и енергия. С право трябва да се счита за организъм.

Биосферата е жив космически организъм. Хранителната среда за него е минералният субстрат на планетата, а енергията щедро се доставя от Слънцето.

Такъв извод, струва ми се, следва от теорията на Вернадски за биосферата, нейната космическа и планетарна същност.

И все пак нещо остава неуредено. Разбира се, молекулите и атомите на нашето тяло принадлежат към биосферата. Всеки от нас е като малка клетка от този космически суперорганизъм. Прекратяването на личния ни живот все още не означава забележима загуба за биосферата. И в нашето тяло някои клетки постоянно умират, а други се раждат. Както показва статистиката, повече хора се раждат на Земята, отколкото умират. В този смисъл е легитимно да се говори за триумфа на живота, а не на смъртта.

Ние обаче се чувстваме не само физически, но и духовно. Може би дори телесната смърт не е толкова страшна. Ако не е придружено от мъка, то изглежда като вечен сън без сънища. Нещо друго е ужасно: мисълта за спиране на съзнанието, разума, възприемането на живота. Това означава безнадеждна загуба на това, с което сме свикнали: околния жив свят, Вселената, нашите собствени чувства и мисли...

Плащате за съвършенство?

Полузабравеният руски философ Н. Н. Страхов има оригинално произведение "Светът като цяло", където една от главите се нарича "Смисълът на смъртта".

„Смъртта е финалът на една опера, последната сцена на драма“, пише авторът, „както произведението на изкуството не може да се простира без край, а се отделя и намира свои собствени граници, така и животът на организмите има граници. Това изразява тяхната дълбока същност, хармония и красота, присъщи на живота им.

Ако операта беше само колекция от звуци, тогава тя можеше да продължи безкрайно; ако стихотворението беше само колекция от думи, то също не би могло да има никаква естествена граница. Но смисълът на операта и поемата, тяхното съществено съдържание изисква финал и заключение.

Мисълта е интересна. Всъщност в хаоса няма нито начало, нито край. Само организираните тела са способни да се развиват в определена посока. Но всяка организация има граница на своето съвършенство. Достигайки го, остава или да поддържа стабилност, или да деградира. В първия случай, рано или късно, законите на природата започват да влияят: в променяща се среда, активно живият организъм, достигнал относително съвършенство, започва да „работи“, да понася непоправими загуби.

„Ако някой организъм – продължава Страхов – може да се подобрява безкрайно, тогава той никога няма да достигне зрялост и пълно разкриване на своите сили; той винаги ще бъде просто тийнейджър, същество, което непрекъснато расте и никога не е предопределено да порасне.

Ако един организъм в епохата на своята зрялост внезапно стане неизменен и следователно представлява само повтарящи се явления, тогава развитието в него би спряло, в него не би настъпило нищо ново, следователно не би могло да има живот.

Така ветхостта и смъртта са необходима последица от органичното развитие; те следват от самото понятие за развитие. Това са общите понятия и съображения, които обясняват значението на смъртта.

Веднага след като се изясни значението на смъртта, веднага се появява оправданието за нея. Освен това започва да се смята за голяма благословия! Това вече не е просто количествено ограничение на живите същества, способни на твърде бързо възпроизвеждане. Говорим за умиране на индивиди, които са достигнали съвършенство, не само заради освобождаването на арена на живота, но и за възможността за постигане на по-високо ниво на съвършенство и поддържане на най-високата биологична активност на живата материя.

Оказва се, че дори преходността на умирането може да се счита за благодатно явление: „Смъртта е забележителна със своята бързина“, казва Страхов, „тя бързо свежда тялото от състояние на активност и сила до обикновен разпад. Колко бавно расте и се развива човек! И колко бързо, в по-голямата си част, изчезва!

Причината за тази скорост се крие именно във високата организация на човека, в самото превъзходство на неговото развитие. Възвишен организъм не понася съществени нарушения на функциите си.

От тази гледна точка смъртта е голяма благословия. Животът ни е ограничен именно защото сме способни да живеем до нещо... смъртта не ни позволява да оцелеем сами.

Изглежда, че логическата конструкция е хармонична, аргументите са убедителни. И колко ще се примирят с неизбежната смърт, краткия живот и вечното нищо? Колко ще са готови да възприемат смъртта като благословия?

Мисля, че ще има малко такива оригинали. И какви са аргументите на разума пред безспорните доказателства за чувствата? И отхвърлят смъртта. И дори в тази дума, в нейното звучене има нещо мрачно, подло, ужасно;

Н. Н. Страхов е на мнение, че дарвинизмът е съмнителен. И в същото време идеята за смъртта като възмездие за съвършенството е в съответствие с идеите за прогресивната еволюция на видовете, която възниква в резултат на оцеляването на най-съвършените (ако фитнес се разбира по този начин). В лабораторията на природата има постоянно търсене на по-активни, развити, по най-добрия начинорганизирани форми. Неуспешните екземпляри се изхвърлят бързо, а успешните имат способността да издържат по-дълго, но също така трябва да отстъпят място на нови, още по-съвършени видове. Творческата природа в своя ненаситен стремеж към съвършенство е принудена да използва смъртта като средство за увеличаване на разнообразието и просперитета на живота.

... Честно казано, има нещо дълбоко обидно в такова разбиране за еволюцията за всяко живо същество. Тук човекът и всяко същество действат като средство, като мъртъв (макар и жив, но за творческата природа – сякаш лишен от чувства и съзнание) материал за опити, за „по-висша селекция”. Спомням си нацистките идеи за свръхчовека и низшите раси, както и концепцията за комунистически рай, в името на който е позволено да се унищожават и тероризират милиони хора.

И какъв висш съзидателен ум (Природата или Бог - в този случай няма разлика), ако е напълно лишен от концепцията за добро и зло, съчувствие към умиращия или обречен на смърт - тоест към всички живи ?!

Разбира се, възможно е просто да не разбираме величието и мъдростта на замисъла на Природата. Но нашето разбиране остава на повърхността на океана от чувства, емоции, несъзнавано. И цялото ни същество – не само разумът – се противопоставя на смъртта, възприема я като нещо страшно, като абсолютно зло по отношение на личността, като нещо пряко противоположно на живота и свободата. Неволно се съгласяваме с Николай Бердяев: „За мен природата е преди всичко противоположност на свободата, редът на природата се различава от реда на свободата ... Личността е въстание на човека срещу робството в природата.

Природата е осъдила човека на осъзнаване на необходимостта от смъртта. Най-интелигентното творение на Земята се оказа най-нещастното в това отношение.

„Животът е най-голямото благо, дарено от Създателя. Смъртта е най-голямото и последно зло “, казва Бердяев, сякаш не забелязва, че смъртта също е дадена на човека отгоре и че това зло опровергава напълно, зачерква голямото благо на живота.

Руският философ Евгений Трубецкой, преразказвайки възгледите на атеистите, пише: „Страданието и смъртта са най-очевидното доказателство за глупостите, които царят в света... Порочният кръг на този живот е именно кръгът на страданието, смъртта и неистината ” Какво виждаше той като изход от този кръг?

В приемането на християнските ценности, вярата в Бога и появата на Христос. Е, какво ще стане, ако се откажете от утешаващата религия? Ако се обърнем към научната реалност? След това остава да си припомним изказването на Достоевски (чрез Дявола от видението на Иван Карамазов):

„След като човечеството напълно се отрече от Бога (а аз вярвам, че този период, успореден на геоложките периоди, ще се сбъдне), тогава от само себе си... целият стар мироглед ще падне и най-важното – целият стар морал и всичко ново ще падне идвам. Хората ще се обединят, за да вземат от живота всичко, което той само може да даде, но е необходимо за щастието и радостта само в този свят. Човекът ще бъде възвеличен от духа на божествената, титанична гордост и ще се появи човеко-богът. Ежечасно завладявайки природата вече без граници, по своята воля и наука, човек по този начин всеки час ще изпитва толкова високо удоволствие, че то ще замени всичките му предишни надежди за райски удоволствия. Всеки ще знае, че той е напълно смъртен, без възкресение, и ще приеме смъртта гордо и спокойно, като Бог..."

Не е ли пророческа картина. Съвременният човек, въоръжен с мощни технологии, не е ли победител в природата? Макар че в едно малко победата е окончателна! - все още остава за природата: тя все още кротко и строго изпраща в забвение легиони от „завоеватели на природата“, като всеки друг отпадъци, несъвършени продукти на нейното творчество, точно както самият човек изпраща създадени от него предмети, оборудване на сметища ...

Не, за гордостта и спокойствието на един съвременен човек пред усмивката на смъртта няма нужда да говорим. Най-смъртоносните войни в историята се състояха през нашия век. И какво носи бъдещето? Ако не глобална армия, то не по-малко катастрофална екологична катастрофа. Съвременният човек, поробен от живота, производството, технологиите, силата на държавата и капитала, не се чувства като всемогъщ бог. Той е все по-недоверчив към предстоящото щастливо бъдеще. И това е предвидено от Достоевски. Дяволът правилно отбелязва:

„Но тъй като с оглед на заклетата глупост на човека това може би няма да бъде уредено дори след хиляда години, то на всеки, който вече е наясно с тази истина дори сега, е позволено да се подреди напълно както си иска, на нови принципи. В този смисъл му „всичко е позволено“... Всичко това е много хубаво; само ако искаше да мами, защо иначе, изглежда, санкцията на истината? Но такъв е нашият съвременен руски човек: без санкция той няма да посмее да мами, той толкова обичаше истината ... "

Може да изглежда, че това е съдбата на атеист: пред лицето на смъртта, опитайте се да грабнете всичко възможно от живота, независимо от всичко, в името на собствените си удоволствия. Не вярвайки в Бог, той е свободен да определя сам „правилата на играта“, когато доброто и злото се превръщат в относителни понятия. Но за вярващия, както се смята, също „всичко е позволено“; нито дяволът, нито дори Бог имат власт над душата му. Човек винаги има избор на кого да посвети душата си: на Бог или на дявола, да живее в добро или в зло.

Да, докато е жив човек, целият свят му е даден; дадено е на човек да управлява живота си, да избира определени действия, да се надява на нещо, да разчита на щастие... Смъртта е пълна сигурност, липса на избор, когато нищо не е позволено. Вярно е, че в религиозните учения смъртта често се тълкува като освобождение. Безсмъртната душа напуска телесния затвор и се втурва към своята вечна обител. Възникват трудни въпроси. Ако отделянето на душата от тялото е добро, тогава защо изобщо да ги комбинираме в името на кратък престой на Земята? И тогава смъртта на бебе по чудовищен начин се оказва за предпочитане пред смъртта на старец, който е живял труден живот.

И безсмъртието на душата изглежда някак едностранчиво: то се появява след раждането (преминава от умиращия към родените; въпреки че, както знаете, по-малко хора умират, отколкото се раждат): то се формира в продължение на няколко години и дори тогава то не остава в състояние на вечен покой – извън времето. Тя е променлива.

Накратко, ако смъртта е благословия, направена в името на най-високото съвършенство, тогава животът може да се счита за истинско нещастие, от което трябва да се отървем възможно най-скоро. Вярващият в Бог Създател още приживе се подготвя за отвъдното „анти-съществуване”; вярващият в Творческата природа трябва с радост да се откаже от живота си в името на най-високото съвършенство. Най-лесният начин е за тези, които не вярват в нищо или не мислят за нищо отвъд. За тях обаче по този начин се реализира животинският живот, недостоен за мислещо същество, а смъртта им само почиства Земята от алчни и безскрупулни консуматори.

Възможен е и друг вариант: признайте невежеството си, изоставете ясни заключения и се обърнете към фактите. Какво свидетелстват?

От всички организми най-простите едноклетъчни организми имат най-кратък живот. В благоприятна среда те се смачкват, размножават се изключително бързо. Всяко такова клетъчно делене може да се счита за смърт. Въпреки че има и друга версия: едноклетъчният организъм е безсмъртен (по принцип), защото не умира, а се удвоява. Във всеки случай ситуацията е по-определена за многоклетъчните организми: по-висшите животни обикновено живеят много по-дълго от по-ниските. Човекът в това отношение без съмнение принадлежи към дълголетниците.

Тук обаче всичко не е толкова просто, колкото бихме искали. Щука или гарван превъзхожда човек по продължителност на индивидуалния живот. Освен това съвременните хора имат възможност да отложат смъртта си колкото е възможно повече с помощта на медицината. И съвсем наскоро - преди няколко века - кратките животи абсолютно надделяха.

Е, колко дълго живеят дърветата? Те ли са шампиони по този показател? Следователно те могат да се считат за специални избраници на Творческата природа, най-съвършените създания!

Нека се обърнем към показателите за продължителността на живота не на индивиди, а на видове. В геоложката история са известни видове, които са живели на Земята от десетки или дори стотици милиони години. Например семейството на крокодилите е запазено от мезозойската ера, ерата на господството на влечугите, а скорпионите - от още по-ранни епохи, когато висшите животни започват да овладяват земята. Изглежда, че акулите не са се променили значително за близо половин милиард години. Е, синьо-зелените водорасли живеят на планетата от незапомнени времена - няколко милиарда години.

Може би най-бързо умиращите ... нашите предци, хоминиди. От всички видове през последните 2-3 милиона години е оцелял само един Homo sapiens. Оказва се, че Творческата природа особено бързо отхвърля, обричайки на смърт, най-интелигентните жители на Земята. Да, и човечеството в нашата ера изглежда като обречен вид: в продължение на 40 хилядолетия то така е трансформирало околната среда, че е започнала глобална екологична криза.

Древен кристален човек

В съдбата на всяко живо същество датата на раждане е най-малко определена, датата на смъртта е най-определена.

Раздробяването на едноклетъчния по същество е раждането на два организма. При половото размножаване две клетки се сливат, за да образуват нов организъм. В този момент обаче организмът като такъв все още не съществува. Появява се идеята за бъдещия индивид, съсирек генетична информация, която определя вродените му качества. Включва се механизмът на кристализация на индивида (по думите на изключителния физик Ервин Шрьодингер, апериодичен кристал).

Възниква въпросът: дали един организъм се появява само когато активно усвоява молекули от външната среда, изграждайки тялото си? В материалното въплъщение – да, оформя се точно тогава. Но в края на краищата, както знаете, всички негови атоми бързо се заменят с нови. Те не са нищо повече от строителен материал. А планът на структурата, дизайнът, стабилността, динамиката - всичко това се определя от генетичната информация, записана на молекулярно ниво.

Следователно в информационен аспект идеята за даден организъм идва от два източника - от двама родители. И всеки от тях от своя страна има два източника на генетична информация. Така информационният произход на всяко същество, всеки от нас, отива в далечното минало. От поколение на поколение, от родители на деца, пламъкът на живота непрекъснато се предава - идеята за живота! - без най-малко прекъсване

Има образ на жива трептяща тъкан, изтъкана от милиони и милиони индивиди в четириизмерното пространство-време на биосферата. За всеки от съвременните организми има непрекъснати нишки от минали животи. В този смисъл нашето минало е историята на цялата жива материя на планетата.

Когато говорим за продължителността на съществуването на определена група животни или растения, имаме предвид определен набор от характеристики, които са характерни за нея и са се запазили стабилно от образуването до изчезването на тази група. Но в края на краищата всяка от групите не е възникнала от нищото и най-често не е потъвала в нищото. Той е предшестван от сродни форми и от него „пъпкуват“ нови видове.

Така да се каже. Като индивид всеки от нас има определена възраст, която може да се брои или от деня на раждането, или от момента на зачеването. В същото време ние сме представители на този или онзи род, клан, племе и тези корени могат да се връщат стотици и хиляди години назад. Принадлежащи към биологичния вид Homo sapiens, ние отчитаме 40 хилядолетия, а принадлежността към семейството на хоминидите изтласква миналото ни с милиони години... Така стъпка по стъпка се ровим в геоложкото минало. В крайна сметка ще бъде необходимо да се достигне митологичната ера на произхода на живота на Земята или дори в Космоса.

Като разновидности на едно живо вещество, всички съществуващи видове имат една и съща възраст. Просто в историята на биосферата те се променяха с различна скорост. Едноклетъчните организми - вече много съвършени - останаха повече или по-малко непроменени, а тези, които бяха предназначени да станат хора, се развиваха с максимална скорост. Това е всичко.

Раждането на всеки от нас е краен резултат от безкрайно дълго сгъване на части и предаване от поколение на поколение на генетична информация, биологична идея, която се реализира под формата на този или онзи организъм. Раждането е материализацията на такава идея. Но в същото време той не изчезва, а продължава да се съхранява в гените, записани на молекулярно ниво.

Оказва се, че всеки жив организъм, включително вие и аз, като носител, въплъщение на биологична информация е много по-стар от всеки кристал, камък. В крайна сметка кристалът, "умиращ", напълно се разтваря в околната среда. Разпада се на атоми, йони или най-прости молекули, в които споменът за предишното съществуване е напълно изтрит. Преминал през циклите на разтваряне в естествени води или претопяване в тигела на земните недра, новороденият кристал е индивидуален, като жив организъм. В отклоненията от идеалната кристална форма и идеалния химичен състав се проявява неговата уникална „личност“, съдържа информация за особеностите на произход и растеж, заобикалящата геоложка среда. Тази информация остава в пасивно състояние, докато настъпят някои промени с кристала и накрая, докато изчезне напълно.

Така че кристалът има фиксирана дата на раждане. Обикновено се определя от скоростта на разпадане на радиоактивните минерали, съдържащи се в дадена скала и натрупващи все повече и повече продукти на радиоактивен разпад с течение на времето. Интересно е, че в живите организми има противоположен показател: интензивността на размножаването. И в това може би животът е коренно различен от инертната инертна материя.

Друга фундаментална разлика е свързана с информацията. Кристалите го натрупват в процеса на растеж, загребвайки от околната среда под формата на "хранителни вещества". Съхранява се при благоприятни условия много, много дълго време и когато кристалът се разтвори или разтопи, той преминава в околната среда. Кристалите от един или друг вид са практически еднакви, независимо от коя епоха принадлежат: съвременна или невъобразимо далечна архейска. Може да се каже, че кристалите не са научили нищо през цялата геоложка история.

Друго нещо е живата материя. Постоянно усвояваше информация, учеше, променяше се. Разнообразието от организми се увеличава, тяхната сложност се увеличава. Животните и растенията се научиха да взаимодействат помежду си и с природната среда. Живите организми са запазили и пазят информацията като най-голяма ценност. Един индивид умира, но предава генетичната информация на своите потомци.

Сред учените е широко разпространено мнението, че информацията се натрупва в живата материя поради грешки, недоразумения и случайни изкривявания по време на съхранение и предаване. Странна идея. Не се поддържа от никакви математически изчисления. Напротив – категорично се опровергава! Да, и здравият разум повдига много прост въпрос: възможно ли е да се подобри описанието на бъдещия организъм - най-сложно кодираната информация за неговата структура, свойства, физиология, развитие, способности и дори смърт - с помощта на печатни грешки?

Разбира се, има вероятност достатъчно голям брой. маймуни, които много дълго време (да речем, милиони години; на теория това не може да се предположи), непрекъснато работещи в печатни машини, някой ден, съвсем случайно, ще напишат пълния текст на романа на Лев Толстой „Война и мир“. Дори и да преценим, че такова невероятно събитие все пак ще се случи, трябва да вземем предвид, че е необходим и администратор, който трябва да се запознае с получените текстове и да избере от тях тези, необходими за „създаването” на романа.

Често се твърди, че генетичната информация се контролира от околната среда чрез естествен подбор на най-силните индивиди. Този вариант или предполага безкрайно прозрение и мъдрост зад околната среда (Бог Създателят!), Или изобщо не отчита, че най-простите са най-приспособените към различни земни условия, способни да живеят на ледници, в горещо минерални извори, в дълбините на земята, без слънчева светлина...

Животински и растителни видове, които съществуват без забележими промени в продължение на милиони или дори милиарди години, наистина са добре адаптирани към условията на биосферата. Избрали са стратегия на устойчивост, консерватизъм, поддържане на постигнатото съвършенство. За да направите това, те дори не трябва да умират изобщо: достатъчно е да се разделят на еднакви части. Придобил качества, които са надеждни за цял живот, закодирани в генетичната система, такъв организъм редовно щампова нови и нови копия на този текст. Стандартизацията триумфира. Творческите импулси са заглушени или забранени.

Друга част от живата материя изповядва различна стратегия. Тези видове са пластични, променливи. И те създават себе си, черпейки нова информация чрез активни взаимодействия един с друг и с околната среда. Как се обогатява информацията остава до голяма степен загадка.

Това е специална, сложна и второстепенна тема за нашите цели. Важно е да се отбележи самият факт на стратегията за търсене в значителна част от растенията и животните. Сред тях ясно се проявява желанието за разнообразие, неочаквани решения, свобода на творчеството. През последните милиони години тези качества са били най-пълно изразени в еволюционната линия на нашите предци, хоминидите, което е довело до създаването на Homo sapiens – Homo sapiens.

Допустимо ли е тук да се говори за стремеж към съвършенство? И какво тогава се разбира под съвършенство? Ако се адаптира към околната среда, тогава трябва да се говори за отклонение от съвършенството, като се имат предвид най-високите адаптивни способности на най-простите организми.

Помислете например за енергийните показатели. Според изчисленията на американския биофизик Е. Брод, човек излъчва хиляди пъти повече енергия на единица маса от Слънцето. Тези изчисления са лесни за проверка, като се раздели общото количество енергия, излъчвана от човек и звезда, на масата съответно на човек и звезда. Едноклетъчно същество обаче по този показател е хиляди пъти по-добро от човек.

Изследвайки следите от биомолекули в древни седиментни скали, учените са установили, че преди повече от милиард години живите организми не са се различавали фундаментално от съвременните в биохимично отношение. Най-просто подредените видове са се запазили стабилно през цялата геоложка история. Само този факт свидетелства за тяхното съвършенство.

И накрая, време е да си спомним, че протозоите са потенциално безсмъртни. И в това също се проявява тяхното съвършенство.

Може би техническата аналогия е приемлива. Брадва или мотика не са се променили фундаментално през много хилядолетия, докато компютрите са претърпели бърза еволюция само за половин век: няколко поколения „умни машини“ са се променили, от които първите поколения изглеждат безнадеждно остарели и обречени на унищожение. , много разновидности на сложни технически системи са изчезнали.(самолети, автомобили...) със стабилното съществуване на най-простите устройства (кука, игла, чук...).В технологията най-гениалните, наукоемки, сложни съществата се отхвърлят по-бързо от другите.Нещо подобно се случва и в дивата природа.

Оказва се, че смъртта е цената за излишната сложност, за възможността за творческа свобода и в крайна сметка за ума.

И така, един нормален кристал е максимално адаптиран към околната среда, напълно зависим от нея, не научава нищо (почти?) и съществува – като индивид – извън понятията за живот и смърт.

Най-простите организми са достигнали съвършенство във взаимодействието с околната среда, способни са бързо да се адаптират към нейните промени и да я трансформират в полза на живота / Постигайки такава хармония, те не са склонни да я нарушават, прилагайки стратегия за поддържане на устойчивост, въпреки всякакви промени в биосферата.

За сложните многоклетъчни организми с вътрешно разделение на функциите ситуацията не е толкова еднозначна. Те запазват най-простите молекулярни структури (гени), които имат потенциално безсмъртие. В този смисъл и за тях може да се говори за непрекъснатостта на тъканта на живота от началото на геоложката история до наши дни. Но като биологичен вид или като индивид, представители на такива групи, които осъществяват стратегия за творческо търсене на нови форми, са обречени на смърт.

Царството на мъртвите и света на живите

Обречени бунтовници

Така Максимилиан Волошин започва своята прекрасна философска поема „Пътищата на Каин. Трагедия на материалната култура":

В началото имаше бунт

Бунтът беше срещу Бог,

И Бог беше бунт.

И всичко, което съществува, е започнало чрез бунт.

С невероятна проницателност поетът изрази идея, която трудно може да се разкрие с научния метод:

Само два пътя са отворени за съществата,

Уловени в капаните на баланса:

Пътят на бунта и пътят на настаняването

Бунтът е лудост;

Природата е неизменна.

Но в борбата

За истината на невъзможното

луд -

Транссубстантира себе си.

И този, който се адаптира, замръзва

На преминалия етап...

Какво можете да направите: бунтарството е запечатано в нашите гени. Несъмнено сред хората има много опортюнисти. Те се адаптират към дадената социална среда – колкото и грозна, нечестива, унизителна да е тя. И в замяна получават големи ползи. Но те губят може би най-важното: способността да живеят в хармония с бунтарската природа на съществата, стремящи се към „истината на невъзможното“.

Поетът е близо до човешката, духовна, а не биологична същност на това разделение на всичко живо:

Време е за нови бунтове

И катастрофи: падения и лудост.

Предпазлив:

— Върнете се при стадото!

бунтовник:

„Преоткрийте себе си!“

Трябва обаче да се помни, че благоразумието не спасява човек от неизбежността на смъртта. В този смисъл за всички ни е напълно безразлично как е изминат пътят на живота. Всички принадлежим към категорията „биологични бунтовници“.

Религиозните учения обещават на вярващия безсмъртието на душата като награда за пълно послушание. Предполага се, че този, който благоразумно изпълнява предписаните заповеди, е угоден на Бога и след смъртта ще намери вечен покой в ​​рая.

Нека си спомним, че Сатана – падналият ангел – беше строго наказан за бунта си срещу всемогъщия Бог. „Бащата на кибернетиката“ Норберт Винер пише в едно от своите произведения, че дяволът, срещу когото ученият се бори, е бъркотия. И той зае позицията на религиозния мислител Аврелий Августин, който видя в света не конфронтация между доброто и злото, а просто известна доза несъвършенство.

В този случай абсолютен ред, пълно съвършенство би означавало неподвижност, мир, прекратяване на катастрофи и бунтове, идеална хармония... Не наднича ли лицето на смъртта през тази блажена картина?

Подобно предположение може да изглежда богохулно. Но в края на краищата пълният ред е сигурност, липса на избор, крайна липса на свобода, кристализирана плътно.

Повечето религиозни заповеди са забранителни. Те ви казват какво да не правите. По това те се различават от заповедта на живота: обичай, смей, твори! Защото тогава животът не само ще продължи, но ще бъде още по-разнообразен, неочакван, интересен.

Може да си представим, че недостатъците на нашия материален и духовен свят не принадлежат на отвъдния, идеалния свят. Има рязко разграничение: душите на праведните отиват в рая, за да вкусят вечно блаженство, а душите на непоправимите грешници падат в бездната на адските мъки...

Малко вероятно е подобни религиозни изображения да са предназначени за строг логически анализ в съответствие с научните данни. Все пак трябва да се помисли малко за тях.

Ако се съгласим, че определена духовна субстанция напуска тялото след смъртта и отива в друго съществуване, тогава възникват някои въпроси. Къде е този "друг свят"? По-рано се предполагаше - в небето. Сега вече не остава място за райски зали, както определено не е скрит в земните недра огнедишащ ад. Няма абсолютно никакви надеждни данни за астрални тела, пребиваващи на други планети. Фантастична хипотеза!

Да предположим обаче, че съществува "паралелен друг свят", преходът към който се осъществява чрез смъртта на тялото и духовното освобождение. Как живеят душите там? Ще бъдат ли щастливи там завинаги обречените на вечен рай? Ще се задоволят ли мнозина от неактивната другост? За творчески надарен човек това ще бъде истинско наказание, дори трагедия! Към кого е насочено небесното блаженство?

В исляма то е въплътено в чисто светски, земни образи. Там дори красивите хури радват душата на починалия ... Като цяло има всичко, което падишахът, наситен с богатство, има в този земен живот. А на бедните, лишени от тези благословения на Земята, се предлага да се утешат с надеждата да ги получат посмъртно. В такива случаи религиозният фанатик понякога копнее за смъртта или поне е готов да я възприеме като благословия.

Каквото и да си помислите, скучен и вулгарен тон се оказва цяла вечност, лишена от дръзновение, творчески импулси, свобода на търсене и съмнение, грешки и прозрения. Само най-непретенциозните обитатели, лишени от много човешки радости през живота си, са способни да се задоволят с него.

Вечен миг

Идеята за рая и ада може да се тълкува алегорично.

Нашият съзнателен живот обитава вечното настояще. Ние пазим спомена за миналото, но и в настоящето и мислим за бъдещето по същия начин.

Както отбеляза Епикур, смъртта за всеки от нас съществува само спекулативно. Докато сме живи – нея я няма, като дойде – няма ни. Ние преживяваме не смъртта, а нейното предчувствие, мисълта за нея. Нашата смърт ще бъде белязана от минувачи. За тях това е реалност. За нас това е фантазия.

Възможно е да се предложи хипотеза, основана на субективността на момента на смъртта на дадено лице. Последният момент за него не се прекъсва, а преминава във вечността. Настоящите събития от живота спират, но преживяването на този момент остава.

Във всеки момент от битието ние комбинираме настоящето-минало-бъдеще в един съсирек. И времето не тече, както обикновено се казва, а събитията се сменят в същото вечно настояще. (Веднъж руският физик Н. А. Умов написа: „Времето не тече, ние сме скитници на този свят“; бих искал да добавя: може би целият свят тече в неподвижното настояще?) Смъртта спира потока на събития за починал. Остава завинаги...

Разбира се, обективно, животът на човек свършва. Но животът и смъртта са индивидуални. Тук всеки, както се казва, е за себе си. Следователно референтната точка е лична, субективна. Само тя ни интересува в случая.

Формално казано, с безкрайната делимост на времето, последният момент наистина може да продължи произволно дълго време. Винаги ще има възможност останалото да се раздели наполовина и така нататък до безкрай. Ако обаче доближим подобна абстракция до реалността, стават ясни две обстоятелства. Първо. В пространството имаме граничните размери на материален обект, минималните бучки материя-енергия: кванти. След като се признава единството на пространство-време, в този случай е необходимо минималната част от пространството да приеме минималната продължителност във времето, която не е равна на нула.

Второто обстоятелство е свързано с възможностите на нашето възприятие за най-малките части от пространството и времето. Тук човешките сетива очевидно са много несъвършени „измервателни инструменти“. Милиони или дори хилядни от секундата остават неуловими за нас. Следователно, безкрайната фрагментация на умиращия момент може да се очаква само с незначителна степен на вероятност.

И все пак последният проблясък на съзнанието - сбогом на живота - може да бъде необичаен, разгръщащ цели каскади от събития (въображаеми) и ярки емоции, в зависимост от това как човек е стигнал до това състояние, което ще му разкрие съвестта, безпрекословно отчитайки доброто и лоши дела.

Не напразно в много религии има обред на причастие с близка смърт, покаяние и опрощение. Очистването от духовната поквара, мръсотията дава надежда за успокоение преди вечен покой.

В идеалния случай подобна процедура свидетелства за Божията милост, която разкрива дори на грешника една вечност, незамъглена от зло, приготвена за чисти души. Трябва обаче да помним онези, които умряха внезапно, в катастрофа, в ранна детска възраст, в дълбок сън. Не им е дадено да проумеят, да уловят прехода към вечния миг. Значи не съществува за тях? Неприемлива несправедливост!

Има и друга „слабост“ в концепцията за вечния момент: категоричното несъответствие между субективното преживяване и обективното наблюдение. Човек може да се утеши с мисълта за нетленния последен момент от своето съществуване. Но всички останали хора безспорно ще заявят смъртта. И ако субективно няма да се усети, то обективното му съществуване не поражда никакви съмнения.

... Голямата сила на религията е в обръщането директно към човешката душа, към личните преживявания и стремежи. Силата на научните идеи се определя от тяхната доказуемост, обща валидност, разчитане на надеждни знания. Там, където вярата и знанието се комбинират, има силно сливане, което укрепва душата и ума. Но там, където вярата и знанието са в противопоставяне, непреодолими противоречия, човек трябва самостоятелно да избере на какво да даде предпочитание. В зависимост от характера и ума, някои отхвърлят аргументите на науката, сякаш си затварят очите за реалността; други са принудени смело да се откажат от утешителни религиозни спекулации в името на безстрастната научна истина.

И накрая, възможна е още една позиция: признаването на собственото или дори общото невежество.Такава несигурност може да бъде творческа, предполагайки по-нататъшни търсения както в религиозната, така и в научната област.

Нека не предопределяме позицията си В стремежа си да разберем същността на живота и смъртта. Предварително е ясно, че няма да може да се стигне до безусловни истини, които изчерпват темата до дъно. Най-великите мислители на всички времена и народи се опитаха да разберат тайната на живота и смъртта. Дори някой да е успял да изрази абсолютно правилни идеи, как да ги намери сред много други? Тук твърде много зависи от нашите лични умствени способности, знания, характер.

Може би някой е напълно доволен от традиционните идеи за рая и ада, някой - атеистичен възглед за смъртта като абсолютна и безнадеждна реалност, а някой - утешителен образ на вечен момент. Човек, приел някоя от установените концепции, е свободен да се откаже от по-нататъшни интелектуални търсения. Все пак ми се струва по-разумно и конструктивно да се избягват категорични и безусловни отговори в подобни въпроси. Това ще бъде смъртта на жива мисъл, превръщането й в студена вкаменелост.

...Да тръгнем на по-нататъшни пътешествия в безкрайния океан на невежеството.

Продължавайки разсъжденията за вечния миг, който завършва активния живот и разкрива вечността, човек неволно стига до тъжни изводи. Нашият променящ се свят на живот е доминиран от... мъртвите!

За много и много милиарди от нашите предци преходът към безвремието вече е осъществен. И ако всеки от тях донесе своята „капка вечност“ в света, тогава в резултат на това се появи истински океан извън движението, промяната и живота.

В този случай събитията от настоящата реалност на света на живите не са нищо повече от мимолетни вълни в бездънния океан. Възниква образ на царството на мъртвите, където всеки от живите е само краткотраен скитник. Спомням си някои жестоки епитафии върху надгробни плочи: „И ти ще бъдеш тук“ или „Вие сте у дома, а ние сме далеч“.

Такива мисли са много древни. Очевидно древните египтяни произлизат от тях в своите представи за царството на мъртвите. Неслучайно най-грандиозните сгради са били предназначени не за живите фараони, а за мъртвите. И все пак, както свидетелства египетското изкуство, култът към мъртвите не лишава хората от оптимизъм.

Например, в гробния надпис на сановника Хени (Средното царство, преди повече от 4 хиляди години) има думите: „О, да живееш на земята, да обичаш живота, да мразиш смъртта!“ Удивително е колко съзвучен с ума ни този призив от една далечна епоха, от друга култура, от несвързан народ. Той е близък и разбираем за нас и сякаш специално създаден за нас.

Очевидно египтяните отлично разбират величието и „пренаселеността“ на царството на мъртвите. Но това не ги помирило със смъртта. За тях беше ужасно и отвратително: наистина царството на необходимостта, пълната липса на свобода!

По странен начин смъртта е представена по различен начин в познатата на съветските хора философия на марксизма-ленинизма. Във „Философския енциклопедичен речник“ (1983) П. П. Гайденко пише: „За марксистката философия трагедията на смъртта се отстранява именно от факта, че индивидът, като носител на универсалното, остава да живее в рода ... Марксизмът-ленинизмът е оптимистична философия: след смъртта човек остава да живее в резултатите от своето творчество – в това марксизмът вижда своето истинско безсмъртие. Странното тук е, че истинската трагедия на смъртта на човек, всеки от нас, е илюзорно отстранена от съзнанието, че другите остават живи, сякаш те от своя страна няма да трябва да умират, а някои продукти на труда. Но нормалното съзнание подсказва, че не в тези хора и неща мъртвецът продължава да живее, но те престават да живеят за него. Всеки се страхува от загубата на себе си, на собственото си съзнание, на своя индивидуален уникален живот.

Нека си припомним диалектическите упражнения на Ф. Енгелс: „Отричането на живота по същество се съдържа в самия живот, така че животът винаги се мисли във връзка с неговия необходим резултат, който е постоянно в неговия зародиш, - смъртта... Да живееш. означава да умреш."

Така, изповядвайки диалектика, Енгелс „премахва” живота, свеждайки го до умиране. Би било интересно да разберем, развивайки идеята за отричането на живота, съдържащ се в самия живот, може ли същата техника да се използва за смъртта? Съдържа ли себеотрицание? Създава се впечатление, че в случая, когато става дума за смъртта на индивид, тя изглежда като безусловна реалност, която не съдържа никакво себеотрицание.

Идеята за смъртта като необходим резултат от живота е достатъчно страшна. Да вземем предвид, че в марксизма-ленинизма целта и резултатът винаги са надделявали над средствата. Предполага се, че щастливото бъдеще може да се постигне чрез насилие, жестокост, потискане на индивидуалната свобода и убийство. Тази теория не издържа теста на практиката.

Очевидно Енгелс е вярвал във вечността и безкрайността на Вселената. Той дори предлага: „... ние имаме увереност, че материята във всичките си трансформации остава завинаги същата, че нито един от нейните атрибути никога не може да бъде загубен и че следователно със същата желязна необходимост, с която някой ден тя ще унищожи най-висшите си цвят на Земята – мислещият дух, той ще трябва да го роди отново някъде на друго място и в друго време.

Картината се оказа доста оптимистична. Ако само първото впечатление е ограничено. Като се замислиш, стигаш до тъжни заключения. Все пак се оказва, че Вселената е мъртва. Навсякъде в него се извършва механичното движение на мъртвата материя. Само тук-там, понякога, в тази мрачна пропаст, редки отделни центрове на живота се „запалват“ от само себе си, като светулки в тъмна нощ, за да изчезнат скоро безследно.

На този фон, например, аргументите на П. П. Гайденко едва ли ще бъдат утешителни: „В марксистката философия крайността на индивида се разглежда като диалектически момент в съществуването на човечеството, издигащ се в прогресивното си развитие към по-напреднали социални форми на разкриващи „основните сили“ на човека“.

Възходящото движение на човечеството по безбройните стъпки на остарели поколения изглежда странно. Накъде води този път? Не е ли в бездната на несъществуването? А какво означават по-съвършени социални форми и по-пълно проявление на човешката същност? Не е ли, че благодарение на тези постижения и откровения през 20-ти век се състояха две световни войни, всяка от които по брой на убитите надмина всички предишни войни в историята на човечеството, взети заедно?

И остава още едно недоумение: все пак човечеството изобщо не е безсмъртно! Ще дойде времето – може би не в милиони, а само след хиляди години – и то ще изчезне, както много други биологични видове. Не може да бъде иначе: не само един индивид не е надарен с вечен живот, но и всички индивиди, взети заедно.

Ако животът на човек умира, тогава животът на човечеството е същият, само че продължава по-дълго.

... Би било ясно опростяване да се вярва, че такъв извод прави марксистко-ленинската доктрина и нищо повече. Очевидно всяка материалистична философска система, която приема първенството и абсолютното преобладаване на материята в света, главно мъртвите небесни тела в безжизненото космическо пространство, произхожда, понякога имплицитно, от признаването на господството на смъртта над живота.

Вече казахме, че съвременната научна космогония, призната от огромното мнозинство учени, доказва, че Вселената е започнала с експлозия. Това не е ли празник на разрушението и смъртта?

И така, може би идеалистичните философии, даващи предимство на Духа над материята, са в състояние да помогнат на нашето съзнание да се освободи от смъртоносната твърдост на научната вселена?

безсмъртна душа

Царството на мъртвите на древните египтяни има сериозно предимство пред „всемогъществото на мъртвото“, характерно за научната космогония и материалистичните възгледи. Свеждайки живота до преходното съществуване на протеинови тела, сложни органични молекули, които изграждат тялото, трябва да се признае, че подобно явление е незначително в мащаба на космоса, а инертната материя абсолютно доминира на Земята. Древните египтяни, напротив, не са комбинирали в една реалност, а са разделяли на два „паралелни свята“ (използвайки научна терминология) света на живите и царството на мъртвите.

Идеите на египтяните за отвъдния живот са отразени по-специално в Книгата на мъртвите. Една от най-важните глави на тази книга инструктира душата на починалия как трябва да се държи пред съда на Озирис и е озаглавена „Как да влезем в стаята на истината и да освободим човек от греховете си, така че да съзерцава лицето си. на боговете." Душата е длъжна да се покае и да държи сметка за своите земни дела пред Бога.

При спазване на правилни обреди и изобилие от жертви „...покойникът ще има хляб, пайове, мляко, много месо на олтара на великия Бог, той няма да бъде отстранен от никоя врата на Аменти, той ще марширува с боговете на Юга и Севера и наистина ще бъде един от слугите на Озирис”.

Схемата на прехода е следната. Човешката душа, след като е била на Земята, се сбогува със смъртното тяло и отива в царството на боговете, където е възнаградена за това, което е направила през материалния живот. Безсмъртната душа запазва някои връзки с материалния свят, при условие че споменът за нея е запазен в света. Тук дори може да се види известна аналогия с марксистките идеи за безсмъртие в паметта на бъдещите поколения (само тук душата остава жива, а в системата на материализма тя отсъства като такава).

Надписът върху скарабея, който беше поставен на гърдите на мумията вместо сърцето, гласеше: „Свързах се със земята от източната страна на небето. Легнал проснат на земята, аз не умрях в Аменти, тук съм чист дух за вечността. С други думи, конкретен човек на определено място не умира, а просто неговият дух преминава в друго съществуване. И все пак страхът от смъртта не беше потиснат в хората. Например, в паметниците на религиозната литература месопотамската земя на мъртвите - владенията на Нергал - е изобразена по следния начин;

Ищар, дъщеря на Син, реши да отиде

До къщата на мрака, обителта на Нергал,

В къщата, от която този, който влиза, не се връща,

По път, по който никой не се връща

В жилище, където всеки, който идва, не вижда светлината,

Където прахът е храна, земята е храна.

Който живее там, не вижда светлината, е в тъмнина.

Облечен като птица в крилати дрехи

По вратите и ключалката висеше прах...

Ясно е, че няма смисъл да бързаме да влезем в земята на мъртвите. Раздялата на душата с родното обичайно обитавано тяло изглеждаше трагедия, това събитие беше оплакано.

Мрачен е образът на крилати духове, запечатани завинаги в подземна тъмница. Трудно е да се каже какво са имали предвид авторите на тази картина, но тя демонстрира пълната импотентност на душата, чиито крила са дадени само за въображаем полет.

Е, ами ако душата се рее в небесата, ако е блажена в сияещите сфери? Или по-"научно": отива в паралелни светове?

За някои тази перспектива може да изглежда отлична и успокояваща. Това обаче поражда много сериозни съмнения. Какво означава неактивно съзнание и чувство? За чувствата обаче трябва да се говори условно поради липсата на съответни органи. По принцип са възможни различни халюцинации. Но в наше време малко хора вярват в мистичните основи на халюцинациите. Физиолозите и психолозите изучават тези явления и ги обясняват много убедително, без да прибягват до препратки към свръхестествени сили.

Очевидно остава да се надяваме на запазване на съзнанието "в чист вид", извън материалния субстрат.

Уви, човек може само да гадае и да гради фантастични предположения за такова съзнание извън материята. Никога не е наблюдавано или изучавано от никого. Как може да се намери поне намек за реалната му възможност, ако се съгласим с наличните научни данни за структурата на материята, енергийните трансформации, биологичните процеси и мозъчната дейност?

И по-нататък. Предположението за паралелно съществуване на остарели души отново се връща към идеята за господството на мъртвите. В паралелния свят трябва да се натрупват все повече мъртви хора, които все повече се намесват в живота на живите. Понякога това се представя под формата на "подхранване" с енергия от този свят на енергийните нужди на обитателите на паралелни светове.

Какво остава за живите? Как да устоим на този нарастващ натиск? Как Висшият разум е допуснал такава явна несправедливост: доброто и злото са равнопоставени, а мъртвите царуват над живите? Защо не е спрян достъпът до света на живото зло от друг свят? Дали сме виновни за греховете на бившите злодеи?

Тогава е по-добре да вярваме в редуването на материални въплъщения на духовна субстанция, преминаване от човек към стръкче трева, животно, камък, прах и отново, след поредица от трансформации, връщане към нов човек. А на праведните, както се предполага в индуизма, се осигурява не райско блаженство, а пълен мир, изчезване, разтваряне в околния безсмъртен свят.

Е, възможно е да има някакъв вид душа, в растенията (не затова ли цветята са толкова красиви?) И, разбира се, в животните и, кой знае, в кристалите също, може би вибрациите на атомите и електромагнитните полета свидетелстват за скрита духовна субстанция. Защо обаче всички тези различни естествени тела са имали душа, подобна на човешката? И преди милиард години малките жители на Земята - по това време висши организми, който сега смятаме за най-прост, също притежавал същата душа?

Въпросите възникват странни, понякога неочаквани и е много трудно да се отговори на тях разумно, въз основа на идеята за безсмъртието на човешката душа. Във всеки случай научно обосновани отговори не могат да бъдат получени.

Нека се обърнем към философията. Например Джордж Бъркли аргументира естественото безсмъртие на душата. Според него душата е способна на унищожение, но не подлежи на „смърт или унищожение според обикновените закони на природата или движението. Тези, които признават, че човешката душа е само тънък жизнен пламък или система от животински духове, я смятат за преходна и разрушима, като тяло, тъй като нищо не може да бъде разсеяно по-лесно от такова нещо, за което е естествено невъзможно да оцелеем смъртта на черупката, която го съдържа...

Ние показахме, че душата е неделима, безтелесна, неразширена и следователно неразрушима. Нищо не може да бъде по-ясно от това, че движенията, промените, упадъкът и разрушението, на които, както виждаме, телата на природата са подложени ежечасно (и това е точно това, което имаме предвид под хода на природата), не могат да се отнасят до активен , проста и неусложнена субстанция. ; такова същество е неунищожимо от силата на природата, т. е. човешката душа е естествено безсмъртна.”

С цялото ми уважение към оригиналността и дълбочината на мисълта на Бъркли, се създава впечатлението, че неговото доказателство за безсмъртието на душата се основава на неговите собствени преживявания, вярвания и желания. Това отношение е основно за него. И е трудно да се спори с него. Всъщност основата на нашите представи за света е нашето собствено "аз", опитът на себепознанието. Този опит обаче не казва нищо за безсмъртието на душата. Напротив, ние ясно осъзнаваме, че нашата душа е ефимерна и е родена сравнително наскоро – от несъществуване. Следователно има основание да се смята, че ще потъне в забвение. Защо не?

Интересното е, че Бъркли опровергава мнението за „финия жизнен пламък“ на душата не толкова от логически разсъждения и наблюдения, колкото от съображения за морала, благочестието и човешкото достойнство. Струва му се, че подобна идея е „лекарство срещу влиянието на добродетелта и религията“, но е широко разпространена „сред най-лошата част от човечеството“.

Като цяло сред религиозните теоретици може би основният - макар и не винаги очевиден - аргумент в полза на вярата в безсмъртието на душата се свежда до факта, че такава вяра принуждава човек да мисли за своите земни дела, да се страхува от задгробния живот възмездие за греховете и следователно водят добродетелен начин на живот. В този случай вярващият трябва да се страхува не от самата смърт, а от последващото състояние на душата, което продължава вечно.

Просто казано: ако няма безсмъртие на душата, тогава то трябва да бъде измислено, за да укрепи моралните принципи и да освободи благотворния човек от страха от смъртта и да укрепи този страх в грешника. Тук изобщо не са необходими научни доказателства, защото във всеки случай, за да живеем праведно, за да преодолеем страха от смъртта, е полезно и удобно човек да вярва в безсмъртието на душата.

смъртна душа

Изглежда богохулно и цинично да се спори за ползите от вярата в безсмъртието на душата. Изглежда, че основата е свързана – печалбата и възвишеното – вярата и душата. Все пак човек не бива да си затваря очите за реалността. В действителност тези две категории твърде често са съседни и дори обединени в мисли и дори много по-лошо – в действията на един и същи човек.

Възниква най-гнусната лъжа: по отношение на себе си, на съвестта, на Бога. Лицемерие и лицемерие. И преди тези качества са били със значително разпространение. И сега у нас много граждани, след като бързо изградиха убежденията си, се обърнаха към църквата със същия импулс, с който преди това се обърнаха към атеистичните партийни органи, дори общувайки със Всемогъщия и Всезнаещия като с висши партийни власти: казвайки едно, мислейки друго, правейки трето.

Какво да правиш, лъжата е твърде вкоренена в нашето осакатено общество и колкото по-високо се изкачваш по нивата на власт, толкова по-перверзни и грозни са формите на тази лъжа. Собствениците на неправомерно придобити капитали обаче трябва да плащат и за материални блага с духовни ценности.

На такъв фон на триумфално лицемерие особено ярко и ясно се открояват такива чисти и „благородни хора като патриарх Тихон, отец Павел Флоренски, Махатма Ганди... Всички те вярваха в безсмъртието на душата. И на добрата им сила се противопоставиха революционери, атеисти, търсачи на земни плътски блага и утехи, отхвърлящи безсмъртието на душата... Накратко, всички онези, които Достоевски класифицира като демони.

Сякаш очевидният светски опит потвърждава верността и полезността на насоките, предлагани от великите световни религии, в частност вярата в отвъдния живот на човешката душа. Независимо колко научно обосновано е това убеждение, то несъмнено помага да живеем по-достойно и да умираме по-спокойно. И каквото може да дойде!

Честно казано, в този случай въпросът ще се сведе именно до печалбата, удобството. Това ще означава отхвърляне на търсенето на истината – светия божествен дар за човека! - в името на изгодното ... лицемерие или суеверие, може би. В крайна сметка истинската вяра предполага безмилостна истина, абсолютна искреност.

И така, нека разгледаме по-внимателно и безпристрастно фактите (философите от древни времена доказаха с еднаква убедителност както смъртността, така и безсмъртието на душата; тук всеки от нас има възможност да избира аргументи по свое усмотрение.) Те свидетелстват, че най-благородните дела често се извършват от онези, които не вярват във вечна душа или дори в Бог.

Нека си припомним анархистичния революционер, великия учен княз П. А. Кропоткин. В името на идеалите за свобода, равенство и братство той се отказва от всичките си значителни привилегии от блестяща придворна кариера, богатство и дори от професионална научна работа. Професионални революционери, които презират работата, каза той съвременен език, демагоги-паразити, жадни за лична власт. Не вярвайки в Бог, той винаги се стремеше към най-високите морални насоки.

Какво ще кажете за Джордано Бруно? Примерът му е не по-малко поучителен. Той шокира много просветени съвременници, преди всичко с факта, че прие екзекуцията, без да вярва в безсмъртието на душата. Той имаше възможност поне да се преструва, че се разкайва и по този начин да удължи единствения си живот. Какво му попречи да го направи? Ако няма задгробен живот, това означава, че в този свят на човек му е позволено всичко и след смъртта той няма да носи отговорност за греха си на лъжливо покаяние пред Бога!

Онези, които са се удивили на смелостта на Джордано Бруно пред лицето на смъртта, изглежда са повярвали точно в ползата, която предоставя вярата в безсмъртието на душата. А онези, които го осъдиха да бъде изгорен на клада - кардинали, епископи, велики инквизитори, с това нарушиха свещените заповеди на пророк Мойсей: Не убивай! и Исус Христос: обичай ближния си като себе си и не отговаряй със зло дори в отговор на злото. Как биха могли да решат да потъпчат основите на Христовото учение? Истински вярвайки в неизбежността на отговора пред Господа за греховете им (и всички съгрешиха до насита!) и заплахата от вечни адски мъки, те трябваше милостиво да простят на Бруно за неговите „заблуди“ и злодеяния.

Оказва се, че Бруно е вярвал във високите идеали на доброто, справедливостта, човешкото достойнство, истината, без да се страхува да даде живота си за тях. И благочестивите му съдии (помнете заповедта: не съдете, за да не бъдете съдени!) бяха наситени докрай с лицемерие. И. Кеплер правилно отбеляза: „Бруно смело понесе смъртта, доказвайки суетата на всички религии. Господи, той се превърна в света..."

Какво вдъхнови Бруно за подвига на вярата? (Без вяра, възможно ли е да се вземе решение за мъченичество?) В крайна сметка той предопредели за човечеството не всеобщо благополучие, а трудни времена: „Ще се появят нова истина, нови закони, нищо свято, нищо религиозно няма да остане, нито една дума достойна на небето и небесните. Само ангелите на погибелта ще пребъдват и, смесвайки се с хората, ще тласнат нещастните към наглост, към всяко зло, уж към справедливост, и с това ще дадат предлог за войни, за грабеж, измама... И това ще бъде старост и неверие на света! ..“

И в същото време, според него, всичко това може да се изживее като сериозно заболяване. Хората трябва сами да решават съдбата си. Не Вселената ни се противопоставя – ние самите се противопоставяме, нашите долни мисли, толкова жалки и вулгарни пред неизбежността на смъртта за всички. Само борбата и преодоляването дават щастието на победата. Постигнал способността да живее в миналото и бъдещето, човек се присъединява към безсмъртието и вечната красота на света.

По думите му: „Който се увлича от величието на делото си, не усеща ужаса на смъртта”.

Примерите на Кропоткин и Бруно могат да се считат за редки изключения. Това мнение обаче изглежда неубедително. Самият факт, че вярата в смъртността на душата не пречи и дори не помага на някого да живее и умре с достойнство, доказва нейната плодотворност. Значи има хора - от най-добрите представители на човешката раса! - способни да преодолеят страха от смъртта и да вършат добро, мисъл, красота, да извършват благородни дела не под заплахата на отвъдното, а по нареждане на сърцето, съвестта.

Като цяло, струва ми се, не трябва да се разчита на въпроса за смъртността или безсмъртието на душата, за да се намери единствения верен отговор за всички времена, народи, типове личности. Всеки избира тази вяра според темперамента на душата, според нивото на разума.

Във всеки случай, както и да решим този фатален за себе си въпрос, основната истина остава непоклатима: нашият земен тленен живот със сигурност ще приключи рано или късно със смъртта – разделянето на душата и тялото. Тялото ще се разпадне на съставните си части, ще изчезне. А душата... Какво ще стане с нея, на никого не е дадено да знае. Човек може само да гадае, да фантазира, да вярва. Дори и този вариант не е изключен: всеки ще бъде възнаграден според вярата и земните си дела. Едното - вечни мъки, друго - блаженство, третото - несъществуване, вечен покой. И как да разберете дали последният вариант е най-добрият?

Едно е ясно: предишното единство на душата и тялото никога няма да бъде възстановено.

Преодоляване на безнадеждността

Нашите разсъждения за живота и смъртта, както виждате, постоянно изпадат в задънена улица. Сякаш някаква фатална сила не позволява на мисълта да се втурне в лъчезарната необятност на вечния живот – както и да си го представяте – всеки от нас, всеки човек. Като един вид общо явление в биосферата на Земята животът, разбира се, съществува непрекъснато от незапомнени времена. Но дори и тук ситуацията е доста безнадеждна: ако земният живот е имал начало, тогава е разумно да се приеме естествения му край.

Слънцето ще загине, Земята ще изстине, биосферата бавно ще загине. Последни измират онези, които първи запалиха огнището на земния живот – протозои, вируси... Какво безсмъртие на индивидуалната човешка душа!

Такава картина напълно отговаря на съвременните научни идеи, основани на факти, логично изградени и обмислени от много хиляди най-умни специалисти. Човек може да се противопостави на тези заключения с утешителни религиозни фантазии, митове и традиции. Аргументите на разума и обективния опит обаче не са празен звук.

Човек е свободен напълно да пренебрегне науката при оценката на живота и смъртта, приемайки концепцията, която му подхожда най-добре. Най-лесно е да направи това за някой, който изобщо не е запознат с естествените науки. В противен случай ще трябва да признаете, че науката не е от Бог, а от дявола. И тогава - безмисленото мракобесие триумфира.

Трябва да направим резервация. Подобни разсъждения предполагат спокойни теоретични спекулации отвъд реалната заплаха от смърт. Съвсем различно е положението на практика, когато човек умре. Няма време за наука и наистина всички средства са добри за намаляване на страданието, страха от смъртта. И първо, ако е необходимо, намалете физическата болка, защото често правят последните дни и часове от престоя на човек в света непоносими.

Трябва да се отбележи, че една от най-важните функции на религиозните учения и ритуали е не само да улесни живота на човек, но и да го подготви за смъртта. В известен смисъл философията предполага същото. Нищо чудно, че Платон е казал: да философстваш означава да се научиш да умреш. Оттогава примерът на Сократ, който смело прие смъртта, вдъхновява мнозина. (В напредналите години обаче мъдрите обикновено се разделят с живота по-лесно, отколкото в младостта си.)

Изглежда, че науката със своята безмилостна истина в това отношение е коренно различна от религията и философията, които са склонни да заменят реалността с илюзии. Опитен специалист, изследвайки обречен пациент, може точно да определи оставащото време за него. Това не прилича ли на смъртна присъда?

Нека се обърнем към примери. През есента на 1990 г. в. „Известия“ публикува разговор между А. Васински и Виктор Зорза, журналист, политолог, философ, родом от Западна Украйна, който от много години живее в САЩ. Той е инициатор за създаването у нас на хосписи, болници за умиращи. Лична трагедия го подтикна към тази дейност: смъртта от рак на кожата на неговата двадесет и пет годишна дъщеря Джейн

„...Хосписът, където почина Джейн“, каза Зорза, „ми показа, че ако победата над смъртта е невъзможна, друго нещо е възможно – да си тръгна без отчаяние, с достойнство, след като завърших много от духовните си мисли.

Според него „според философията на хосписите е нечовешко да се крие от пациента, ако иска да знае истината, колко му остава. Той може да се подготви. Съберете мислите си. Кажете сбогом, простете ... ”И това не е просто разсъждение, а трудно извоювана истина. В крайна сметка дъщеря му в един от последните си дни каза: „За човек няма нищо по-важно от раждането и смъртта. Когато се родих, не знаех нищо. Умирайки, знам всичко. Всичко около мен е добро, а не зло. Готов съм да умра."

Това е може би последният момент, достоен за човек, преминаващ във вечността: готовността да се приеме неизбежното, защото всичко, което е възможно за живота, е направено. И тогава ... неизвестното? Бих искал да призная точно такава неоспорима истина.

Разбира се, неизвестното понякога може да уплаши не по-малко от трагичната сигурност. И тогава обичайната стратегия за премахване на страха от смъртта е изобщо да не мислите за нея или по-скоро да потискате всички мисли за нея. Какво ще бъде, ще бъде, но засега трябва да живеем и да се забавляваме.

- Да не забелязваш смъртта, да не говорим за нея, - продължава А. Васински, - изглежда е част от начина на живот, оценяван като знак за смелост.

- Съгласен съм, - отговори V. Zorza. „Но най-интересното е, че хосписите и сериозното отношение към смъртта посягат не на истинския, а на фалшивия оптимизъм.

Наистина, оптимизмът на невежеството и мълчанието може да се превърне в ужас на ръба на живота пред отворената бездна.

За да избегнете тази опасност, трябва да се изправите пред истината. И помислете за практическия опит.

В крайна сметка се оказва, че науката - биология, медицина, психология, фармакология - може ефективно да помогне на човек, който слага край на (особено ако е преждевременно) живот. Това се доказва по-специално от опита на хосписите.

С тази оптимистична нотка историята може да приключи. Да, една мисъл не ви позволява да се успокоите. Смирението пред лицето на неизбежността е принудено смирение. Поведението на роб пред всемогъщ господар. И когато робът проявява спокойна мъдрост и човешко достойнство, той съжалява двойно!

Законът за запазване на духовната енергия?

Трудно е да свикнеш с идеята, че такова фино организирано, сложно чувство, интелигентно и красиво същество като човек, след като е служил известно време на Земята, напълно изчезва, разтваряйки се в света около него без следа. Какво може да се противопостави от научна гледна точка на подобно заключение?

В. М. Бехтерев се опита да отговори на този въпрос в своя труд „Безсмъртието на човешката личност като научен проблем“. Ходът на неговите разсъждения беше следният.

Тялото на починал човек се разлага и престава да съществува – това е неоспорим факт. Атомите и молекулите, съставляващи неговия организъм, преминават в нови състояния, влизат в нови съединения. Може да се каже, че материята е напълно трансформирана. Какво се случва с енергията?

В природата действа законът за запазване на енергията, който няма изключения. Енергията не възниква и не изчезва, а само преминава от една форма в друга. Това се простира до феномените на нервно-психичната дейност. „Този ​​закон по отношение на даден предмет“, пише Бехтерев, „може да се изрази по следния начин: нито едно човешко действие, нито една стъпка, нито една мисъл, изразена с думи или дори с обикновен поглед, жест или лице. изразите като цяло изчезват безследно.”

Човек живее сред хората, а много други около него в една или друга степен са подложени на неговото духовно влияние, а те от своя страна му влияят. Така невропсихичната енергия е организирана под формата на обобщена социална "свръхличност". Тя живее много преди раждането на този конкретен човек и продължава да живее след смъртта му. Човек й предава своята нервно-психическа енергия. Това показва социалното му безсмъртие.

„Не говорим за безсмъртието на отделната човешка личност като цяло“, уточнява Бехтерев, „която с настъпването на смъртта престава да съществува като личност, като индивид, като индивид..., а за социални безсмъртие поради неразрушимостта на тази невропсихична енергия, която формира основата на човешката личност...”

С други думи, продължава той, „говорим за безсмъртието на духа, който през целия индивидуален живот, чрез взаимно влияние, така да се каже, преминава в хиляди околни човешки личности“. И като създава духовни ценности и въплъщава творческата си енергия в материални обекти, човек придобива възможността да влияе на много бъдещи поколения.

„Следователно понятието за отвъдния живот – пише Бехтерев – в научния смисъл трябва да се сведе по същество до концепцията за продължаването на човешката личност отвъд нейния индивидуален живот под формата на участие в усъвършенстването на човека в общо и създаването на духовна универсална човешка личност, в която той живее безотказно, частица от всяка отделна личност, дори ако вече е напуснала настоящия свят и живее без да умира, а само се трансформира, в духовния живот на човечеството .

Мисълта на учения не спира дотук. Според него „ако човешката личност е безсмъртна и остава да живее в бъдещето, като частица от духовната вселенска култура, то тя живее и в миналото, защото е пряк продукт на миналото, продукт на всичко че е възприела от миналото универсална култура чрез приемственост и наследство."

Има интересен и неочакван образ на "кондензация" и "разпръскване" на личността. Някаква аналогия с това може да се види в образуването и разтварянето на кристал, или в растежа и разтварянето на тяло. И в двата случая възникват не само материално-материални, но и енергийни явления. Освен това, когато Бехтерев говори за духовна култура, той има предвид, казано от съвременен език, информация. Това наистина е нематериална субстанция, за разлика от материята и енергията. Но тя е неотделима от тях като от своите носители. Информацията се произвежда, предава, възприема, губи в резултат на материални процеси.

С други думи, духовната култура е сборът от информация, натрупана от предишни поколения: При такава формулировка се губи мистичният смисъл, който може да се подозира във всякакви прояви на духовност. И става ясно, че материалните носители на информация – книги, скулптури, архитектурни конструкции, картини... – сами по себе си остават инертни продукти на творчеството.

Например, стар филм запазва живия образ на отдавна починал артист, който продължава активно да влияе на публиката, събуждайки в нея емоции и мисли. Поради това обаче няма причина филмовото шоу да се разглежда като ритуален акт на призоваване на безсмъртен дух. И ако това се случи в случай, че се появи видимо изображение, което е възможно най-подобно на жив човек, тогава какво можем да кажем за скалните рисунки на хора от каменната епоха или египетските пирамиди?

Няма съмнение, че всеки човек усвоява информация от околната среда от ранна възраст, овладява я и осъществява дейността си на тази основа. Едва сега генерираната от него енергия се разсейва почти цялата. И тези относителни трохи, които са въплътени в продуктите на труда, трудно могат да бъдат свързани с безсмъртието на душата ....

Готварската сол, разтворена във вода, не е кристал от халит - готварска сол. Атомите злато, разпръснати във водите на Световния океан, изобщо не са самородно злато. Лъчите на слънцето и минералите са напълно различни от дървото, което раждат.

Какво следва от това? Най-очевидният, макар и неоспорим извод е, че невропсихичната енергия и информация, разпръснати в околната среда, нямат прилика или афинитет с човешката личност.

В този случай, ако съществува закон за запазване на нервно-психичната енергия, дори ако може да се твърди (което е много съмнително), че тя (и не само енергията) е вечна, тогава няма основателни основания да се заключи от това, че душата е безсмъртна.

В. М. Бехтерев, очевидно, е разбрал това добре, като подчертава, че той има предвид социално безсмъртие, а не лично. Той. приема, че човек ще се издигне морално и ще бъде духовно пречистен, осъзнавайки своята съпричастност към цялата човешка раса, интелектуалните постижения на миналите и бъдещите поколения:

„Отговорността за своите действия и действия е напълно естествена, ако всяко действие, всяка стъпка, всяка дума, всеки жест, всяко мимическо движение и дори всеки звук, произнесен от човек, не остава безследно, а по един или друг начин се отразява върху други, трансформиращи се тук в нови форми.въздействие върху външния свят и предавани чрез социална приемственост на бъдещите поколения на човечеството.

И ако това е така, то за всяка човешка личност възниква необходимостта от морално съвършенство през целия живот.

Уви, колкото и верни да са разсъжденията на учения, последното окончателно заключение буди сериозни съмнения. Логическите послания и назидания не могат да принудят човешката личност към морално съвършенство. По същество цялата духовна култура е насочена към тази цел. Но няма значителни резултати, няма универсален морален напредък.

Но как би могъл да се осъществи такъв напредък при стриктно спазване на закона за запазване на нервно-психичната енергия? Той приема, че с увеличаване на концентрацията на тази енергия на едно място, съответно намаляване на друго. В противен случай балансът няма да се сближи! Следователно напредъкът трябва да бъде придружен от еднаква регресия.

Донякъде, може би, това се случва в историята на човечеството. Това, което наричаме научно-технически или социален прогрес, се осъществява с огромни щети за обществото: духовно обедняване на личността, масови репресии, кървави войни и т.н., и още повече за околната природа. Достатъчно е да погледнем състоянието на нашата планета (биосфера), овладяно от човека. Отделни „проспериращи“ региони изглеждат като редки оазиси на фона на огромни територии, където природата е рязко изчерпана, замърсена, пуста, а духовната култура е в същото бедствие.

Без съмнение има натрупване на информация. В това отношение напредъкът е очевиден. Но само в общо изражение, като общия брой натрупани книги, статии, факти, произведения на изкуството, открити природни закони... Такива масиви от информация обаче са достъпни за овладяване от конкретно лице в незначителната им част. Но духовната култура оживява само ако стане достояние на индивида, въплъти се в съзнанието, действията, творчеството на човек. Духовната култура, която не е реализирана в жив човек, е мъртва.

И все пак се създава впечатлението, че по пътя, просветен от мисълта на Бехтерев, има надежда за излизане от порочния кръг от идеи, които постоянно ни връщат към признаването на господството в света на смъртта, а не на живота.

Като начало, нека се опитаме да се отървем от навика, обръщайки се към науката, залагайки само на познанието – доказано и одобрено, сякаш няма надежда за неочаквани прозрения на научната мисъл, която отваря нови области на познанието. Показателно е, че Бехтерев е имал предвид това:

„Всички трансформации на материята или материята като цяло и изобщо всички форми на движение, без да се изключва движението на нервния ток, не са нищо друго освен проява на световна енергия, непознаваема по своята същност...“ И въпреки че препратката към нещо фундаментално непознаваемият признава този обект като недостъпно научно познание, това не изключва поне частично проникване в мистерията.

Отвъд съществуването?

От цялото към частта

Нека се обърнем към работата на биолога и философа В. П. Карпов „Основните характеристики на органичното разбиране на природата“. Той не заменя Вселената с физически и математически модели, схеми, а я признава, следвайки Платон и неговите последователи, като единен и неразбираемо сложен организъм: „Еволюцията на природата, достъпна за нашия поглед, е резултат от вечно възприетото и нарушена хармония на милиони животи, с други думи, част от спонтанния световен процес...

В каква посока се движи световният процес, по какъв закон протича еволюцията на универсалния организъм, вероятно ще остане завинаги загадка за нас. Има твърде малко данни, за да се отговори на този въпрос; остават хипотези, повече или по-малко остроумни.

Благодарение на постоянния метаболизъм, всички химични съединения и атоми, съдържащи се в тялото, бяха малко или много наскоро в различни местазаобикалящата природа; няма нито една частица, която да е неразделна част от тялото. Има определена сила, която ги свързва в определена, строго определена форма, при това динамична, гъвкава, насочена към самосъхранение.

„Тъй като няма фундаментална разлика между естествените индивиди от различни типове и всеки от тях се състои от материя и форма“, пише Карпов (добавете още енергия. - R.B.), „трябва да разпознаем душата във всеки от тях ... В природата, има организации с най-разнообразна сложност, те вероятно са придружени от всякакви етапи на самосъзнание и е трудно да се повярва, че нашият човешки интелект е последното звено в тази верига.

Това, което наричаме жив организъм – растение, животно – от своя страна е част от несравнимо по-голямо и по-сложно организирано цяло. И това обхващащо цяло, очевидно, трябва да се счита за одухотворено, за живо. Според Карпов „животните, растенията, облаците са част от нашата планета, главните органи на нейния метаболизъм... Земята от своя страна; е неразделна част от Слънчевата система, необичайно сложна и фина? организъм; последното само по себе си е част от Млечния път и т.н.... Ако нямаме начин да очертаем границите на Вселената, трябва все пак да я признаем като организирано цяло...

Ако това е така, можем да затворим веригата от природни явления и да свържем произхода на най-простите природни индивиди от дадена епоха със световната цялост.

В наше време стана общоприето: организмите, включително хората, са част от биосферата. Но живите съзнателни същества не могат да бъдат части от неодушевена, безчувствена механична система. В крайна сметка те са обединени с околната среда чрез обмен на вещества, енергия, информация. Вярно е, че може да има объркване. Ако Земята е част от Слънчевата система, тогава не трябва ли последната да се счита за жив организъм?

Комбинацията от звезди и планети е механична система. Приблизително същото като набора от атоми, които изграждат една молекула. Но тази молекула, която е част от тялото и участва в живота, сама по себе си е неодушевена (макар и да не е мъртва, разбира се). Той е извън живота, или по-скоро, пасивна част от живо или инертно тяло.

Така Слънчевата система не витае в Космоса сама, а навлиза в Галактиката, милиарди звезди и планети от която образуват нещо „подобно на организъм“. Животът на галактиките е сложен и разнообразен. С ядрата на някои от тях протичат странни процеси, напомнящи клетъчното делене (или радиоактивния разпад на атом?). Други галактики изглежда се сливат или взаимодействат по друг начин.

Може би продължителността на живота на галактиките надвишава човешката възраст толкова пъти, колкото галактиките са по-големи от хората. Възможно е сред тях да има "едноклетъчни" най-прости форми и галактически асоциации, наподобяващи многоклетъчни организми.

Продължавайки разсъжденията си, можем да предположим нещо, което обединява всички тези галактически тела заедно – Биосферата на Вселената.

Веднага трябва да направим уговорка: подобни възгледи трудно се съчетават с вече признатата теория (хипотеза – по-точно) за „големия взрив“. И измерва времето за Вселената изключително пестеливо: само 15–20 милиарда години. Такъв период едва ли е достатъчен за нормалния живот на една проста галактика или дори на една звездна система. (Стойност от 15-20 милиарда пъти повече от човек е незначителна в космически мащаб.)

Би било необходимо, изоставяйки теорията за "големия взрив", да се преразгледат много съвременни идеи за най-фината структура на материята. Може би това ще се случи в резултат на по-нататъшното развитие на кварковата хипотеза и еволюцията на космическия вакуум.

Последното е особено важно. С това мистериозно вещество - което понякога се отъждествява с океан от енергия, който не е придобил познатите ни форми на околния материален свят - има. някаква причина за обвързване... как да разбера дали това е безсмъртието на душата? съществуването на другия свят? прояви на информация и психическа енергия?

В древните митове общото надделява над частното, синтезът над анализа, живите над мъртвите. Преди почти две и половина хилядолетия този принцип намери логично въплъщение във философията на Платон. Според неговите идеи Създателят – най-висшият Разум на Вселената – е уредил света като жив организъм.

„Какво живо същество е това, по чийто модел организаторът е подредил космоса? — попита Платон. – Не трябва да унижаваме космоса, вярвайки, че става дума за някакво същество, защото имитацията на непълното в никакъв случай не може да бъде красива. Но нека помислим за такова (живо същество), което обхваща цялото останало живо според индивиди и родове като свои части, решаваме, че това е моделът, на който Космосът е най-оприличен: в края на краищата, тъй като съдържа разбираемо живи същества, така че Космосът дава на нас и на всички други видими същества място в себе си. В крайна сметка Бог, желаейки да направи света възможно най-красив и напълно съвършен сред възможните предмети, го е подредил като едно видимо живо същество, съдържащо в себе си всички живи същества, сродни на него по природа.

Всъщност тези аргументи могат да бъдат изразени в кратка словесна формула, стар афоризъм: човекът е микрокосмос. В библейската версия: човекът е образ и подобие на Бога. Без да се опитваме да намерим неопровержими научни доказателства, свободно философствайки, човек неволно клони към подобни заключения.

Човекът не се е появил в света по някакъв непознат начин, чрез игра на сляп случай. То е създадено от… биосферата, природата, Космоса, Бог – важни са не понятията или образите, а самият факт на съществуване на създаващото Нещо. И ако тръгнем от естествена аналогия с човешкия създател, трябва да признаем, че всяко творение олицетворява – макар и частично, непълно – качествата на създателя. И така, в наше време са създадени механични прилики на живи организми и дори технически интелигентни системи - компютри.

В този случай нещо, ако желаете – творческа природа, чиито конкретни творения са живи организми, включително хомо сапиенс, трябва да притежава свойствата на жив рационален организъм. Нещо повече: свръхинтелигентен суперорганизъм (от човешка гледна точка), с всичките му качества, превъзхождащи всички негови особености, включително всеки от нас и всички нас заедно. По същия начин отделен неврон на нашия мозък и тяхната цялост не могат да бъдат разпознати като по-„живи“ и „интелигентни“ от целия организъм, който ги включва.

В системата на идеализма, благодарение на гения на Платон, разсъжденията от общото към частното са често срещани. Например, Шелинг вярва: „Светът е организация, а универсалният организъм е условието (и следователно положителното) на механизма“. "Нещата не са началото на организма, а напротив, организмът е началото на нещата." Ясно е, че в организъм, лишен от съзнание, не могат да възникнат групи от клетки със съзнание. Откъде ще дойде това ново качество?

Всеки човек не само живее и умира, но и твори за себе си. Въпреки че в същото време остава малка част от човечеството, което от своя страна е малка част от земната биосфера. Само биосферата може да се разглежда като един изолиран индивидуален организъм. И тогава, разширявайки обхвата на реалността, можем да разгледаме галактика или набор от галактики като цялостен организъм и още по-широко - Вселената. Следвайки правилото, което сме приели, за да преминем от общото към частното, повтаряме след К. Е. Циолковски:

„Всичко е генерирано от Вселената. Тя е началото на всички неща, всичко зависи от нея. Човекът или други висши същества и неговата воля са само проявления на волята на Вселената. Нито едно същество не може да прояви абсолютна воля... Ние казваме: всичко зависи от нас, но ние самите сме творението на Вселената. Затова е по-правилно да мислим и да кажем, че всичко зависи от Вселената... Ако успеем да изпълним волята си, то е само защото Вселената ни е позволила да го направим... Нито един атом от Вселената няма да избяга от усещанията на висш интелигентен живот."

Да живееш от живот, разумно от разумно

Сега ще се опитаме отново да се обърнем към загадката за произхода на живите организми. От мъртви части, както се оказа, те не се събират. Дори завършените части на заводска поточна линия не се „самосъбират“ в готов продукт без участието на работници или роботи, действащи по предварително обмислена програма. Биологията и палеонтологията свидетелстват, че принципът на Реди се прилага безусловно: живото - от живото:

И така, какъв жив организъм в този случай би могъл да даде живот на първите примитивни едноклетъчни същества, възникнали някога на Земята?

Този организъм е биосферата на Земята. А то от своя страна беше продукт на космически суперорганизъм, който включва нашата Галактика. Е, галактиките остават клетки на живия Космос.

И какво е породило Космоса?

Всеки е свободен да отговаря според въображението си. Защото, както правилно отбеляза Циолковски, за Причината на Космоса може само да се гадае.

Не бива да се мисли, че идеите за живата вселена остават собственост на митологии, някои философии и научно-фантастични съчинения. Подобни възгледи споделят много видни учени. Ще се позова на книгата на виден руски биолог, физиолог на растенията акад. A. S. Famintsyn "Съвременни естествени науки и психология", публикувана в самия край на миналия век.

Като се има предвид жизнената дейност както на животните, така и на растенията (между другото, именно на Фаминцин се приписва иновативното изследване на фотосинтезата, а не на К. А. Тимирязев), той стига до заключението:

„Невъзможно е да не признаем, че психичните процеси са вплетени в живота на всяко живо същество по различни начини, образувайки неразривно цяло с материалните явления. Отвъд тези граници все още не е било възможно да се отвори психиката; психическата страна на явленията на така наречената мъртва природа остава все още неразгадана мистерия.

Има и нестандартно мислещи големи астрофизици. Ето какво написа сравнително наскоро един от тях, Налин Чандра Викрамасингхе:

„С днешното ниво на знания за. живота и за Вселената, категоричното отричане на някаква форма на сътворение като обяснение за произхода на живота означава нежелание да се изправим пред фактите, непростимо самонадеяност. Както някога беше доказано, че Земята не е физическият център на Вселената, така и днес за мен е също толкова очевидно, че най-висшият Разум в света не може да бъде концентриран върху Земята.

И накрая, нека си припомним последната глава от известната книга на Е. Шрьодингер „Какво е животът от гледна точка на физиката?“ (така че не е наречен съвсем точно в руския превод от 1947 г.). В него един от най-великите физици на нашия век направи този аргумент.

Всеки от нас контролира действията на тялото си и предвижда непосредствените им резултати. Нашето тяло е съвкупност от атоми и функционира според законите на природата. Следователно всеки от нас може да контролира „движението на атомите“ според законите на природата. В този смисъл „аз“ има качеството на всемогъщ Бог!

За един християнин, както казва Шрьодингер, подобно твърдение звучи богохулно и безумно. Но съдържа истината, изразена в библейските времена от мъдреците на древна Индия. Неговата същност е, че ефимерната лична душа (Атман) е едновременно вездесъща, всезнаеща, вечна световна душа (Брахман).

Накратко: Атман-Брахман. В това единство се сливат две твърдения: човекът е микрокосмос и, както твърди Шопенхауер, „светът е макроантропос” или „Космосът е мегачовек”.

Нека вземем предвид, че не говорим за материална субстанция, а за съзнание, душа. Ако животът и умът присъстват в цялата Вселена, то те присъстват и във всяко отделно естествено тяло, защото и животът, и съзнанието се проявяват само общо, за обхващащото цяло. Следователно животът и разумът, характерни за Вселената, са едновременно и собственост на човека. Така всеки от нас е привързан към безсмъртието на Вселената!

... Не знам дали идеите на Шрьодингер за живота и безсмъртието са предадени правилно тук, но вярвам, че не са безспорни. Някой може да си спомни думите на философа от миналия век Сорен Киркегор:

„Можете ли да си представите нещо по-лошо от такава развръзка, когато едно човешко същество се разпада на хиляди отделни части като разпадащ се легион от изгонени демони, когато губи най-ценното, най-свещеното за човека – обединяващата сила на личността, своята самотен, съществуващ аз?"

... Белите кръвни клетки живеят в нашата кръв. Те са в състояние да разпознават вредните микроби и да се опитват да ги унищожат. В същото време те могат да умрат, защитавайки родния си организъм.

Проникваме ли със съзнанието си в техния живот, усещайки всяка отделна клетка? Не. И те явно не са в състояние да осмислят общото ни съществуване с тях, чувствайки се като част от нашия организъм. Както външно, така и по отношение на нивото на развитие на съзнанието тези мобилни клетки не са като нас. Те не живеят дълго, действат достатъчно интелигентно и умират безболезнено за нас, а може би и за себе си.

По подобен начин всички живи организми са свързани с живата обвивка на планетата – биосферата. Той е много по-сложен от нас, съхранява и обработва несравнимо повече информация, а жизненият му цикъл протича в продължение на милиарди години.

Съвсем ясно е, че телесно принадлежим изцяло на нея. Това, което е живот и смърт за нас, е само живот за нея. Енергията на нашето тяло и нашите мисли също му принадлежи и само отчасти на нас.

Но какво да кажем за съзнанието, душата?

Интересно е, че структурата на думата „съзнание“ предполага знание за принадлежност не само към този индивид, но и към някой съседен: партньор в разбирането. Кой е? Друг мъж? Малко вероятно.

Все пак става дума за себепознание. Може би се предполага някаква абстракция, като "колективния ум" на човечеството или някаква културна общност. По-правдоподобно е обаче, че авторите на словото са имали предвид не такива тънкости, а идеята за божествения Разум, обхващащ всички видове знание. И тогава отново се връщаме към признаването на идентичността на личната и универсалната душа (Атман-Брахман).

Одухотворена, пронизана с универсално съзнание, Вселената е неразбираема за нашия ограничен ум. И така, белите кръвни клетки на нашето тяло са безсилни да проумеят съществуването на разумен човек. За това универсално съзнание може само да се гадае, да се изграждат фантастични хипотези, да се съчиняват митове... Научният метод в такива случаи демонстрира безсилието си, ако е ограничен от принципите на движението на мисълта от частното към общото, от мъртвите към живите, като първоначално губят разбирането за единството на живота и Разума на Вселената.

Може би нови необикновени открития очакват науката по пътя към разбирането на това единство? Как могат да бъдат изразени?

Нека се опитаме да си представим. За това съвременната наука не предоставя много възможности. Едно от тях, може би най-обещаващото, е свързано с вакуумните изследвания. От този океан от енергия, който не усещаме, се реализират материални обекти и различни полета. Следователно, както психическата енергия на нашето тяло, така и биополето също имат вакуумен океан от енергия като източник.

Съзнание, ум, душа - всичко това са идеални явления. Те се проявяват косвено в околния материален свят. Невъзможно е да ги хванете с помощта на инструменти или сетивни органи. Защо?

Възможно е причината да се крие в свойствата на същия бездънен енергиен океан – космическия вакуум.

Подозирам, че един мистично настроен читател веднага ще си представи „научните обосновки” за появата на духове и призраци, ангели и демони, НЛО и барабани в нашата реалност като представители на „другия свят”. Без да нарушавам правото на всеки да фантазира свободно и при желание да се отдава на илюзии, искам само да направя резервация отново: горните разсъждения за „антисвета на вакуума“ са спекулации, които дори не се преструват на научна хипотеза.

Друго нещо е идеята за интелигентни биосфери на Земята и Вселената. Изглежда логично и фактически по-обосновано от идеите за мъртвата механика на Космоса. Макар че в този случай нашият неизбежно ограничен човешки ум е безсилен да проумее това, което е извън неговите възможности. Вярно е, че все още сме далеч от изчерпването на онези великолепни възможности, които ни е дала творческата природа, Бог.

При цялата си малка и ефимерност ние оставаме олицетворение на неразбираемо сложната, одухотворена, интелигентна биосфера на Земята, а тя от своя страна е носител на живота и ума на Вселената. Участието във вечното битие и съзнание е гаранция за нашето безсмъртие.

Достоен за вечен покой...

„Богове, богове мои! Колко тъжна е вечерната земя! Колко мистериозни са мъглите над блатата. Който се скиташе в тези мъгли, кой страдаше много преди смъртта, който прелетя над тази земя, носейки непоносим товар, знае това. Умореният го знае. И без съжаление напуска мъглите на земята, нейните блата и реки, с леко сърце се предава в ръцете на смъртта, знаейки, че само тя ще го успокои.

Тези думи на Михаил Булгаков съдържат тъжна и примиряваща истина със смъртта. Защото по пътя на живота, за този, който е изчерпал силите си до последната възможност, който е смъртно уморен - не се насища с удоволствия, а именно уморен, като господар, който е свършил претоварване - за уморен пътник, спокойствието на не -съществуването не вдъхва страх.

Такава е великата справедливост на съдбата.

Както и да теоретизираме, каквито и идеи за прехода към другия свят на вакуума или към свръхживота на биосферата да се утешаваме, най-обикновената обикновена привидност на смъртта неизбежно остава, рано или късно ни очаква. И тогава много - ако не всичко - зависи от нас.

Може би в това отношение е най-лесно за онези хора, които по принцип престават да мислят за смъртта си и още повече я скърбят преждевременно. Те живеят, докато живеят. Това е всичко.

За други страхът от смъртта се помага да преодолее религиозните образи и ритуали, надеждата за безсмъртието на душата.

Други пък вярват, че в абсурда на живота остава само стремежът към удоволствия и материални блага. Такива хора са способни - за всеки случай, ами ако Бог съществува! - формално изповядват една или друга вяра (не е ли това суеверие?). Въпреки всичките си трикове обаче, от време на време те изпитват болезнения ужас от предчувствието за смъртта, нейното преживяване през целия живот.

Четвъртите се стремят да обосноват научните и философските концепции, които обясняват значението на смъртта. Ставайки обект на научен и философски анализ, смъртта се явява като обикновен естествен процес, който съпътства живота, нищо повече. В най-добра позиция са мислителите, които са способни дълбоко да проникнат в живота на природата, на Вселената. Понякога те леко и спокойно очакват прехода към вечността, последното и пълно събиране с живота на Вселената и Разума на Вселената.

И накрая, има онези, за които говорихме в самото начало на тази глава: уморени пътешественици, които достойно оцеляха след ударите и благословиите на съдбата, работници и занаятчии, които изпитаха щастието на творчеството и себеотдаване.

Би било странно и неразумно да изберете от тези опции (или от някои други) най-добрия. Все пак не ние избираме тях, а те избират нас. Всеки има онзи живот и смърт, онова безсмъртие, което заслужава. Има, разбира се, изключения. Но ние трябва да се съсредоточим не върху тях, а върху справедливата награда за всичко, което сме успели или не успяхме да постигнем в този свят, за доброто и злото, оставено след себе си.

И още една очевидна истина: всички ние сме безсмъртни, докато сме живи.

... Вече споменахме книгата на Реймънд Муди Живот след живот. След тази чума много учени са писали по тази тема, анализирайки опита на „връщането от смъртта“ на повече от хиляда души. По-специално може да се спомене сборникът Живот след смъртта (1990). Съдържа нова статия от Р. Муди. Той отново потвърди, въз основа на множество допълнителни проучвания, най-характерните събития от „отвъдното съществуване“ (или другостта), запомнени от тези, които са били в състояние на клинична смърт: отделяне на съзнанието и наблюдение на тялото и текущите събития отстрани; усещане за освобождаване; преодоляване на тъмен коридор, зад който има светлина, която носи блаженство; връщането в собственото тяло понякога е без радост.

Като цяло повечето хора на различна възраст, умствено развитие, образование и различни религиозни вярвания разказват за едно и също нещо за своя „следсмъртен опит“. И още една характерна забележка на Р. Муди: „В една или друга форма всички пациенти изразяват една и съща мисъл – те вече не се страхуват от смъртта.“ Но това не е всичко:

„Много хора стигат до моно-разбиране за същността на другия свят. Според този нов възглед този свят не е едностранно преценка, а по-скоро максимум на саморазкриване и развитие. Развитието на душата, усъвършенстването на любовта и знанието не спират със смъртта на тялото. Напротив, те продължават от другата страна на битието, може би завинаги или във всеки случай за известен период и с такава дълбочина, за която можем само да гадаем.

„Стигнах до извода“, пише ученият, „че има живот след смъртта и вярвам, че явленията, които разгледахме, са проявления на този живот. Искам обаче да живея."

Оказва се, че желанието за живот през живота е по-силно от желанието за посмъртно вечно съществуване. Авторът дори не забелязва, че с думите „искам да живея“ той рязко се отдалечава от „не-живот“.

Но какъв е тогава смисълът на смъртта, ако личният живот продължава след нея? И какви са възможните обяснения за „опитът на безсмъртието“?

Моделите, цитирани от Р. Муди и други изследователи, имат статистически характер и се разкриват в резултат на масови проучвания, последващо извадка и обобщение. Пред нас са частни случаи, макар и доста често срещани. Вярно е, че вариантът, който споменахме по-рано, остава: посмъртната другост се дава на всеки поотделно.

По време на реанимацията се използват различни лекарства, които могат да дадат психотропни ефекти.

„Преживяването близо до смъртта“, добавя Р. Муди, „също има известна прилика с нервен срив по време на припадъци, особено поради нарушения в темпоралния дял на мозъка: 1) хората, страдащи от подобно заболяване, съобщават, че това е било предшестван от „шум“; 2) темпорален лобиграе огромна роля в механизма на паметта.

Всеки от нас има преживявания от сънища, някои от които много приличат на „следсмъртни видения“. Например, насън често наблюдавате себе си и събитията, които се случват сякаш отвън. Подобен ефект трябва да бъде подсилен в нашия век от филми.

Човек трябва критично да оцени точността на времето на спомените за другостта. Изобщо не е изключено в много, ако не и във всички случаи, да говорим за последните секунди или минути на избледняващо съзнание, а последващата му пълна загуба е провал, който изобщо не се усеща.

Случва се също така, че по-късните мисли и образи, отчасти вдъхновени от историите на реаниматорите, се представят като „близо до смъртта“. Има дори много по-редки усещания: „спомен за бъдещето“, илюзията за предвиждане на случващи се събития. В този случай човек, който посещава определен град за първи път, ясно разбира, че вече е бил тук, видял е тези къщи, е в състояние да предвиди какво ще срещне на следващата улица ... Въпреки това, както установиха психиатрите, всички това е просто илюзия за знание.

В статията на американския учен Кенет Ринг се казва: „Основната част от изследванията на състоянията близо до смъртта показва, че повечето хора не помнят нищо от това, което са преживели в резултат на близо до смъртта шок, но процентът на тези, които твърдят че те могат съзнателно да опишат преживявания, е доста висока...” И заключението му е: “Трябва да подчертаем, че едно десетилетие на изучаване на състояния близо до смъртта никога не е довело до някакво общоприето обяснение, дори сред тези, които са ги изследвали внимателно за години... В момента въпросът е как могат да се обяснят подобни преживявания - по-точно дали могат да се осъществят остава обвито в неизвестност и противоречия.

И накрая, нека си припомним т. нар. прераждане – прераждането на душите, пренасянето на паметта от минали животи на други поколения. Някои изследователи дават информация за отделни случаи на спомени - обикновено в хипнотичен сън - за събитията от един дълъг живот. Предаването на такава информация по наследство ("генетична памет") е изключено. Дори ако реинкарнацията е призната, трябва да се подчертае неговата рядкост и мистерия.

Така че научният анализ не дава основания да се твърди, че опитът на хора, които са преживели преживявания близо до смъртта, недвусмислено свидетелства за съществуването на безсмъртна душа. Ако тя присъства във всеки, тогава всички, които са преживели смъртта без изключение, определено трябва да я почувстват. Това не е. И все пак... Време е да си спомним невежеството.

Онези читатели, които се надяваха в резултат на запознаването си с това произведение да получат недвусмислени, изчерпателни отговори на поставените тук въпроси, ще бъдат разочаровани. Няма категорични отговори и очевидно няма да има до нашата смърт. Научната мисъл не е всемогъща магьосница. Има свои собствени закони и ограничения. Там, където няма обективни факти, той е безсилен. Но нашият живот и нашата смърт са субективни и никой в ​​света не може да преживее нашето индивидуално уникално преживяване, нашия безсмъртен живот.

— Но тя ще се счупи!

- Съберете се отново с живота и ума на природата около нас.

– Но земната природа не е вечна!

– Тя ще се събере отново с други животи и Разума на Вселената.

- А каква е гаранцията, че всичко е точно така?

- Нито един. Всеки трябва да мисли и да избира.

— Но това е пълна глупост!

„Това е едно от проявите на човешката свобода.

– Какъв е крайният извод?

- Нито един. Това ще бъде наш личен опит. Нека почакаме. Да живеем! На всеки е даден животът и безсмъртието, които той заслужава.

И така, в какво изобщо вярвате?

- В живота. В смъртта. Към безсмъртие.

Бележки

() Ще се позова поне на работата на Джон Бернал "Появата на живота" (М., 1969) или: Д. Голсмит и Т. Оуен "Търсенето на живот във Вселената" (М., 1983).

„...Случайно научих тази необичайна история, която се случи днес в Сирия от Александър Логинов, който е послушник в гръцкия манастир Филотей на Света гора за пета година. Православен лекар, грък по националност, патолог, кой е работил в медицинската комисия, създадена към ООН. Той се срещна със старейшините на манастира. Според този лекар комисията е била ангажирана с проучването на уникален случай - буквално възкресението на човек от мъртвите. Първоначално , местни лекари прегледаха жертвата в Дамаск, а след това се присъединиха към случая и американски военни медици. В крайна сметка американската страна заключи, че случилото се е следствие от „намеса на НЛО“ и класифицира тази информация. „И нашите се прекръстиха и казаха: „И слава Богу! Александър каза...
Историята е такава. Въпросният, някакъв Ш.Д., е бил богат арабски шейх от Саудитска Арабия. А съпругата му била вярна мюсюлманка от богато благородно семейство. Това арабско семейство може да се нарече щастливо, ако... има деца. Минаха години и въпреки всички усилия и значителни медицински разходи и лечение от всякакви светила, те останаха бездетни. Родителите на мъжа го посъветвали да се ожени за друга жена, тъй като местното законодателство позволява до четири брака едновременно.

Уморен, притеснен и безнадежден, мъжът не послуша съвета на родителите си, а отиде на почивка със съпругата си в Сирия. Пристигайки там, те наеха кола заедно с шофьор, който да ги придружи като екскурзовод в Сирия. По време на пътуването шофьорът забелязал, че саудитската двойка е разстроена и заета с нещо. И след като успяха да се доближат, той попита защо са недоволни, може би защото не са доволни от начина, по който той провежда екскурзиите?

И двойката говори за нещастието си. Тъй като също е мюсюлманин, шофьорът каза, че в Сирия имат християни - и това са православни християни - които имат манастир, наречен Панагия Саидная (името се състои от гръцка дума, която означава "Свети" и една арабска дума - "Дева Мария" ), и че много хора, които не могат да имат деца, отиват при животворната икона на този манастир. В манастира им се дава да вкусят масло от светилник, който гори пред животворната икона на Божията майка, а „Мария” на християните им дава желаното – според вярата им.

Окуражени от наученото, двойката от Саудитска Арабия помоли шофьора да ги закара до манастира "Саидна" - "Дами на християните", като обещаха, че ако имат дете, ще му дадат 20 000 долара, а манастирът ще дари 80 000 долара.

Когато отидоха в манастира, направиха точно както им беше казано. След това се върнаха у дома и след известно време жената забременя и след термина роди прекрасно момче. Това беше истинско чудо на нашата Пресвета Богородица.

След като съпругата му роди, мъжът от Саудитска Арабия се върна в Сирия, за да изпълни обещанието си. Той се обадил на шофьора и поискал да го вземат от летището в Дамаск. Но шофьорът, който бил хитър и зъл, убедил двама от приятелите си да отидат с него на летището, за да откраднат богаташ от Саудитска Арабия, да му вземат парите и да го убият. По пътя мъжът обещал на всеки от приятелите на шофьора по 10 000 щатски долара.

Това им се сторило недостатъчно, те завили от пътя, водещ към манастира, в безлюдно място, където го убили, отрязали му главата и нарязали цялото му тяло (ръце и крака) на парчета. С замъглени умове от това, което са направили, те поставят останките на мъжа в багажника на колата, вместо да ги оставят там. След като му взеха парите, часовника и всичко, което имаше, отидохме да търсим друго пусто място, за да оставим останките.

На една от националните магистрали колата внезапно спря и те спряха по средата на пътя. И тримата излязоха да видят какво се е случило с мотора. Някой минувач спря да им помогне, но те отказаха да помогнат, страхувайки се, че ужасното им престъпление ще бъде разкрито. Мотоциклетистът успял да забележи, че от багажника на колата капе кръв, и извикал полиция, тъй като цялата сцена и тези тримата му се сторили подозрителни. Дойдоха полицаите и като видяха кръв под колата и по тротоара, наредиха да отворят багажника.

И когато го отвориха, саудитският мъж внезапно се изправи на крака, жив и невредим, като каза: „В момента тази Панагия приключи да шие врата ми, точно тук (и им показа областта на адамовата ябълка), след като зашие останалата част от тялото." Виждайки това, тримата престъпници веднага загубиха ума си - буквално полудяха. Полицията им сложи белезници и по пътя към психиатрията не спряха да крещят: няма как човекът, когото убиха - обезглавен и нарязан на парчета, да е останал жив.

Мъжът е прегледан в болницата и лекарите потвърдиха, че шевовете наистина са били поставени наскоро. Шевовете наистина бяха и се виждат и сега. Когато мъжът слезе от багажника на колата, буквално преработен, той непрекъснато повтаряше, че Панагия възстановила тялото му и го съживила с помощта на Нейния син.

Веднага след това мъжът извикал роднините си в Сирия и всички заедно отишли ​​в манастира Панагий Саидная, отправяйки хвала, слава и молитви, и вместо първоначално обещаната сума от 80 000 щатски долара, дарили 800 000 щатски долара на Майката Божия манастир. След като научили за случилото се, шокираните близки и приятели на този човек приели исляма в православната вяра.
... В допълнение към разказа на лекаря, който вече споменахме, посетил манастира Филотей, вестта за чудото на Божията майка в Сирия наскоро беше изпратена в атонските манастири от стареца схимандрит Ефрем от с. Гръцки манастир Свети Антоний Велики в Аризона (САЩ), ученик и съратник на стареца Йосиф Исихаст, бивш игумен на манастира Филотей. Схимандрит Ефрем, който организира и служи на 21 православни манастира в Северна Америка, пише, че за първи път е научил за това от игумен Игнатий, игумен на православен гръцки манастир във Витлеем.
В същото време няма документални доказателства за автентичността на сирийското чудо от официални (християнски или ислямски) източници. В съобщенията, оставени в арабските интернет форуми, е дадена връзка към програмата, която се проведе по първия сирийски телевизионен канал.
И по-нататък. За това чудотворно събитиеизвестният сръбски богослов, владика Атанасий (Евтич), говори, когато говори пред жителите на Сретенския манастир и на конференцията „Църквата и есхатологията” в Москва. Владика Атанасий беше в Сирия и чу тази история от тамошния епископ.
... Само ще добавим, че древният чудотворен образ на Пресвета Богородица, написан от апостол-евангелист Лука през I век сл. Хр., наистина се пази в манастира Сиднай край Дамаск. И различни хора, чрез своите молитви, получават изцеление от него - това също е документирано."

Много. Ако Слънцето не изчезне, а просто изгасне, ще имаме два проблема – силно захлаждане и смърт на растенията.

Първо, за растенията. Фотосинтезата ще спре незабавно и повечето растения ще умрат през първите дни и седмици. Най-големите растения, които имат съответно по-голям запас от хранително вещество (захароза), ще издържат няколко месеца. Смъртта на растенията ще доведе до редица негативни последици: главно изчезване на тревопасни животни и в резултат на това затваряне на всички ферми и месопреработвателни предприятия, което означава, че ще бъдем принудени да улавяме / размножаваме и ядем хищни. Надяваме се, че при липсата на тревопасни животни, които са тяхната храна, те ще образуват нова екосистема – където силните хищници ще изядат слаби хищници и по този начин ще се запази съществуването на животните. Кислородът на земята няма да свърши толкова бързо - ще продължи няколко хиляди години. Въпреки това ще бъде по-трудно да се диша поради увеличаването на въглеродния диоксид, така че в следващите 500-600 години човечеството ще бъде принудено да се грижи за изграждането на кислородни станции.

Сега за студа. През първата седмица температурата на земята ще падне до -20C, през първата година до -100C. След това ще продължи да пада, но по-бавно и в крайна сметка ще спре при -150-160C. В същото време всички водни тела ще замръзнат, но водата ще остане в океаните под много метри лед и самият този слой лед ще поддържа положителна температура. Хората ще трябва да намерят убежище в геотермални комплекси - те ще получават топлина и електричество чрез извличане на енергия от подземни високотемпературни източници. Най-лесният начин да ги получите е близо до вулкани.

Разбира се, не всички хора ще имат достатъчно място в приютите. Много (може би много) ще загинат през първите няколко години в борбата за ресурси - вода, бензин, електричество, но останалата част от човечеството ще оцелее и ще продължи да съществува, само при променени условия.

Но ако Слънцето изчезне напълно, перспективите за оцеляване ще бъдат много по-ниски - Земята ще се движи в космоса със скорост от около 107 000 км/ч и почти неизбежен сблъсък с космически обект като астероид или друга планета. ще доведе до гигантски разрушения.

Широкото развитие на роботиката и автоматизацията, системите за изкуствен интелект, глобалните информационни мрежи и интегрираните високоскоростни транспортни системи, чистата енергия, развитието на 3D печат Интелигентните системи ще бъдат в дома и в сигурността.

Транспорт - безпилотните превозни средства ще станат обичайни (във въздушния и наземния транспорт)

Ще има виртуализация в областта на изкуствата и развлеченията. Виртуални светове, неразличими от реалността. Компютърни игри и филми - човек буквално ще се "потопи" в тях, а не ще гледа екрана, както е сега.

Без значение какво казват някои хора, които отричат ​​теорията на еволюцията, тя все още работи и хората продължават Дарвин е жив! Съвременните хора все още се развиватразвиват. Децата ви ще изглеждат като вас, но няма да станат съвършени копия: те също ще получат редица еволюционни промени, ще станат ако не много, но по-добри от вас.

Погледнете реконструираните лица на хората от миналото. Дори през сравнително скорошния 19-ти век те са били много по-ниски Среден ръст на мъжете „до 11 см от 1870 г.“по-висок от нас. И ако ускорението продължи, ще трябва да комплексирате, гледайки високите си потомци. Кой знае какви ще бъдат хората след няколко хиляди години? Може би безсмъртният прародител ще им се стори нещо като нелепа говореща маймуна.

6. Пренаселеността на планетата ще стане реалност

Земята може да поддържа ограничените Какво означават 11 милиарда души за планетатаброят на хората. Вече огромен брой от тях страдат от липса на храна и вода и ако естественият спад на населението бъде спрян, недостигът само ще се увеличава. Ресурсите на планетата рано или късно ще бъдат изчерпани и това може да провокира не само глад и страдание, но и масови войни.

7. Обществото ще спре да прогресира

8. Наказателните наказания ще станат безполезни

Ако хората станат безсмъртни, със сигурност ще се сблъскаме с проблема с контрола на престъпността. Представете си сами: ако през вековете от живота на човек му омръзне еднообразното съществуване и той иска да се забавлява по не съвсем законни начини – например кланета и брутални изнасилвания – какви мерки могат да го въздържат? 30, 40 или дори 100 години затвор е малко вероятно да бъде адекватно възпиращ фактор за някой, който възнамерява да живее десетки хиляди години.

И обществото със сигурност ще признае доживотните присъди като неморални: затварянето в килия за цяла вечност може да се счита за затвор в личен ад.

Можете, разбира се, да използвате смъртно наказание, но дори и днес това е много противоречиво нещо от етична гледна точка. - ценно нещо, а безкрайният живот е още по-ценен. Моралните нагласи ще бъдат съответно преразгледани от обществото и хората от бъдещето едва ли ще се осмелят да убият безсмъртен, ако има дори най-малката вероятност изречението да е грешно.

9. Смисълът на живота ще бъде загубен

Хората са доста мързеливи същества и ако имат възможност да не правят нищо, те не правят нищо. Понякога само знанието, че времето на човешкия живот е ограничено, те са в състояние да сбъднат мечтите си, независимо дали пътуват по света, създават шедьоври на изкуството или отглеждат деца.

И ако знаеш, че имаш вечност пред теб, защо да бързаш нанякъде? Или, напротив, в продължение на хилядолетия можете да опитате всичко и след това да разберете, че няма какво повече да правите.

И рано или късно просто ще стане скучно.

Това не е особено благоприятно за появата на жизнеутвърждаващи мисли. Дори полетите до други планети и драстичните промени в условията на живот и сферите на дейност стават скучни и в резултат на това най-невероятните дейности ще се превърнат в монотонна рутина.

Като безсмъртни полубогове, хората рискуват или да се включат в екстремни форми на хедонизъм в продължение на векове, или да вегетират във вечността. И двете в крайна сметка ще станат скучни.

10. Ще преживеете всичко, което ви е скъпо.

Ти стана безсмъртен. След това създават семейство и деца. Ще бъдат ли и те безсмъртни? Ако отговорът е да, поздравления: вие сте допринесли за предстоящото пренаселеност на планетата. Ако не, рано или късно ще трябва да видите как умират децата си, а след това и децата на техните деца и т.н. Въпреки това, може би поради някои умствени отклонения, проявили се в резултат на безсмъртието (помните ли за индивидуалното възприемане на времето?), няма да бъдете особено засегнати от смъртта на потомците.

Въпреки това можете да надживеете не само семейството и правнуците си, но и целия познат за вас свят.

Някой ден страната, в която сте родени, ще изчезне. Континентът, който сте пътували надлъж и нашир по време на вашия, ще потъне под вода. Лицето на планетата ще се промени до неузнаваемост и вие ще живеете.

И ако умреш, определено не е в леглото ти от старост. Най-вероятно смъртта ви ще бъде неестествена - някой може да ви убие, ще умрете по време на някаква редовна война или от злополука. И е малко вероятно някой друг да ви държи за ръка, преди да напусне света.